Brahman

Im Hinduismus bezeichnet Brahman die höchste kosmische Kraft, den ontologischen Grund des Seins und die Quelle, das Ziel und den Zweck allen spirituellen Wissens. Nicht-Hindus übersetzen Brahman oft mit „Gott“, aber das ist ungenau. Im Hinduismus gilt Brahman als unaussprechlich und höher als jede Beschreibung von Gott in persönlicher Form. Viele Philosophen sind sich einig, dass Brahman im Kontext der unerleuchteten menschlichen Erfahrung letztlich unbeschreiblich ist. Nichtsdestotrotz wird Brahman typischerweise als absolute Wahrheit, Bewusstsein und Glückseligkeit (Sat Cit Ananda) sowie als ewig, allmächtig, allwissend und allgegenwärtig beschrieben.

Nicht nur wird Brahman als die Grundlage von allem, was im Universum existiert, und als die Struktur allen Seins gesehen, sondern auch geheimnisvoll als alles Nicht-Seiende durchdringend beschrieben. Sogar die menschliche Seele im Hinduismus, oder atman, wird von vielen Anhängern des Vedanta als mit Brahman verbunden oder identisch angesehen. Während dieser Gedanke in den Veden zum ersten Mal erwähnt wird, wurde er später in den Upanishaden, dem Höhepunkt der vedischen Texte, im Detail entwickelt.

Etymologie und frühe Formulierungen von Brahman

Die Veden

Ursprünglich wurde der Begriff Brahman im Rg Veda als Neutrum dargestellt, das sich auf die Aktivität des Gebets bezieht, mit tonaler Betonung auf der ersten Silbe. Der Begriff leitet sich von der Sanskrit-Wurzel brh ab, die sich auf den Prozess des Wachstums oder der Vermehrung bezieht. Das Konzept von Brahman scheint also die Ausdehnung des Atems in der Brust zu berühren, die als analog zur spirituellen Erweiterung des Individuums, das das Gebet verrichtet, von menschlichen zu kosmischen Proportionen gesehen wurde. Diese Bedeutung des Begriffs berührt die schiere Kraft des Gebets, die der Betende beim Rezitieren der heiligen Worte erfährt. Brahman wurde als der Dreh- und Angelpunkt des Opfers gesehen, der die Menschheit, die Gottheit und die physische Welt zusammenbringt. Materielle Opfergaben und die sie begleitenden Gebete wurden als Verbindung der Menschen mit dem religiösen Ideal gesehen, wobei die gesprochenen Worte die Korrespondenz widerspiegeln, die während der rituellen Handlungen zwischen der Gottheit und dem Opfernden geschaffen wurde. So war die Macht des Brahmanen die menschliche Verwirklichung der Macht der Götter selbst durch die Sprache, eine Macht, die sie mit der größeren kosmischen Ordnung identisch werden ließ. Die Sprache wurde sogar in Form der Göttin Vac vergöttlicht, die im vedischen Prozess der henotheistischen Verehrung regelmäßig als oberste Herrscherin des Universums anerkannt wurde.

Eine alternative Verwendung von Brahman in den Veden – ein maskulines Substantiv mit tonaler Betonung auf der zweiten Silbe – bezog sich auf die Person, die die oben genannten Äußerungen kennt und spricht. Diese Person war der Beobachter, der Schwierigkeiten bei der Durchführung eines Opfers korrigierte, einer der vier Hauptpriester, die ein Ritual in den systematisierten vedischen Texten beaufsichtigten. Die von den Ausführenden der Rituale erfahrene Brücke zwischen den Göttern und dem Brahman (der Person, die das Gebet ausführt) ist höchstwahrscheinlich ein Vorläufer der Identifikationen von Brahman mit Atman, die in den Upanishaden sowie den späteren monistischen Schulen wie Advaita Vedanta so populär wurden.

Alternative Etymologien argumentieren, dass der Begriff von der Sanskrit-Wurzel brah abgeleitet ist, die sich auf das Sprechen in Rätseln bezog. Gelehrte schlagen vor, dass eine solche Wurzel die rätselhafte oder paradoxe Natur des Konzepts einfängt, indem Brahman das kosmische Rätsel ist, das nicht durch eine direkte Antwort gelöst werden kann, sondern durch eine Antwort, die unausgesprochen bleiben muss. Diese und andere Theorien über die Wurzel brah sind jedoch mit Schwierigkeiten konfrontiert, die durch die vielfältigen Konnotationen entstehen, in denen der Begriff in den vedischen Texten verwendet zu werden scheint.

Selbst mit diesen ursprünglichen Bedeutungen von Brahman im Hinterkopf, enthalten die vedischen Texte Ideen, die spätere Formulierungen des Begriffs Brahman als monistischen Grund des Universums vorwegnehmen. Während die frühen vedischen Texte weitgehend auf Henotheismus und Ritualismus ausgerichtet sind, deuten Ausdrücke wie Ekam Sat, Vipraha Bahudha Vadanti (Die Wahrheit ist eins, obwohl die Weisen sie als viele kennen) (Rig Veda 1:164:46) darauf hin, dass die vedischen Weisen ein gewisses Bewusstsein für eine tiefere, einheitliche Realität hatten, die der Vielzahl der physischen Formen und göttlichen Persönlichkeiten, über die sie schrieben, zugrunde lag. Insgesamt liefern die Veden zahlreiche Hinweise darauf, was diese monistische Essenz tatsächlich ist, mit Konzepten wie hiranya-garbha (der goldene Keim) und Gottheiten wie Prajpati (der „Herr der Kreaturen“), Visvakarman („Schöpfer aller Dinge“) und Purusha (kosmischer Mensch, der das Universum mit seinen zerstückelten Teilen erschafft), die unter anderem die kosmologischen Betrachtungen der Upanishaden vorwegnehmen. Allmählich wurde die Vorstellung von vielen Göttern für spätere vedische Seher durch die Idee eines universellen, vereinigenden Prinzips und Spekulationen darüber, was es genau beinhaltet, verdrängt.

Upanishaden

Der Begriff Brahman wurde in den Upanishaden stark erweitert und wurde zum primären Bezugspunkt für universelle Einheit in der hinduistischen Tradition. In den Upanishaden wurden viele der äußeren Rituale der frühen Veden nach innen gekehrt, wobei physische Opfer durch metaphorische Symbolik und die „innere Hitze“ (Tapas) der Meditation ersetzt wurden. So ist es nicht überraschend, dass die Definition von Brahman abstrakter wurde. In den Upanishaden begann Brahman eine kosmologische Bedeutung zu haben, die es in den Veden nicht hatte, da es das unpersönliche kausale Prinzip bezeichnete, das das Universum durchdringt. Hier wird Brahman auch zum ersten Mal als die Summe von allem angesehen, was jemals ist, war oder sein wird, einschließlich der menschlichen Seele oder des Atman. Selbst die einzelnen persönlichen Götter, die im frühen vedischen Hinduismus eine so wichtige Rolle spielten, wurden als Manifestationen von Brahman betrachtet. Trotz solch ausführlicher Beschreibungen wird Brahman in den Upanishaden als letztlich unaussprechlich charakterisiert. Aufgrund der mysteriösen Natur von Brahman wird es am besten durch das beschrieben, was es nicht ist. Dies wird in dem folgenden Zitat des Weisen Yajnavalkya deutlich:

Es ist nicht grob, nicht fein, nicht kurz, nicht lang, nicht leuchtend, nicht klebend, ohne Schatten und ohne Dunkelheit, ohne Luft und ohne Raum, ohne Klebrigkeit, (ungreifbar, geruchlos, geschmacklos, ohne Auge, (ungreifbar, geruchlos, geschmacklos, ohne Auge, ohne Ohr, ohne Stimme, ohne Wind, ohne Energie, ohne Atem, ohne Mund, (ohne Personen- oder Familiennamen, nicht alternd, nicht sterbend, ohne Furcht, unsterblich, makellos, nicht unbedeckt, nicht bedeckt), ohne Maß, ohne Innen und ohne Außen. (Aranyaka III: 8:6)

Die verschiedenen Upanishadischen Texte liefern zahlreiche Vorschläge, um das Wesen dieser monistischen Essenz zu ergründen und genauer zu beschreiben, was sie ist. Die Taittiriya Upanishad zum Beispiel behauptet, dass das Grundelement die Nahrung ist. Vers 3.1 erklärt, dass „kontingente Wesen aus Nahrung geboren werden, einmal geboren leben sie von Nahrung, sterbend gehen sie in Nahrung ein.“ Daher wird die Nahrung, die alle Materie, ob lebendig oder tot, umfasst, als das konstante Fundament des Universums beschrieben, das sich in einem endlosen Kreislauf des Verzehrs fortsetzt. Außerdem ist der Atem, wie Brahman, davon abhängig. In der Kaushitika Upanishad wird Brahman als der Atem selbst bezeichnet, was zweifellos an das frühere Verständnis des Begriffs aus dem Rg Veda anknüpft. In Vers 2.1 heißt es: „Prana (Atem) ist Brahman…der Geist (Manas) ist der Bote, die Sprache der Haushälter, das Auge der Wächter, das Ohr der Informant.“ Dieser Vers deutet darauf hin, dass der Atem von all ihren sensorischen Fähigkeiten bedient wird, eine mikrokosmische Analogie für den Prozess, durch den das höchste universelle Prinzip im physischen Bereich durch seine verschiedenen Bestandteile aufrechterhalten wird.

Die Upanishaden bezeugen außerdem die monistische Essenz des Brahman, indem sie berühmt behaupten, dass es mit der menschlichen Seele oder dem Atman identisch ist. In einigen der frühesten Upanishaden wird deutlich, dass sich diese Identifizierung der Seele mit dem kosmischen Prinzip aus den magischen Identifizierungen bestimmter Elemente des vedischen Opfers mit verschiedenen Objekten im physischen Universum entwickelt. Vielleicht fängt kein Satz in den Upanishaden diese neue monistische Konnotation von Brahman besser ein als Chandogya Upanishad 6.8.7. Während eines Dialogs zwischen Uddālaka und seinem Sohn Śvetaketu sagt der Vater tat tvam asi, was übersetzt soviel heißt wie „dass du bist.“ Es wird angenommen, dass sich das Konzept dieses Neutrums „dass“ auf die Einheit im Universum bezieht, die alle Objekte und Personen subsumiert, und es wurde so interpretiert, dass die menschliche Seele oder das menschliche Bewusstsein völlig gleichwertig mit der letztendlichen Realität ist. Obwohl diese Göttlichkeit ständig ein Teil der menschlichen Erfahrung ist, verwirklichen nur wenige Menschen diese Idee wirklich in ihren moralischen und kontemplativen Aktivitäten; daher ist die einfache, aber zutiefst bedeutsame Gleichung leichter ausgesprochen als erfahren. Die Verwirklichung dieses Ideals führt jedoch zu glückseliger Befreiung, die oft als Verschmelzung mit dem Göttlichen bezeichnet wird, wie in Chandogya Upanishad 3.14.4: „Er, mein Selbst im Inneren des Herzens ist das Brahman. Wenn ich mich von ihm entfernt habe, werde ich ihn erreichen.“

Vedantische Perspektiven

Das Konzept des Brahman wurde von den Schulen des Vedanta („das Ende des Veda“) weiter erläutert, von denen jede unterschiedliche Interpretationen des universellen Prinzips und seiner Beziehung zum atman lieferte. Die erste systematische Untersuchung von Brahman entstand jedoch im ersten oder zweiten Jahrhundert nach Christus durch den Philosophen Badrayana. Sein Brahmasutra* lieferte eine Reihe von kurzen, aphoristischen Aussagen, die zum Ausgangspunkt der philosophischen Untersuchung des Vedānta wurden. Badrayana synthetisierte viele der widersprüchlichen Beschreibungen von Brahman, die in den Upanishaden zu finden waren, und präsentierte sie als ein zusammenhängenderes Ganzes, was dazu beitrug, die philosophische Reflexion in den folgenden Jahrhunderten zu formen. Vers I.1.2 fasste Brahman kurz und bündig als das zusammen, „von dem der Ursprung, die Erhaltung und die Auflösung dieses Universums ausgeht.“ Die Vedantiker brachten auch die Begriffe sat (Sein), cit (Bewusstsein) und ananda (Glückseligkeit) allgemein mit der Essenz von Brahman in Verbindung.

Advaita Vedanta

Advaita (oder „nicht-dualistisch“) Vedanata war die erste der großen Vedanta-Schulen. Nach dieser Schule wird der Atman als ununterscheidbar von der höchsten Realität Brahman angesehen. Entwickelt von dem südindischen Philosophen Shankara (788-820 n. Chr.), als Antwort auf den Buddhismus, erklärte Advaita, dass die Gesamtheit des Universums, mit Ausnahme der höchsten, unbeschreiblichen Form von Brahman, im Wesentlichen eine Illusion ist. Somit ist Brahman das einzige, was existiert und die Gesamtheit der Realität ausmacht. Der unwissende Wahrnehmende betrachtet alle Einzelheiten als unabhängige Realitäten und nicht als Manifestationen von Brahman. Sogar die traditionelle, personalisierte Vorstellung von Gott, oder Isvara, ist laut Shankara Brahman untergeordnet. Isvara ist die Manifestation von „saguna Brahman“ (der Aspekt von Brahman, der wahrgenommen werden kann), der im Gegensatz zum ultimativen „Nirguna Brahman“ (der Aspekt, der nicht wahrgenommen werden kann) existiert. Nirguna Brahman ist überlegen, da es alle illusorischen räumlichen und zeitlichen Kategorien transzendiert. Selbst Saguna Brahman reduziert sich letztlich auf Nirguna Brahman und ist nicht von Brahman getrennt. Wahrgenommene Unterschiede zwischen Gott und der individuellen Seele werden durch den Fehler der Überlagerung geschaffen, und erst wenn der Dualismus negiert wird, lösen sich die Vorstellungen von Ishvara und der Seele auf und hinterlassen das absolute Nirguna Brahman. Sobald diese Erkenntnis eintritt, verschmelzen Gott und das Individuum zur Einheit mit Brahman.

Visistadvaita Vedanta

Visistadvaita (oder „qualifiziert nicht-dualistisch“) Vedanta wurde nach den begrenzten Elementen der Gleichwertigkeit benannt, die die Anhänger der Schule zwischen Atman und Brahman anerkennen, während sie die Behauptung aufstellen, dass die personifizierte Form von Brahman letztlich transzendent ist. Während das Selbst noch mit Brahman verbunden ist, ist es nur ein unvollständiger Teil und nicht dasselbe wie das Ganze. Vielmehr zeichnet es sich durch eine eigenständige Realität aus und bleibt als solches dem höchsten kosmischen Prinzip untergeordnet.

Visistadvaita wurde von dem Philosophen Ramanuja (1017-1137) entwickelt, der lehrte, dass sowohl die Seele (cit) als auch die unbewusste Substanz (acit) real sind, obwohl sie in ihrer Existenz von Brahman abhängig sind. Er beschrieb sie als Teile des „Körpers Gottes“, die die Nicht-Dualität Brahmans „qualifizieren“. Daher ist Gott die Seele aller individuellen atmans sowie für die natürliche Welt. Für Ramanuja kann der Atman nicht als völlig gleichwertig mit Gott oder Brahman angesehen werden, weil er unter einer Vielzahl anderer Seelen existiert und von Gott abhängig ist, während er einen eigenen Willen hat. Hier weicht Ramanuja von den Lehren Shankaras ab, die er in ihrer Behauptung, dass Brahman und die Seele nicht-dual sind, als widersprüchlich ansah. Außerdem verwarf Ramanuja in seiner Formulierung von Brahman nicht die physische Welt als illusorisch, im Gegensatz zu Shankara. Stattdessen behauptete er, dass die Welt von cit und acit (einschließlich Zeit und Materie) absolut untrennbar sind, ein Zustand, der als aprathaksiddi bekannt ist.

Daher war Ramanujas Rezept zum Erreichen von moksha ganz anders als Shankaras Aufruf zu einer unpersönlichen Verwirklichung der Nicht-Dualität. Nach Ramanuja wird moksha durch bhakti (Hingabe an Isvara (Gott)) erreicht, die sich in prapatti (liebevolle Selbsthingabe) an den Herrn Vishnu manifestiert. Ein Individuum sollte eine intensive persönliche Beziehung zu Vishnu kultivieren, indem es sich der von ihm gewählten Gottheit hingibt. Wenn eine solche echte liebende Hingabe erreicht wurde, dann würde die Befreiung durch die Gnade Vishnus kommen, nicht durch individuelle Selbstverwirklichung. Schließlich wurde Moksha nicht als Zustand der Verschmelzung mit Gott beschrieben (wie in Shankaras Beschreibung), sondern als das Erleben von Brahman-ähnlichen Qualitäten (wie Glückseligkeit) unter Beibehaltung der eigenen Individualität.

Dvaita Vedanta

Im Gegensatz zu den anderen Vedanta-Schulen leugnet der Dvaita („Dualismus“) Vedanta jede Identifikation zwischen Brahman und Atman. Vielmehr ist die Essenz des Universums, von der die Dvaitas gewöhnlich in persönlicher Form sprechen, völlig getrennt vom Universum und den Seelen darin. Während Advaita Vedanta anerkennt, dass alle Menschen im Wesentlichen göttlich sind, lehnt Dvaita eine solche Vorstellung nach außen hin ab und konstruiert stattdessen Brahman als das gänzlich Andere, das der Menschheit eher durch eine Reihe von Avataren als durch einen Prozess der spirituellen Introspektion offenbart werden muss.

Dvaita wurde von Madhva (1238-1317), einem weiteren Philosophen und Befürworter der Bhakti-Bewegung, begründet. Wie Ramanuja nahm auch Madhva eine starke Position gegen Shankara ein und identifizierte Gott ebenfalls mit Vishnu. Allerdings wandte sich Madhva stark gegen die monistischen Weltanschauungen, die von anderen Vendanta-Schulen vertreten wurden. Stattdessen behauptete er, dass die Realität rein dualistisch sei, da es eine grundlegende Unterscheidung zwischen der ultimativen Gottheit, der individuellen Seele und der physischen Materie gebe. Madhva behauptete eine unüberbrückbare Kluft zwischen Schöpfer und Schöpfung und glaubte, dass Brahman vom Menschen und der physischen Welt getrennt ist. Als Konsequenz akzeptiert Dvaita das kosmologische Argument für die Existenz von Brahman und behauptet, dass die Schöpfung, die getrennt von Gott existiert, eine Vision seiner Erhabenheit bietet. Unsere Welt und die Dinge in ihr, sowohl empfindungsfähige als auch nicht empfindungsfähige, sind nicht illusorisch, sondern unabhängig real.

Madhvas Brahman ist vollständig personalisiert, da er behauptet, dass das Brahman in den Veden und den Upanishaden tatsächlich Vishnu ist. Vishnu transzendiert alle physischen Dinge, existiert aber auch in ihnen. Darüber hinaus besitzt Vishnu völlig vervollkommnete Eigenschaften, ganz im Gegensatz zum unbeschreiblichen Nirguna Brahman. Trotz der zahlreichen Hinweise in den prägenden religiösen Texten des Hinduismus, die Brahman als eigenschaftslos beschreiben, behauptet Madhva, dass solche Beschreibungen lediglich eine Reflexion der menschlichen Unfähigkeit sind, Vishnus Großartigkeit vollständig zu erfassen.

Dvaita Vedanta hält fest, dass alle Seelen unabhängig sind, sowohl voneinander als auch von Vishnu, obwohl Gott für die Existenz und Kontinuität jeder Seele verantwortlich ist. Während Shakara bestimmte Passagen aufnahm, um eine Einheit zwischen Brahman und Atman zu suggerieren, interpretiert Madhva sie um, um eine bloße Ähnlichkeit zu suggerieren. Wie Ramanuja schrieb auch Madhva bhakti als Mittel vor, um die Erlösung zu erlangen. Nach Madhva ist die Verwirklichung Gottes nur durch die Erfahrung seiner Gnade zu erreichen, einer Gnade, die ohne Frage nur durch Hingabe erlangt werden kann. Dvaitas stehen insbesondere der Vorstellung im Advaita kritisch gegenüber, dass Seelen, die Befreiung erlangen, ihre individuelle Identität nicht beibehalten, wenn sie in Vereinigung mit Vishnu kommen. Selbst wenn ein Individuum die Erlösung und das Wissen um Vishnu erlangt, bleibt die Trennung von ihm bestehen, ebenso wie die physische Welt und die Unterscheidung zwischen allen Seelen in ihr.

In der Dvaita-Tradition im Anschluss an Madhva ist die Idee des „Nirguna Brahman“ stark heruntergespielt worden, da viele der Meinung sind, dass ein solches religiöses Ideal für die Religion, wie sie auf der Alltagsebene existiert, unzugänglich ist. Philosophen wie B.N.K. Sharma haben festgestellt, dass eine solch nebulöse Vorstellung von Gott die Zuschreibung anthropomorpher Eigenschaften an Brahman verhindert, eine Schwierigkeit, die von den Anhängern der Dvaita-Philosophie vermieden wurde. Für die Dvaitas ist Brahman nicht frei von Eigenschaften, sondern vielmehr mit einem dynamischen Charakter erfüllt. Diese anthropomorphen Eigenschaften werden von den Dvaitas nicht so wahrgenommen, dass sie die letztendliche Identität Brahmans als höchstes kosmisches Prinzip in irgendeiner Weise schmälern.

Andere Perspektiven

Theistische Schulen des Hinduismus, die sich aus der Bhakti-Tradition entwickelt haben, wie der Vaishnavismus und der Saivismus, vertreten eine personalistische Auffassung von Brahman, die mit der von Ramanuja vergleichbar ist. Allerdings pflegen diese Schulen oft eine halbmonistische Perspektive, die ihren gewählten persönlichen Gott nicht nur als höchste Gottheit, sondern auch als die pantheistische Essenz des Universums sieht. So kommt der persönliche Gott dazu, die kosmologische Bedeutung von Brahman anzunehmen. Sri Caitanya zum Beispiel, der Begründer des Gaudiya-Vaishnavismus, lehrte, dass Krishna die einzige höchste Entität im Universum ist und alle anderen Gottesvorstellungen Manifestationen von ihm sind.

Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975), der geschätzte hinduistische Staatsmann und Philosoph, ist einer der modernen hinduistischen Denker, die das Konzept von Brahman weiter ausgeführt haben. Radhakrishnan erklärt die Beziehung zwischen Brahman und dem Selbst mit Einsichten aus modernen wissenschaftlichen Entdeckungen und vergleichender Religion. Er schlägt vor, dass die fortschreitende Verwirklichung des Göttlichen in jedem Individuum die Menschheit selbst zu einer höheren Stufe der spirituellen Evolution transformieren kann.

Das Konzept von Brahman spielt weiterhin eine Rolle in der Neo-Vedanta-Philosophie und in der des Smartismus. Anhänger dieser Ansätze können zahlreiche Götter verehren, von denen jeder als ein Aspekt von Brahman angesehen wird, um sich so dem größeren, unfassbaren Brahman anzunähern. Obwohl sie in der Praxis zahlreiche Götter verehren, können Smartisten nicht genau als Polytheisten bezeichnet werden, wie ihre offenen Praktiken vermuten lassen, da sie letztlich Nirguna Brahman als die eine wahre Gottheit anerkennen.

Siehe auch

• Advaita
• Atman
• Dvaita
• Isvara

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