Der amerikanische Aristoteles

eine Philosophie wie die des Aristoteles zu machen, das heißt, eine Theorie zu entwerfen, die so umfassend ist, dass für eine lange Zeit das gesamte Werk der menschlichen Vernunft, in der Philosophie jeder Schule und Art, in der Mathematik, in der Psychologie, in der Physik, in der Geschichte, in der Soziologie und in allen anderen Abteilungen, die es geben mag, als die Ausfüllung ihrer Einzelheiten erscheinen wird.
C S Peirce, Collected Papers (1931-58)

Die Liste der Wissenschaftler, die im 19. Jahrhundert geboren wurden, ist so beeindruckend wie jedes andere Jahrhundert der Geschichte. Namen wie Albert Einstein, Nikola Tesla, George Washington Carver, Alfred North Whitehead, Louis Agassiz, Benjamin Peirce, Leo Szilard, Edwin Hubble, Katharine Blodgett, Thomas Edison, Gerty Cori, Maria Mitchell, Annie Jump Cannon und Norbert Wiener schufen ein Vermächtnis an Wissen und wissenschaftlichen Methoden, das unser modernes Leben prägt. Doch wer von ihnen war „der Beste“?

Im Glanz dieser Namen gab es tatsächlich einen Wissenschaftler, der alle anderen an schierer intellektueller Virtuosität übertraf. Charles Sanders Peirce (1839-1914), ausgesprochen „Geldbeutel“, war ein einsamer Exzentriker, der in der Stadt Milford in Pennsylvania arbeitete, isoliert von jedem intellektuellen Zentrum. Obwohl viele seiner Zeitgenossen die Ansicht teilten, dass Peirce ein Genie von historischem Ausmaß war, ist er heute wenig bekannt. Seine heutige Unbekanntheit widerspricht der Vorhersage des deutschen Mathematikers Ernst Schröder, der sagte, dass Peirces „Ruhm wie der von Leibniz oder Aristoteles in alle kommenden Jahrtausende hinein leuchten wird“.

Einige mögen diese erhabene Sichtweise von Peirce anzweifeln. Andere mögen ihn für diesen oder jenen Beitrag bewundern, doch im Großen und Ganzen eine ähnliche Meinung über sein Werk haben, wie sie der Psychologe William James über eine seiner Vorlesungen geäußert hat, nämlich, dass es wie „Blitze eines brillanten Lichts gegen die kimmerische Finsternis“ sei. Peirce mag gute Dinge zu sagen haben, so diese Argumentation, aber sie sind für den Nichtfachmann zu abstrus, um sie zu verstehen. Ich denke, dass ein großer Teil von Peirces Ruf, undurchschaubar zu sein, nicht auf Peirce an sich zurückzuführen ist, sondern auf die schlechte Organisation und Bearbeitung seiner Papiere während ihrer frühen Aufbewahrung an der Harvard University und deren Kontrolle durch die Universität (mehr dazu in André de Tiennes aufschlussreicher Geschichte dieser Papiere).

Solche Skepsis, wie unrichtig sie auch sein mag, wird selbstverstärkend. Weil relativ wenige Menschen von Peirce gehört haben, zumindest im Vergleich zu den oben genannten Namen, und weil er daher einen vernachlässigbaren Einfluss in der Populärkultur hatte, gehen manche davon aus, dass er nicht mehr als einen geringen Ruhm verdient hat. Aber es gibt hervorragende Gründe, warum es sich lohnt, mehr über ihn zu erfahren. Der führende Peirce-Gelehrte aller Zeiten, Max Fisch, hat die intellektuelle Bedeutung von Peirce in diesem fruchtbaren Absatz aus dem Jahr 1981 beschrieben:

Wer ist der originellste und vielseitigste Intellekt, den Amerika bisher hervorgebracht hat? Die Antwort „Charles S. Peirce“ ist unumstritten, denn jeder Zweite wäre so weit zurück, dass er es nicht wert wäre, nominiert zu werden. Mathematiker, Astronom, Chemiker, Geodät, Landvermesser, Kartograph, Metrologe, Spektroskopiker, Ingenieur, Erfinder; Psychologe, Philologe, Lexikograph, Wissenschaftshistoriker, mathematischer Ökonom, lebenslanger Student der Medizin; Buchrezensent, Dramatiker, Schauspieler, Kurzgeschichtenschreiber; Phänomenologe, Semiotiker, Logiker, Rhetoriker, Metaphysiker … Er war, um nur einige Beispiele zu nennen, … der erste Metrologe, der eine Lichtwellenlänge als Maßeinheit verwendete, der Erfinder der Quincuncial-Projektion der Kugel, der erste bekannte Erfinder des Designs und der Theorie eines elektrischen Schaltkreis-Computers und der Begründer der ‚Ökonomie der Forschung‘. Er ist der einzige systembildende Philosoph in Amerika, der sowohl kompetent als auch produktiv in der Logik, in der Mathematik und in einer breiten Palette von Wissenschaften war. Wenn er in dieser Hinsicht in der gesamten Geschichte der Philosophie seinesgleichen hatte, so sind es nicht mehr als zwei.

Peirce stammte aus einer wohlhabenden, prominenten Familie von Senatoren, Geschäftsleuten und Mathematikern. Sein Vater, Benjamin Peirce, galt als der größte US-Mathematiker seiner Generation und lehrte rund 50 Jahre lang Mathematik und Astronomie in Harvard. Charles‘ Bruder James lehrte ebenfalls Mathematik in Harvard und wurde dort schließlich Dekan. C.S. Peirce wurde dagegen von den Präsidenten von Harvard (Charles Eliot; wo Peirce studierte) und der Johns Hopkins University (Daniel Gilman; wo Peirce zunächst lehrte) verachtet. Eliot und Gilman, neben anderen, widersetzten sich aktiv Peirce’s Anstellung an einer US-Hochschule und hielten ihn so in den letzten Jahren seines Lebens in Armut. Sie beschuldigten ihn fälschlicherweise der Unmoral und unterschätzten seine Brillanz aufgrund des Einflusses eifersüchtiger Rivalen, wie z. B. Simon Newcomb.

Obwohl die Geschichte von Peirce‘ Leben und Denkprozessen inspirierend und informativ ist, wird diese Geschichte hier nicht erzählt. (Ich empfehle Joseph Brents 1998 erschienene Biographie von Peirce als einen ausgezeichneten Anfang. Meine eigene geplante intellektuelle Biographie von Peirce beabsichtigt, sein Leben von seinen persischen Familienwurzeln in Belgien im 17. Jahrhundert bis zur Geschichte des Einflusses seiner Arbeit auf die moderne Philosophie und Wissenschaft zu verfolgen). Das Ziel hier ist vielmehr, einige Teile von Peirces Denken hervorzuheben, um zu erklären, warum seine Theorien so wichtig und relevant für das zeitgenössische Denken in einem breiten Spektrum von Themen sind.

Die Bedeutung und die Bandbreite von Peirces Beiträgen zu Wissenschaft, Mathematik und Philosophie kann man zum Teil dadurch ermessen, dass man erkennt, dass viele der wichtigsten Fortschritte in Philosophie und Wissenschaft der letzten 150 Jahre ihren Ursprung bei Peirce haben: die Entwicklung der mathematischen Logik (vor und wohl auch besser als Gottlob Frege); die Entwicklung der Semiotik (vor und wohl auch besser als Ferdinand de Saussure); die philosophische Schule des Pragmatismus (vor und wohl auch besser als William James); die moderne Entwicklung der Phänomenologie (unabhängig von und wohl besser als Edmund Husserl); und die Erfindung der Universalgrammatik mit der Eigenschaft der Rekursion (vor und wohl besser als Noam Chomsky; obwohl für Peirce die Universalgrammatik – ein Begriff, den er 1865 zum ersten Mal verwendete – die Menge der Beschränkungen für Zeichen war, wobei die Syntax eine geringere Rolle spielte).

Neben diesen philosophischen Beiträgen machte Peirce auch grundlegende Entdeckungen in den Naturwissenschaften und der Mathematik. Einige davon sind: die Form der Milchstraßengalaxie; die erste präzise Messung der Schwerkraft und des Umfangs der Erde; eine der genauesten und vielseitigsten Projektionen des 3D-Globus der Erde auf den 2D-Raum; die Chemie der Beziehungen und die Ausarbeitung der Konsequenzen der Entdeckung des Elektrons für das Periodensystem; die Axiomisierung des Gesetzes der ausgeschlossenen Mitte, oder Peirce’s Law: ((P→Q)→P)→P); Existenzgraphen und die Verwandlung der Mathematik in eine (quasi-)empirische Komponente der Erkenntnisforschung; eine der ersten Untersuchungen der Sternspektren, insbesondere der spektralen Eigenschaften von Argon; die Erfindung des damals genauesten gravimetrischen Pendels; die erste Normierung der Länge des Meters durch die Verankerung auf die Länge einer Lichtwellenlänge (die er durch eigene Experimente in mehreren Stationen in Europa und Nordamerika herausfand). Diese Liste ist keineswegs erschöpfend.

Trotz seiner vielfältigen Leistungen sah sich Peirce jedoch hauptsächlich als Logiker und Semiotiker. Er sagte oft, dass seine Errungenschaften sowohl auf seine eigentümliche Art zu denken als auch auf seine Denkmethode zurückzuführen seien. Um einen Eindruck von diesen Aspekten der Peirce’schen Gesamt-‚Architektur‘ von Logik und Wissenschaft zu bekommen, betrachten wir einen Auszug aus seinem Artikel ‚How to Make Our Ideas Clear‘ (1878):

Die allererste Lektion, von der wir mit Recht verlangen können, dass die Logik uns lehrt, ist, wie wir unsere Ideen klar machen können … Zu wissen, was wir denken, Meister unserer eigenen Bedeutung zu sein, wird eine solide Grundlage für große und gewichtige Gedanken bilden.

Die Essenz seines Vorschlags lautete:

Betrachten Sie, welche Wirkungen, die möglicherweise praktische Bedeutung haben könnten, wir dem Gegenstand unserer Vorstellung zuschreiben. Dann ist unsere Vorstellung von diesen Wirkungen die Gesamtheit unserer Vorstellung von dem Objekt.

Diese Ansicht, dass unsere Vorstellungen von etwas durch ihre praktischen Wirkungen bestimmt werden, ist von fundamentaler Bedeutung dafür, wie wir die Welt um uns herum verstehen. Sie beeinflusste den Positivismus des Wiener Kreises, die Sprachphilosophie von Ludwig Wittgenstein, den Falsifikationismus von Karl Popper und vieles mehr. Diese Aussage, die heute als „pragmatische Maxime“ bekannt ist, wurde zur Gründungsdoktrin des amerikanischen Pragmatismus, dem wohl einzigen eindeutig amerikanischen Beitrag zur Philosophie.

Peirce‘ Definitionen waren klar, präzise und interessant. Für ihn war die Semiotik die Grundlage aller Erkenntnis

Aber wie sind wir Menschen überhaupt in der Lage, über so gewichtige Dinge wie die Wahrheit nachzudenken? Weil wir Zeichen erzeugen und interpretieren. Peirce ging es immer darum, zu verstehen, wie wir Dinge erkennen. Er argumentierte, dass Kognition, Sprache und in der Tat das gesamte Funktionieren der Natur sich aus Zeichen ableitet – jedes Zeichen ist ein Dreiklang aus Objekt, Form und Interpretation. Betrachten Sie ein Stoppschild. Es ist ein rotes Achteck an einem Pfosten, auf dem die Buchstaben „S-T-O-P“ stehen. Es hat eine bestimmte Interpretation (die aktive Interpretation ist das Anziehen der Bremsen, während die mentale/logische Interpretation der Gedanke ist, „ein paar Meter vor dem Schild anzuhalten“). Das Objekt ist der Befehl zum Anhalten, und die Form – die Verbindung von Objekt und Interpretation – ist die besondere Form des Stoppschildes selbst. Oder betrachten Sie die kürzer werdenden Tage im Herbst. Das geringere Tageslicht ist ein Zeichen für den Wechsel der Jahreszeiten, das von den Bäumen durch das Abwerfen ihrer Blätter und andere innere Vorbereitungen auf den Winter interpretiert wird.

Wenn über die Zusammenhänge zwischen Sprache und Kognition diskutiert wird, etwa über die mögliche Existenz von Sprache bei nicht-menschlichen Spezies, über Kommunikation in der Natur, über Spracherwerb, Denken und die menschliche Sprache im Allgemeinen, berufen sich Kognitionswissenschaftler und Evolutionsanthropologen gewöhnlich auf Konzepte wie Symbol und Zeichen. Ein paar Jahrzehnte nach Peirce‘ Semiotik erfand Saussure seine eigene Zeichentheorie, die er ebenfalls Semiotik nannte, wenn auch leider mit wenig Verständnis für Peirces Arbeit. (Sowohl Peirce als auch Saussure entlehnten den Namen und das Interesse an der Semiotik von dem Philosophen John Locke aus dem 17. Jahrhundert; der Begriff leitet sich von dem griechischen Wort σημεῖον, oder semeion, für ‚Zeichen‘, ‚Wunder‘ usw. ab.)

Vielleicht weil Saussure ein Linguist war, wohlhabend und einen sicheren akademischen Posten innehatte, während Peirce ein arbeitsloser, armer, exzentrischer Universalgelehrter war, wurde Saussures Arbeit bei Linguisten und durch sie bei anderen Kognitionswissenschaftlern besser bekannt (obwohl der Linguist Roman Jakobson eine Ausnahme war). Aber Symbole haben in Saussures Theorie keinen besonderen Stellenwert. Vielmehr schreibt Saussure nur über Zeichen als ein weitgehend undifferenziertes Einzelkonzept, wobei jedes Zeichen zwei Komponenten hat: Form + Bedeutung. Für Symbole hatte Saussure keinen besonderen Platz in seiner Theorie. Diejenigen, die sich in erster Linie an Saussures Theorie orientieren, neigen daher dazu, Symbol und Zeichen austauschbar zu verwenden, und so werden die wichtigen Unterschiede zwischen diesen Begriffen in der Literatur allzu oft unklar verwendet (oder schlimmer noch, man versucht, die Semiotik im Handumdrehen neu zu erfinden, wie es der Anthropologe Leslie White 1949 mit seinem eigenen Begriff des Symbols tat, wodurch das Wasser weiter verwässert wurde, ohne dass dies einen zusätzlichen Nutzen hatte). Peirce‘ Definitionen waren klar, formal präzise und ungemein interessant. Das ist nicht verwunderlich, da „Charley“ Jahrzehnte damit verbrachte, seine Semiotik ständig zu testen und zu verfeinern, und weil für ihn die Semiotik die Grundlage aller Erkenntnis war.

Peirce‘ Zeichentheorie erkennt drei grundlegende Zeichentypen und drei Komponenten für jedes dieser Zeichen an. Ein Peirce’sches Zeichen benötigt eine Zeichenform, um ein Objekt mit einer Interpretation zu verbinden. Rauch ist ein Zeichen für Feuer, wenn ein Verstand den Rauch (die Form) mit der Interpretation verknüpft, die die Form anzeigt: Feuer (das Objekt). Peirce plädierte für drei grundlegende Zeichen: Ikonen, Indizes und Symbole. Ein Icon ist ein Zeichen, das in irgendeiner Weise strukturell isomorph ist (z. B. seinem Objekt physisch ähnelt); ein Index ist ein Zeichen, das (lose) physisch mit seinem Objekt verbunden ist, wie z. B. Rauch, der mit Feuer verbunden ist; Geruch, der mit Zwiebeln verbunden ist; oder physisch auf ein Objekt zeigt. Schließlich ist ein Symbol fast immer eine kulturelle Konvention, dass alle Objekte eines kulturellen Typs (eine einzelne Instanz eines Typs ist ein Token – eine weitere Unterscheidung, die wir Peirce verdanken) mit einer bestimmten Form bezeichnet und auf eine bestimmte Weise interpretiert werden sollen. Alle domestizierten Hunde werden zum Beispiel als Hunde bezeichnet, eine Form, die über eine kulturell begründete Interpretation mit ihrem hündischen Objekt verbunden ist.

Wenn Peirce recht hat, ist es unwahrscheinlich, dass Nicht-Menschen, egal welcher Art, ob Pflanze oder Tier, in dem Maße Symbole besitzen, wie es ihnen an Kultur und der Fähigkeit zur Verallgemeinerung fehlt, die allen Kulturen zugrunde liegen, obwohl dies eine offene Forschungsfrage ist. Diese Unterscheidung von Zeichen war einflussreich, aber offenbar nicht ausreichend, denn man sieht in der gesamten Literatur Verwirrung darüber, was ein Symbol ist. Manchmal erinnert mich das an den Kommentar von Inigo Montoya im Film The Princess Bride (1987): „You keep using that word. Ich glaube nicht, dass es bedeutet, was Sie denken, dass es bedeutet.‘

Eine kürzlich erschienene Arbeit über die Symbolerkennung bei Bienen illustriert die Notwendigkeit eines besseren Verständnisses der Semiotik von Peirce in der Wissenschaft im Allgemeinen. Diese Studie behauptet, dass Bienen Symbole beigebracht werden können:

Hier zeigen wir, dass Honigbienen in der Lage sind, zu lernen, ein Zeichen einer Zahl oder eine Zahl einem Zeichen zuzuordnen, und dieses Wissen anschließend auf neuartige Zahlenreize zu übertragen, die in Farbeigenschaften, Form und Konfiguration verändert sind. Während Honigbienen die Assoziationen zwischen zwei Mengen (zwei; drei) und zwei Zeichen (N-Form; umgekehrte T-Form) erlernten, scheiterten sie bei der Umkehrung ihrer spezifischen Aufgabe der Zuordnung von Zeichen zu Zahl zu Zahl und umgekehrt.

Aber der Artikel verwechselt das, was für Menschen Symbole sind, mit dem, was für Bienen fast sicher Indizes sind. Der Artikel zeigt, dass Bienen bestimmte Zahlensymbole erkennen und diese menschlichen Symbole korrekt mit den richtigen Mengen assoziieren können, indem sie zum Beispiel lernen, dass das Symbol „7“ sieben Objekte bedeutet. Obwohl die Forscher den Bienen eindeutig beigebracht haben, dass x->y; y->x – d.h., wenn man ein x sieht, erwartet man ein y – scheinen sie den Bienen nichts anderes beigebracht zu haben als Indizes, von denen wir bereits wissen, dass alle Tiere sie erkennen (da sie Gerüche, Fußabdrücke, abgebrochene Äste usw. benutzen, um andere Tiere zu verfolgen).

Allerdings, selbst wenn x und y für den Menschen Symbole sind, müssen sie es für Bienen nicht sein. Für Bienen gibt es keinen zwingenden Grund zu glauben, dass Mitglieder der Insektenfamilie Apoidea etwas anderes gelernt haben als die Art des Reizes eines Index für ein Objekt, wie bei Pawlowschen Hunden. Bienen können lernen, dass das Erscheinen eines Zeichens das Vorhandensein einer bestimmten Art von Objekt anzeigt (unabhängig davon, ob es sich bei diesem Objekt um ein anderes Zeichen oder einfach um ein natürliches Objekt handelt): d.h., dass das erste Zeichen ein Index (nicht ein Symbol) für das letztere ist. Symbole erfordern Kultur, Indizes jedoch nicht. Dieses ungenaue Verständnis von Symbolen steht vor der gleichen Schwierigkeit, auf die der Philosoph John Searle 1980 in seinem chinesischen Zimmerexperiment hinwies – es verwechselt Indizes (basierend auf einer physischen Verbindung zwischen Zeichen und Objekt) mit Symbolen (basierend auf einer kulturellen oder bedeutungsbasierten Verbindung).

Für Pawlows Hund war die Glocke kein Symbol für Futter, sondern ein Index für Futter. Nur die Semiotik von Peirce erfasst diese Unterscheidung

Wenn Sie eine verschnörkelte Linie (ein chinesisches Zeichen, das der Computer nicht kennt) als Index für ein anderes (englisches) nehmen, verwenden Sie keine symbolische Bedeutung, sondern nur eine indexikalische Referenz. Soweit wir wissen, haben nur Menschen ersteres, aber alle Tiere haben letzteres. Wenn ich meinem Hund beibringe, sieben Dinge zu holen, wenn er „7“ sieht, ist es bedeutsam, dass er sieben Dinge unterscheiden kann, aber da es keine Hundekultur gibt, gibt es keine präsymbolische „Vereinbarung“ zwischen Hunden, dass das Zeichen „7“ sieben Dinge bedeutet. Das Verhalten zeigt einfach eine Reaktion auf den Stimulus eines Hinweises auf einen bestimmten Referenten. Es ist natürlich Lernen, aber ohne die Notwendigkeit, sich auf Symbole zu berufen.

Ich denke, es ist vernünftig, die Hypothese zu untersuchen, dass einige Tiere in der Lage sein könnten, Symbole zu lernen. Es ist möglich, dass Bienen Symbole lernen können. Aber das wird im Experiment nicht gezeigt, weil die Experimentatoren die Ideen von Peirce nicht berücksichtigten. Anders ausgedrückt: Pawlows Hund hat die Glocke nicht als Symbol für Futter interpretiert, sondern als einen Index für Futter. Wenn man das eine sieht, sieht man auch das andere. Aber Symbole sind abstrakter. Sie erfordern keine unmittelbare Verbindung zwischen einem Objekt und einer Form, um effektiv genutzt zu werden. Nur Peirce‘ Semiotik erfasst diese Unterscheidung.

Meiner Meinung nach machen solche Anwendungen auf das Verständnis des Denkens im Allgemeinen die Semiotik zu Peirce‘ wichtigstem Beitrag. Obwohl Peirce sich selbst immer in erster Linie als Logiker betrachtete, war seine Auffassung von Logik, dass es letztlich um richtiges Denken geht, entscheidend auf seine Semiotik gestützt. Die Semiotik ist der Schlüssel zu unserem Verständnis von Kultur, Sprache, Evolution, Biologie und vielen anderen Bereichen.

In seinem größeren philosophischen System leitet sich Peirce‘ Semiotik aus seiner Phänomenologie (Philosophie der Dinge, die wir erleben) ab. Er war der erste, der eine philosophische Theorie der Phänomenologie entwickelte, die er Phaneroskopie nannte, von φανερός, dem, was sichtbar oder manifest ist. Husserl entwickelte seine eigene Theorie der Phänomenologie und wurde dafür ironischerweise bekannter als Peirce, obwohl Peirces Theorie des Erlebens von Objekten wohl überlegen ist.

Für Peirce kennt der Mensch alle Dinge auf eine von drei Arten: durch firstness, secondness oder thirdness. Grob gesagt, ist Firstness ein erster Eindruck, z.B. ‚Ich sehe etwas Rotes.‘ Ein Symbol ist ein Zeichen für Firstness. Secondness ist eine klarere Wahrnehmung der Unterscheidungsmerkmale des Objekts, die auf einem Kontrast oder Vergleich mit einer anderen Wahrnehmungserfahrung beruht, was Peirce als ‚Widerstand‘ eines Objekts gegen ein anderes bezeichnete (wie in meiner Hand, die auf ein Gewicht drückt, oder rot vs. grün in Gedanken oder in der Wahrnehmung nacheinander, usw.). In der Opposition von zwei, wird jedes klarer.

Ein Index ist ein Zeichen von Zweitheit. In einer Erfahrung der Erstheit werden meine Augen durch ein rotes Ding stimuliert. Aber indem ich ein rotes Ding mit anderen Dingen vergleiche, wird seine individuelle Identität klarer. Wenn ich etwas gut genug verstehe, um darüber zu verallgemeinern, befindet sich mein Wissen auf der Ebene der Drittheit. Zeichen der Drittheit sind Symbole. So leitet Peirce seine Semiotik erfolgreich aus seiner Phaneroskopie ab, was keine andere Zeichentheorie je getan hat, indem sie lediglich die Natur der Zeichen festlegte.

Erstheit, Zweitheit und Drittheit sind für jede Wissenschaft entscheidend. In der Linguistik z.B. erfordert die Analyse von Lautsystemen jede dieser Sehweisen. Zunächst wird ein Laut an einigen seiner physikalischen Eigenschaften erkannt. Aber erst wenn man diesen Laut anderen Lauten gegenüberstellt, kann man beginnen, den Laut besser zu verstehen. Linguisten würden sagen, dass dies die Art und Weise ist, wie man die Lautsysteme von untersuchten Sprachen herausfindet und wie Kinder die Laute ihrer ersten Sprache lernen. Wir nehmen einen Laut wahr, der ein „p“ sein könnte (Erstheit) (oder ein „t“ oder ein „b“ usw.), aber schließlich grenzen wir unsere Wahrnehmung dieses Lautes ein, indem wir ihn mit anderen Lauten wie „t“ oder „b“ vergleichen und durch diesen Vergleich („Widerstand“) lernen, dass der Laut entweder mit der Zunge („t“) oder den Lippen („p“ und „b“) oder mit den schwingenden Stimmbändern („b“) oder nicht („t“ und „p“) erzeugt wurde. Von der anfänglichen Erstheit unseres Eindrucks des Klangs ‚p‘ können wir ihn durch die Zweitheit mit klarerer Auflösung sehen oder verstehen. Sobald wir jedoch den Laut ‚p‘ über den Widerstand weiter identifiziert haben, wollen Linguisten wissen, wie er in verschiedene Lautsysteme passt – welche Rolle spielt das ‚p‘ im Spanischen? Was ist die Rolle von ‚p‘ im Englischen? Die Antwort wird unterschiedlich ausfallen. Diese Systematisierung des Wissens liefert die Perspektive der Drittheit auf ein Objekt.

Peirce bettete seine Ideen über Zeichen und Phaneroskopie in ein noch größeres System ein. Dieses größere System oder ‚Architektonische‘ umfasste und klassifizierte alle Wissenschaften. Das Architektonische umfasst nicht nur Peirces berühmtere Beiträge, wie den Pragmatismus, die Phaneroskopie und die Semiotik, sondern auch spezifischere Beiträge, die er zu verschiedenen Gebieten leistete. Letztlich umfasst es die gesamte Wissenschaft.

Um weitere Aspekte von Peirces Denken hervorzuheben, die weit über das hinausgehen, was wir bereits besprochen haben, wurde Peirce von vielen als der führende Mathematiker seiner Zeit angesehen, der diesen Titel von seinem Vater, Benjamin Peirce, erbte. Charles Peirce vertrat die Ansicht, dass die Mathematik erkenntnistheoretisch allen anderen Studienfächern, einschließlich der Logik, vorausgeht und dass nur Studien, die von einer starken mathematischen Grundlage durchdrungen sind, der Bezeichnung „Wissenschaft“ würdig sind. Aufgrund seiner Auffassung von der Mathematik als Grundlage anderer Disziplinen hielt Peirce die Principia Mathematica (1910-13) von Bertrand Russell und A. N. Whitehead – die die logische Notation von Peirce und nicht die von Frege verwendeten – für ernsthaft fehlgeleitet, da letztere versuchten, die Mathematik aus der Logik abzuleiten, obwohl es nach Peirce genau umgekehrt hätte sein sollen. Das Scheitern des Russell-Whitehead-Programms hätte Peirce nicht überrascht.

Ein weiterer wichtiger Beitrag von Peirce ist sein Fallibilismus, die Idee, dass wir die Wahrheit für keine Überzeugungen garantieren können (obwohl es umstritten ist, ob man diese Idee auf Mathematik und Logik ausweiten sollte). Der Fallibilismus ist wichtig, weil er bedeutet, dass, egal wie viele Beweise wir gesammelt haben, die Induktion nicht garantiert, dass das nächste Stückchen Daten uns nicht zeigt, dass wir uns irren. Für Peirce bedeutete dies jedoch nicht, dass Wahrheit niemals möglich ist. Für Peirce ist Forschung eine gemeinschaftliche Aktivität, und sie ist prinzipiell zeitlich unbegrenzt. Wahrheit ist also das, worauf sich die Gemeinschaft der Fragenden am Ende der Untersuchung – also am Ende der Zeit – einigen würde. Das ist nicht dasselbe wie die Leugnung der Existenz von Wahrheit, aber Peirces Ansichten erfordern eine gewisse Bescheidenheit und die Akzeptanz der Idee, dass alles Wissen einer Revision unterliegt.

Peirce machte sich auch viele Gedanken über die Rolle des Zufalls im Leben und in der Wissenschaft, die zum Teil auf seinen Überlegungen zum Darwinismus basierten. Er bezeichnete diese Subtheorie seiner Architektonik als Tychismus. Mit seiner Behauptung, dass der Zufall für das Universum grundlegend ist und die Wissenschaft, die Philosophie und alles andere durchdringt, widersprach Peirce in der Tat direkt einem Aphorismus, der Einstein zugeschrieben wird: „Gott würfelt nicht mit dem Universum. Nun, eigentlich, in dem Sinne, dass das Leben teilweise vom Zufall abhängig ist, ja, das tut er. Aber in diesem Sinne nimmt Peirce die Arbeit eines anderen berühmten Physikers vorweg, Werner Heisenberg und seine ‚Unschärferelation‘.

Ein weiterer grundlegender Beitrag von Peirce war seine Lehre des Synechismus, die Idee, dass alles im Universum miteinander verbunden ist, dass nichts isoliert verstanden werden kann, nicht einmal Menschen. Dies kommt in Aussagen wie der folgenden aus seinem Aufsatz ‚Immortality in the Light of Synechism‘ (1893) gut zum Ausdruck:

Noch darf ein Synechist sagen: ‚Ich bin ganz und gar ich selbst, und überhaupt nicht du.‘ Wenn du den Synechismus annimmst, musst du dieser Metaphysik der Schlechtigkeit abschwören. Erstens sind Ihre Nachbarn in gewissem Maße Sie selbst, und zwar in weit größerem Maße, als Sie ohne tiefes Studium der Psychologie glauben würden. In Wirklichkeit ist das Selbstsein, das Sie sich gerne zuschreiben, zum größten Teil der vulgärste Wahn der Eitelkeit.

Es gibt noch viel mehr über Charley zu sagen. Wir könnten all die modernen Philosophen, Mathematiker, Geologen, Chemiker und andere betrachten, die einige ihrer wichtigsten Arbeitsideen, oft die Grundannahmen ihrer Gebiete, auf Peirce zurückführen. Wir könnten sein Beispiel für Tapferkeit und harte Arbeit im Angesicht von Widrigkeiten, Armut und Ablehnung betrachten, und wie er allein, fast ohne jegliche positive Verstärkung, im Alleingang ein Werk geschaffen hat, das in der Geschichte der Erde ohne Beispiel ist. Aber vielleicht würde er sich am meisten freuen, wenn man sich an ihn als einen von uns allen erinnern würde, als einen Teil dessen, was wir werden und der Welt, die sein wird. Er wäre der Letzte, der auf die vulgäre Eitelkeit seiner eigenen Errungenschaften hereinfallen würde, da er erkannte, dass wir uns alle, unabhängig von unseren Gaben und unserer Ausbildung, gemeinsam in diesem Universum der Zeichen und des Zufalls bewegen.

Peirce‘ Einfluss in der Logik ist nur noch von seiner Arbeit in der Semiotik übertroffen

Hat Peirce sein Ziel erreicht, ein System wie Aristoteles aufzubauen? Laut der Stanford Encyclopedia of Philosophy umfassen Aristoteles‘ „überlieferte Schriften ein breites Spektrum von Disziplinen, von der Logik, Metaphysik und Philosophie des Geistes über Ethik, politische Theorie, Ästhetik und Rhetorik bis hin zu solchen primär nicht-philosophischen Gebieten wie der empirischen Biologie, wo er sich durch detaillierte Beobachtung und Beschreibung von Pflanzen und Tieren auszeichnete. In all diesen Bereichen haben Aristoteles‘ Theorien für Erhellung gesorgt, sind auf Widerstand gestoßen, haben Debatten ausgelöst und allgemein das anhaltende Interesse einer treuen Leserschaft geweckt.‘ Eine harte Herausforderung für Peirce.

Betrachten Sie aber die Beweise. Zu seinen Lebzeiten veröffentlichte Peirce mindestens 800 Artikel mit insgesamt 12.000 publizierten Seiten, Publikationen, die die meisten Gelehrten an Quantität und Qualität weit übertreffen. Es ist jedoch zu einem großen Teil Peirces unveröffentlichtes Werk, mehr als 100.000 handgeschriebene Seiten wert, das die Grundlage für seinen Ruf bildet.

Peirce‘ Einfluss zeigt sich heute in den Hunderten von Büchern, die über ihn veröffentlicht wurden, in Aktionen wie der Taufe des Schiffes Peirce durch die National Oceanic and Atmospheric Association für seine vielen Beiträge zur Geodäsie, Geographie und Physik; die weltweite Wirkung seiner Semiotik, die Auswirkungen seiner „Existenzgraphen“ in der Mathematik und Logik und die von Peirce entwickelten Methoden in verschiedenen Wissenschaften. Zum Beispiel schrieb Peirce 1898 die erste amerikanische Arbeit in experimenteller Psychologie, die quantitative Methoden verwendete.

Peirce‘ Einfluss in der Logik ist nur noch von seiner Arbeit in der Semiotik übertroffen. Während z. B. Freges Notation kaum verwendet wurde, wurde die Peirce-Schröder-Notation weitgehend von anderen übernommen. Die wichtigen Ergebnisse der Mathematiker Leopold Löwenheim und Thoralf Skolem zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden im Peirce-Schröder-System dargestellt, ohne jede Spur eines Einflusses von Frege oder Russell. Guiseppe Peanos Verwendung der existentiellen und universellen Quantoren geht auf Schröder und Peirce zurück, nicht auf Frege. Im Gegensatz zu Frege erkannte Peirce die große Bedeutung der abhängigen Quantoren und experimentierte mit dieser Idee auf verschiedene Weise in der Algebra der Logik und in den Existenzgraphen, wobei er neue Systeme und Dimensionen der Quantifizierung vorschlug, die unabhängige Quantifizierungen beinhalten. Peirces Gesamteinfluss auf die Entwicklung der modernen Logik war beträchtlich, obwohl seine Art und sein Umfang lange Zeit unverstanden blieben.

Bevor er nach Milford zog, lebte Peirce in Cambridge, Massachusetts. Als Whitehead – einer der größten britischen Philosophen, Mathematiker und Theologen – viele Jahre später selbst dorthin zog, war er vom intellektuellen Niveau der neuen Welt so tief beeindruckt, dass er einen Vergleich mit den Großen der Antike zog. In Bezug auf Charles Peirce und William James behauptete er, dass sie nicht nur allen europäischen Philosophen ebenbürtig seien, sondern dass: ‚Von diesen Männern ist WJ das Analogon zu Platon, KP zu Aristoteles.‘

Peirce‘ Ziel war ehrgeizig, ja fast arrogant im Auftreten. Und bei seinem Tod 1914, im Alter von 74 Jahren, gab es kaum Anhaltspunkte, die darauf schließen ließen, dass es ihm gelungen war, ein eigenes aristotelisches System zu entwickeln. Erst nachdem Harvard auf Bitten von Josiah Royce – dem bedeutenden Philosophen und ehemaligen Schüler von Peirce – seine Papiere gekauft hatte, begann Peirces Ruf zu wachsen. Als Studenten und reifere Gelehrte begannen, diese Papiere zu untersuchen, begannen sie zu erkennen, dass Peirce in der Tat genau das aristotelische System gebaut haben könnte, das er versprochen hatte. Heute gibt es einige, die sagen würden, dass er Aristoteles übertroffen hat.