El año sabático y el año de jubileo (Levítico 25) | Comentario bíblico

El Levítico 25 ordena un año sabático, uno cada siete (Levítico 25:1-7), y un año de jubileo, uno cada cincuenta (Levítico 25:8-17), para santificar la economía interna de Israel. En el año sabático, cada campo debía quedar en barbecho, lo que parece ser una práctica agrícola sana. El año del jubileo era mucho más radical. Cada quincuagésimo año, todas las tierras arrendadas o hipotecadas debían ser devueltas a sus propietarios originales, y todos los esclavos y trabajadores en régimen de servidumbre debían ser liberados (Lev. 25:10). Esto planteaba naturalmente dificultades en las transacciones bancarias y de tierras, y se diseñaron disposiciones especiales para mejorarlas (Lev. 25:15-16), que analizaremos en un momento. La intención subyacente es la misma que se ve en la ley de espigar (Lev. 19:9-10), para asegurar que todos tuvieran acceso a los medios de producción, ya sea la granja familiar o simplemente los frutos de su propio trabajo.

No se sabe del todo si Israel realmente observó el año de jubileo o las disposiciones antiesclavitud asociadas con él (por ejemplo, Lev. 25:25-28, 39-41) a gran escala. En cualquier caso, los detalles de Levítico 25 sugieren que tratemos las leyes como algo que Israel hizo o debería haber implementado. En lugar de ver el año jubilar como una ficción literaria utópica, parece mejor creer que su descuido generalizado se produjo no porque el jubileo fuera inviable, sino porque los ricos no estaban dispuestos a aceptar las implicaciones sociales y económicas que habrían sido costosas y perturbadoras para ellos.

Protección para los indigentes

Después de que Israel conquistara Canaán, la tierra fue asignada a los clanes y familias de Israel como se describe en Números 26 y Josué 15-22. Esta tierra nunca debía venderse a perpetuidad, ya que pertenecía al Señor, no al pueblo (Lev. 25:23-24). El efecto del jubileo era evitar que cualquier familia se quedara sin tierra de forma permanente a través de la venta, la hipoteca o el arrendamiento permanente de su tierra asignada. En esencia, cualquier venta de tierras era realmente un arrendamiento a plazo que no podía durar más que el siguiente año de jubileo (Lev. 25:15). Esto proporcionaba un medio para que los indigentes obtuvieran dinero (arrendando la tierra) sin privar a las futuras generaciones de la familia de los medios de producción. Las reglas de Levítico 25 no son fáciles de entender, y Milgrom les da un buen sentido al definir tres etapas progresivas de indigencia.

1. La primera etapa se describe en Levítico 25:25-28. Una persona puede simplemente volverse pobre. El supuesto escenario es el de un agricultor que pidió dinero prestado para comprar semillas pero no cosechó lo suficiente para devolver el préstamo. Por lo tanto, debe vender parte de la tierra a un comprador para cubrir la deuda y comprar semillas para la siguiente siembra. Si había una persona perteneciente al clan del agricultor que deseaba actuar como «redentor», podía pagar al comprador según el número de cosechas anuales restantes hasta el año del jubileo, en el que volvía al agricultor. Hasta ese momento, la tierra pertenecía al redentor, que permitía al agricultor trabajarla.
2. La segunda etapa era más grave (Lev. 25:35-38). Suponiendo que la tierra no fuera redimida y el agricultor volviera a caer en una deuda de la que no pudiera recuperarse, perdería toda su tierra a favor del acreedor. En este caso, el acreedor debe prestar al agricultor los fondos necesarios para seguir trabajando como arrendatario en su propia tierra, pero no debe cobrarle intereses. El agricultor amortizaría este préstamo con el beneficio obtenido de las cosechas, eliminando quizás la deuda. De ser así, el agricultor recuperaría sus tierras. Si el préstamo no se devolvía por completo antes del jubileo, entonces en ese momento la tierra volvería a ser del agricultor o de sus herederos.
3. La tercera etapa era aún más grave (Lev. 25:39-43). Suponiendo que el agricultor de la etapa anterior no pudiera pagar el préstamo ni siquiera mantenerse a sí mismo y a su familia, quedaría temporalmente vinculado a la casa del acreedor. Como trabajador vinculado, trabajaría a cambio de un salario, que se destinaría íntegramente a la reducción de la deuda. En el año del jubileo, recuperaría su tierra y su libertad (Lev. 25:41). A lo largo de estos años, el acreedor no debe trabajar con él como esclavo, ni venderlo como esclavo, ni gobernarlo con dureza (Lev. 25:42-43). El acreedor debe «temer a Dios» aceptando el hecho de que todo el pueblo de Dios es esclavo de Dios (NRSV «siervos») que él sacó graciosamente de Egipto. Nadie más puede poseerlos porque Dios ya lo hace.

El punto de estas reglas es que los israelitas nunca debían convertirse en esclavos de otros israelitas. Sin embargo, era concebible que los israelitas empobrecidos pudieran venderse como esclavos a extranjeros residentes ricos que vivieran en la tierra (Lev. 25:47-55). Aunque esto sucediera, la venta no debía ser permanente. Las personas que se vendieran a sí mismas debían conservar el derecho a comprar su salida de la esclavitud si prosperaban. En caso contrario, podía intervenir un pariente cercano como «redentor» que pagaría al extranjero según el número de años que quedaran hasta el jubileo, cuando los israelitas empobrecidos debían ser liberados. Durante ese tiempo, no debían ser tratados con dureza, sino que debían ser considerados como trabajadores contratados.

¿Qué significa el año de jubileo para la actualidad?

El año de jubileo funcionaba en el contexto del sistema de parentesco de Israel para la protección del derecho inalienable del clan a trabajar su tierra ancestral, que entendían que era propiedad de Dios y que debían disfrutar como beneficio de su relación con él. Estas condiciones sociales y económicas ya no existen, y desde un punto de vista bíblico, Dios ya no administra la redención a través de un único estado político. Por lo tanto, debemos ver el jubileo desde nuestra posición actual.

Existe una gran variedad de perspectivas sobre la aplicación adecuada, si es que hay alguna, del jubileo a las sociedades actuales. Por ejemplo, Christopher Wright ha escrito extensamente sobre la apropiación cristiana de las leyes del Antiguo Testamento. Identifica los principios implícitos en estas leyes antiguas para comprender sus implicaciones éticas en la actualidad. Así, su tratamiento del año jubilar considera tres ángulos básicos: el teológico, el social y el económico.

Teológicamente, el jubileo afirma que el Señor no es sólo el Dios que posee la tierra de Israel; es soberano sobre todo el tiempo y la naturaleza. Su acto de redimir a su pueblo de Egipto lo comprometió a proveerlo en todos los niveles porque era suyo. Por lo tanto, la observancia por parte de Israel del día y el año sabáticos y del año de jubileo estaba en función de la obediencia y la confianza. En términos prácticos, el año de jubileo encarna la confianza que todos los israelitas podían tener en que Dios proveería para sus necesidades inmediatas y para el futuro de sus familias. Al mismo tiempo, pide a los ricos que confíen en que al tratar a los acreedores con compasión seguirán obteniendo un rendimiento adecuado.

Si nos fijamos en el ángulo social, la unidad más pequeña de la estructura de parentesco de Israel era el hogar, que habría incluido de tres a cuatro generaciones. El jubileo proporcionaba una solución socioeconómica para mantener a la familia entera incluso ante la calamidad económica. El endeudamiento familiar era una realidad en la antigüedad, como lo es hoy, y sus efectos incluyen una aterradora lista de males sociales. El jubileo pretendía frenar estas consecuencias sociales negativas limitando su duración para que las generaciones futuras no tuvieran que soportar la carga de sus lejanos antepasados.

El ángulo económico revela los dos principios que podemos aplicar hoy. En primer lugar, Dios desea una distribución justa de los recursos de la tierra. Según el plan de Dios, la tierra de Canaán fue asignada equitativamente entre el pueblo. El jubileo no consistía en la redistribución, sino en la restauración. Según Wright, «el jubileo se erige así como una crítica no sólo a la acumulación privada masiva de tierras y riquezas relacionadas, sino también a las formas de colectivismo o nacionalización a gran escala que destruyen cualquier sentido significativo de propiedad personal o familiar». En segundo lugar, las unidades familiares deben tener la oportunidad y los recursos para mantenerse a sí mismas.

En la mayoría de las sociedades modernas, las personas no pueden ser vendidas como esclavas para pagar sus deudas. Las leyes de bancarrota proporcionan alivio a quienes cargan con deudas impagables, y los descendientes no son responsables de las deudas de los antepasados. La propiedad básica necesaria para la supervivencia puede estar protegida contra el embargo. Sin embargo, el Levítico 25 parece ofrecer un fundamento más amplio que las leyes de quiebra contemporáneas. No se basa simplemente en la protección de la libertad personal y de un poco de propiedad para los indigentes, sino en asegurar que todos tengan acceso a los medios para ganarse la vida y escapar de la pobreza multigeneracional. Como demuestran las leyes de espigado del Levítico, la solución no son las limosnas ni la apropiación masiva de propiedades, sino los valores y las estructuras sociales que dan a cada persona la oportunidad de trabajar productivamente. ¿Han superado las sociedades modernas al antiguo Israel en este aspecto? ¿Qué pasa con los millones de personas esclavizadas o en régimen de servidumbre hoy en día en situaciones en las que las leyes contra la esclavitud no se aplican adecuadamente? ¿Qué haría falta para que los cristianos fueran capaces de ofrecer soluciones reales?

Christopher J. H. Wright, The Mission of God (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 296.

Bruce Waltke y Charles Yu, An Old Testament Theology (Grand Rapids: Zondervan, 2007), 528.

Jacob Milgrom, Leviticus,: A Book of Ritual and Ethics, A Continental Commentary (Minneapolis: Fortress, 2004), 299-303.

Christopher J. H. Wright, Old Testament Ethics for the People of God (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), capítulo 9.

La siguiente discusión de estos tres ángulos es deudora de la exposición de Wright en The Mission of God, 296-300. El capítulo 5 titulado «La economía y los pobres» en Ética del Antiguo Testamento también es útil y relevante, pero va mucho más allá de las preocupaciones del jubileo de Levítico 25.

Christopher J. H. Wright, La misión de Dios (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 296-97.