El Aristóteles americano

para hacer una filosofía como la de Aristóteles, es decir, para esbozar una teoría tan completa que, durante mucho tiempo, toda la obra de la razón humana, en la filosofía de todas las escuelas y tipos, en las matemáticas, en la psicología, en la ciencia física, en la historia, en la sociología y en cualquier otro departamento que haya, aparezca como el relleno de sus detalles.
C S Peirce, Collected Papers (1931-58)

La lista de científicos nacidos en el siglo XIX es tan impresionante como la de cualquier otro siglo de la historia. Nombres como Albert Einstein, Nikola Tesla, George Washington Carver, Alfred North Whitehead, Louis Agassiz, Benjamin Peirce, Leo Szilard, Edwin Hubble, Katharine Blodgett, Thomas Edison, Gerty Cori, Maria Mitchell, Annie Jump Cannon y Norbert Wiener crearon un legado de conocimiento y método científico que alimenta nuestra vida moderna. Sin embargo, ¿cuál de ellos fue «el mejor»?

Es sorprendente que, a la luz de estos nombres, haya habido un científico que superó a todos los demás en puro virtuosismo intelectual. Charles Sanders Peirce (1839-1914), pronunciado «monedero», era un excéntrico solitario que trabajaba en la ciudad de Milford, Pennsylvania, aislado de cualquier centro intelectual. Aunque muchos de sus contemporáneos compartían la opinión de que Peirce era un genio de proporciones históricas, hoy es poco conocido. Su actual oscuridad desmiente la predicción del matemático alemán Ernst Schröder, quien dijo que la «fama de Peirce brillará como la de Leibniz o Aristóteles en todos los miles de años venideros».

Algunos pueden dudar de esta elevada visión de Peirce. Otros pueden admirarlo por una u otra contribución y, en general, tener una opinión de su obra similar a la expresada por el psicólogo William James en una de sus conferencias, que era como «destellos de luz brillante aliviados contra la oscuridad cimera». Puede que Peirce tenga cosas buenas que decir, según este razonamiento, pero son demasiado abstrusas para que el no especialista las entienda. Creo que gran parte de la reputación de oscuridad de Peirce se debe, no a Peirce en sí mismo, sino a la mala organización y edición de sus documentos durante su primer almacenamiento en la Universidad de Harvard y su control (para más información sobre esto, véase la perspicaz historia de esos documentos de André de Tienne).

Este escepticismo, aunque sea incorrecto, se refuerza a sí mismo. Dado que relativamente poca gente ha oído hablar de Peirce, al menos en relación con los nombres mencionados, y dado que, por tanto, ha tenido una influencia insignificante en la cultura popular, algunos asumen que no merece más que una fama menor. Pero hay excelentes razones por las que merece la pena saber más sobre él. El principal estudioso de Peirce de todos los tiempos, Max Fisch, describió la importancia intelectual de Peirce en este fecundo párrafo de 1981:

¿Quién es el intelecto más original y más versátil que las Américas han producido hasta ahora? La respuesta ‘Charles S Peirce’ es incontestable, porque cualquier segundo quedaría tan atrás que no valdría la pena nominarlo. Matemático, astrónomo, químico, geodesta, topógrafo, cartógrafo, metrólogo, espectroscopista, ingeniero, inventor; psicólogo, filólogo, lexicógrafo, historiador de la ciencia, economista matemático, estudiante de medicina de toda la vida; crítico de libros, dramaturgo, actor, escritor de cuentos; fenomenólogo, semiólogo, lógico, retórico metafísico… Fue, por poner algunos ejemplos, … el primer metrólogo que utilizó la longitud de onda de la luz como unidad de medida, el inventor de la proyección quincuncial de la esfera, el primero que se conoce que concibió el diseño y la teoría de un ordenador de circuito eléctrico de conmutación, y el fundador de la «economía de la investigación». Es el único filósofo constructor de sistemas de América que ha sido competente y productivo en lógica, en matemáticas y en una amplia gama de ciencias. Si ha tenido algún igual en ese sentido en toda la historia de la filosofía, no son más de dos.

Peirce procedía de una familia acomodada y prominente de senadores, empresarios y matemáticos. Su padre, Benjamin Peirce, fue considerado el mayor matemático estadounidense de su generación, y enseñó matemáticas y astronomía en Harvard durante unos 50 años. El hermano de Charles, James, también enseñó matemáticas en Harvard, donde llegó a ser decano. Por otro lado, C S Peirce fue despreciado por los presidentes de Harvard (Charles Eliot; donde Peirce estudió) y de la Universidad Johns Hopkins (Daniel Gilman; donde Peirce enseñó inicialmente). Eliot y Gilman, entre otros, se opusieron activamente a que Peirce trabajara en cualquier institución de enseñanza superior estadounidense y, por tanto, lo mantuvieron en la penuria durante los últimos años de su vida. Le acusaron falsamente de inmoralidad y subestimaron su brillantez debido a la aportación de rivales celosos, como Simon Newcomb.

Aunque la historia de la vida y los procesos de pensamiento de Peirce es inspiradora e informativa, esta historia no se cuenta aquí. (Recomiendo la biografía de 1998 de Joseph Brent sobre Peirce como un excelente comienzo. Mi propia biografía intelectual de Peirce, que tengo planeada, pretende rastrear su vida desde las raíces de su familia Pers en Bélgica en el siglo XVII hasta la historia de la influencia de su obra en la filosofía y la ciencia modernas). El objetivo aquí es más bien destacar algunas porciones del pensamiento de Peirce para explicar por qué sus teorías son tan importantes y relevantes para el pensamiento contemporáneo en una amplia gama de temas.

La importancia y el alcance de las contribuciones de Peirce a la ciencia, las matemáticas y la filosofía pueden apreciarse en parte reconociendo que muchos de los avances más importantes en filosofía y ciencia de los últimos 150 años se originaron con Peirce: el desarrollo de la lógica matemática (antes y posiblemente mejor que Gottlob Frege); el desarrollo de la semiótica (antes y posiblemente mejor que Ferdinand de Saussure); la escuela filosófica del pragmatismo (antes y posiblemente mejor que William James) el desarrollo moderno de la fenomenología (independientemente de Edmund Husserl y posiblemente superior a él); y la invención de la gramática universal con la propiedad de la recursividad (antes de Noam Chomsky y posiblemente mejor que él; aunque, para Peirce, la gramática universal -término que utilizó por primera vez en 1865- era el conjunto de restricciones sobre los signos, desempeñando la sintaxis un papel menor).

Más allá de estas contribuciones filosóficas, Peirce también hizo descubrimientos fundamentales en ciencia y matemáticas. Algunos de ellos son: la forma de la Vía Láctea; la primera medición precisa de la gravedad y la circunferencia de la Tierra; una de las proyecciones más precisas y versátiles del globo terráqueo en 3D sobre el espacio en 2D; la química de las relaciones y la elaboración de las consecuencias del descubrimiento del electrón para la tabla periódica; la axiomización de la ley del medio excluido, o Ley de Peirce: ((P→Q)→P)→P); los gráficos existenciales y la transformación de las matemáticas en un componente (cuasi) empírico de los estudios sobre la cognición; uno de los primeros estudios de los espectros estelares, en particular de las propiedades espectrales del argón; la invención del péndulo gravimétrico más preciso de la época; la primera estandarización de la longitud del metro mediante el anclaje a la longitud de una onda de luz (que averiguó a través de sus propios experimentos en múltiples estaciones de Europa y Norteamérica). Esta no es en absoluto una lista exhaustiva.

Sin embargo, a pesar de sus variados logros, Peirce se consideraba principalmente un lógico y un semiótico. A menudo decía que sus logros se debían a su peculiar forma de pensar, así como a su método de pensamiento. Para tener una idea de estos aspectos de la «arquitectura» general de la lógica y la ciencia de Peirce, consideremos un extracto de su artículo «Cómo aclarar nuestras ideas» (1878):

La primera lección que tenemos derecho a exigir que nos enseñe la lógica es cómo aclarar nuestras ideas… Saber lo que pensamos, ser dueños de nuestro propio significado, constituirá una base sólida para un pensamiento grande y de peso.

La esencia de su propuesta es la siguiente:

Considera qué efectos, que podrían tener una importancia práctica, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de estos efectos es el conjunto de nuestra concepción del objeto.

Este punto de vista, de que nuestras concepciones de algo están determinadas por sus efectos prácticos es de importancia fundamental para la forma en que entendemos el mundo que nos rodea. Influyó en el positivismo del Círculo de Viena, en la filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein, en el falsacionismo de Karl Popper y en mucho más. Esta afirmación, ahora conocida como la «máxima pragmática», se convirtió en la doctrina fundacional del pragmatismo estadounidense, posiblemente la única contribución exclusivamente estadounidense a la filosofía.

Las definiciones de Peirce eran claras, precisas e interesantes. Para él, la semiótica era la base de toda la cognición

¿Pero cómo somos capaces los humanos de razonar sobre temas de peso como la verdad en primer lugar? Porque generamos e interpretamos signos. Peirce siempre se preocupó por entender cómo conocemos las cosas. Sostuvo que la cognición, el lenguaje y, de hecho, todo el funcionamiento de la naturaleza se deriva de los signos – cada signo es una tríada de objeto, forma e interpretación. Pensemos en una señal de Stop. Es un octógono rojo en un poste con las letras «S-T-O-P» impresas. Tiene una interpretación particular (la interpretación activa es aplicar los frenos, mientras que la interpretación mental/lógica es el pensamiento «detente unos metros antes de la señal»). El objeto es la orden de parar, y la forma -que conecta objeto e interpretación- es la forma particular de la propia señal de Stop. O consideremos el acortamiento de los días del otoño. La menor luz del día es una señal del cambio de estación, interpretada por los árboles a través de la caída de sus hojas y otros preparativos internos para el invierno.

Cuando se discuten las conexiones entre el lenguaje y la cognición, como la posible existencia del lenguaje en especies no humanas, la comunicación en la naturaleza, la adquisición del lenguaje, el pensamiento y el lenguaje humano en general, los científicos cognitivos y los antropólogos evolutivos suelen apelar a conceptos como símbolo y signo. Un par de décadas después de la semiótica de Peirce, Saussure inventó su propia teoría de los signos a la que también llamó semiótica, aunque desgraciadamente con poca comprensión de la obra de Peirce. (Tanto Peirce como Saussure tomaron prestado el nombre y el interés por la semiótica del filósofo del siglo XVII John Locke; el término deriva de la palabra griega σημεῖον, o semeion, para ‘signo’, ‘milagro’, etc.)

Tal vez porque Saussure era un lingüista, rico y tenía un puesto académico seguro, mientras que Peirce era un polímata desempleado, pobre y excéntrico, el trabajo de Saussure fue más conocido por los lingüistas, y a través de ellos por otros científicos cognitivos (aunque el lingüista Roman Jakobson fue una excepción). Pero los símbolos no tienen un estatus particular en la teoría de Saussure. Más bien, Saussure sólo escribe sobre los signos como un concepto único en gran medida indiferenciado, donde cada signo tiene dos componentes: forma + significado. Saussure no tenía un lugar especial en su teoría para los símbolos. Por lo tanto, quienes se basan principalmente en la teoría de Saussure tienden a utilizar el símbolo y el signo indistintamente, por lo que con demasiada frecuencia las importantes diferencias entre estos conceptos se utilizan de forma poco clara en la literatura (o peor aún, intentan reinventar la semiótica sobre la marcha, como hizo el antropólogo Leslie White en 1949 con su propia noción de símbolo, enturbiando aún más las aguas con poco beneficio añadido). Las definiciones de Peirce eran claras, formalmente precisas e inmensamente interesantes. Esto no es sorprendente, ya que ‘Charley’ dedicó décadas a probar y refinar continuamente su semiótica, y porque para él la semiótica era la base de toda la cognición.

La teoría de los signos de Peirce reconoce tres tipos fundamentales de signos y tres componentes para cada uno de ellos. Un signo peirceano requiere una forma de señalización para vincular un objeto con una interpretación. El humo es un signo de fuego cuando una mente vincula el humo (la forma) con la interpretación que la forma indica: el fuego (el objeto). Peirce defendió tres signos fundamentales: los iconos, los índices y los símbolos. Un icono es un signo que es estructuralmente isomorfo de alguna manera (por ejemplo, que se parece físicamente a su objeto); un índice es un signo que está (vagamente) conectado físicamente a su objeto, como el humo conectado al fuego; el olor conectado a las cebollas; o que apunta físicamente hacia un objeto. Por último, un símbolo es casi siempre una convención cultural según la cual todos los objetos de un tipo cultural (una instancia individual de un tipo es un token, otra distinción que debemos a Peirce) deben ser referidos con una forma particular e interpretados de una manera particular. Todas las criaturas caninas domesticadas deben ser referidas como perros, por ejemplo, una forma vinculada a su objeto canino a través de una interpretación culturalmente garantizada.

Si Peirce está en lo cierto, es poco probable que los no humanos de cualquier especie, planta o animal, posean símbolos en la medida en que carecen de la cultura y la capacidad de generalización que sustentan todas las culturas, aunque esta es una cuestión de investigación abierta. Esta distinción de los signos ha sido influyente, pero al parecer no lo suficiente, porque se observa una confusión en toda la literatura sobre lo que es un símbolo. A veces, esto me recuerda el comentario de Íñigo Montoya en la película La princesa prometida (1987): «Sigues usando esa palabra. No creo que signifique lo que tú crees que significa»

Un reciente trabajo sobre el reconocimiento de símbolos en las abejas ilustra la necesidad de una mejor comprensión de la semiótica de Peirce en la ciencia en general. Este estudio afirma que a las abejas se les puede enseñar símbolos:

Aquí mostramos que las abejas melíferas son capaces de aprender a relacionar un signo con una numerosidad, o una numerosidad con un signo, y posteriormente transferir este conocimiento a nuevos estímulos de numerosidad cambiados en propiedades de color, forma y configuración. Mientras que las abejas aprendieron las asociaciones entre dos cantidades (dos; tres) y dos signos (forma de N; forma de T invertida), fracasaron en la inversión de su tarea específica de emparejar signo con numerosidad a emparejar numerosidad con signo y viceversa.

Pero el artículo confunde lo que son símbolos para los humanos con lo que son casi ciertamente índices para las abejas. El artículo muestra que las abejas pueden reconocer determinados símbolos numéricos y asociar correctamente estos símbolos humanos con las cantidades correctas, por ejemplo, aprendiendo que el símbolo «7» significa siete objetos. Sin embargo, aunque los investigadores han enseñado claramente a las abejas que x->y; y->x -es decir, si ves una x espera una y- no parecen haber enseñado a las abejas nada más que índices, que ya sabemos que todos los animales reconocen (ya que utilizan olores, huellas, ramas rotas, etc. para seguir a otros animales).

Sin embargo, aunque x e y sean símbolos para los humanos, no tienen por qué serlo para las abejas. Para las abejas, no hay ninguna razón convincente para creer que los miembros de la familia de insectos Apoidea hayan aprendido algo más que el tipo de estímulo de un índice para un objeto, como con los perros de Pavlov. Las abejas pueden aprender que la aparición de un signo indica la presencia de un tipo particular de objeto (ya sea otro signo o simplemente un objeto natural): es decir, que el primer signo es un índice (no un símbolo) de este último. Los símbolos requieren cultura, pero los índices no. Esta comprensión inexacta de los símbolos se enfrenta a la misma dificultad que el filósofo John Searle señaló en 1980 en su experimento de la habitación china: confunde los índices (basados en la conexión física entre signo y objeto) con los símbolos (basados en una conexión cultural o de significado).

Para el perro de Pavlov, la campana no era un símbolo de la comida, sino un índice de la misma. Sólo la semiótica de Peirce capta esta distinción

Si se toma un garabato (un carácter chino, desconocido para el ordenador) como índice de otro (el inglés), no se está utilizando el significado simbólico sino sólo la referencia indicial. Hasta donde sabemos, sólo los humanos tienen lo primero, pero todos los animales tienen lo segundo. Si entreno a mi perra para que coja siete cosas cuando vea el «7», es significativo que pueda distinguir siete cosas, pero como no existe una cultura canina, no hay un «acuerdo» presimbólico entre los perros de que el signo «7» significa siete cosas. El comportamiento muestra simplemente una respuesta al estímulo de un índice a un referente concreto. Es un aprendizaje, por supuesto, pero sin necesidad de invocar símbolos.

Creo que es razonable investigar la hipótesis de que algunos animales puedan aprender símbolos. Es posible que las abejas puedan aprender símbolos. Pero eso no se demuestra en el experimento porque los experimentadores no tuvieron en cuenta las ideas de Peirce. Por decirlo de otro modo, el perro de Pavlov no interpretó la campana como un símbolo de comida, sino como un índice de comida. Cuando ve uno, ve el otro. Pero los símbolos son más abstractos. No requieren una conexión inmediata entre un objeto y una forma para su uso efectivo. Sólo la semiótica de Peirce capta esta distinción.

En mi opinión, tales aplicaciones a la comprensión del razonamiento en términos generales hacen de la semiótica la contribución más importante de Peirce. Aunque Peirce siempre se consideró ante todo un lógico, su visión de la lógica era que, en última instancia, se trataba de un razonamiento correcto y, por tanto, se apoyaba de forma crucial en su semiótica. La semiótica es clave para nuestra comprensión de la cultura, el lenguaje, la evolución, la biología y muchos otros ámbitos de investigación.

Dentro de su sistema filosófico más amplio, la semiótica de Peirce deriva de su fenomenología (filosofía de las cosas que experimentamos). Fue el primero en desarrollar una teoría filosófica de la fenomenología, a la que llamó faneroscopia de φανερός, lo que es visible o manifiesto. Husserl desarrolló su propia teoría de la fenomenología, e irónicamente llegó a ser más conocido por ello que Peirce, aunque la teoría de Peirce sobre la experiencia de los objetos es posiblemente superior.

Para Peirce, los seres humanos conocen todas las cosas de una de las tres maneras siguientes: por primeridad, segundidad o terceridad. A grandes rasgos, la primicia es una impresión inicial, por ejemplo «veo algo rojo». Un icono es un signo de primeridad. La segundidad es una percepción más clara de los rasgos distintivos del objeto, basada en el contraste o la comparación con otra experiencia perceptiva, lo que Peirce denominó «resistencia» de un objeto frente a otro (como en la presión de mi mano sobre un peso, o el rojo frente al verde en el pensamiento o la percepción sucesiva, etc.). En la oposición de dos, cada uno se vuelve más claro.

Un índice es un signo de secundariedad. Tengo mis ojos estimulados por una cosa roja en una experiencia de primeridad. Pero al comparar una cosa roja con otras cosas, su identidad individual se vuelve más clara. Cuando comprendo algo lo suficientemente bien como para generalizarlo, mi conocimiento se sitúa en el nivel de la terceridad. Los signos de terceridad son símbolos. Así, Peirce deriva con éxito su semiótica de su faneroscopia, algo que ninguna otra teoría de los signos ha hecho, limitándose a estipular la naturaleza de los signos.

La primeridad, la terceridad y la terceridad son cruciales para toda ciencia. En lingüística, por ejemplo, el análisis de los sistemas sonoros requiere cada una de estas formas de ver. Primero se reconoce un sonido por algunas de sus características físicas. Sin embargo, sólo al oponer este sonido a otros sonidos podemos empezar a comprenderlo con mayor claridad. Los lingüistas dirían que así es como se descubren los sistemas sonoros de las lenguas poco estudiadas y como los niños aprenden los sonidos de su primera lengua. Percibimos un sonido que podría ser una «p» (primicia) (o una «t» o una «b», etc.), pero con el tiempo acotamos nuestra percepción de este sonido comparándolo con otros sonidos, como la «t» o la «b», aprendiendo por esta comparación («resistencia») que el sonido se produjo con la lengua («t») o con los labios («p» y «b»), o con las cuerdas vocales vibrando («b») o no («t» y «p»). A partir de la primera impresión del sonido «p» podemos, por segunda vez, verlo o entenderlo con mayor claridad. Sin embargo, una vez que hayamos identificado más a fondo mediante la resistencia el sonido ‘p’, los lingüistas querrán saber cómo encaja en los diferentes sistemas de sonidos: ¿cuál es el papel de ‘p’ en español? ¿Cuál es la función de la «p» en inglés? La respuesta variará. Esta sistematización del conocimiento proporciona la perspectiva de la terceridad sobre un objeto.

Peirce incrustó sus ideas sobre los signos y la faneroscopia en un sistema aún mayor. Este sistema más amplio o «arquitectónico» incluía y clasificaba todas las ciencias. La arquitectónica incluye no sólo las contribuciones más famosas de Peirce, como el pragmatismo, la faneroscopia y la semiótica, sino también contribuciones más específicas a diferentes campos que él realizó. En definitiva, incluye toda la ciencia.

Para destacar otros aspectos del pensamiento de Peirce, que se extiende mucho más allá de lo que ya hemos comentado, Peirce fue considerado por muchos como el principal matemático de su época, heredando ese título de su padre, Benjamin Peirce. Charles sostenía que las matemáticas preceden epistemológicamente a todos los demás campos de estudio, incluida la lógica, y que sólo los estudios imbuidos de una sólida base matemática eran dignos de la etiqueta de «ciencia». Debido a su visión de las matemáticas como fundamento de otras disciplinas, Peirce consideraba que los Principia Mathematica (1910-13) de Bertrand Russell y A N Whitehead -que utilizaron la notación lógica de Peirce, en lugar de la de Frege- estaban gravemente equivocados, porque estos últimos intentaban derivar las matemáticas de la lógica cuando debería haber sido, según Peirce, al revés. El fracaso del programa Russell-Whitehead no habría sorprendido a Peirce.

Otra contribución vital de Peirce es su falibilismo, la idea de que no podemos garantizar la verdad de ninguna creencia (aunque hay cierta disputa sobre si extender esta idea a las matemáticas y la lógica). El falibilismo es importante porque significa que, por muchas pruebas que hayamos recogido, la inducción no garantiza que el siguiente dato no nos muestre que estamos equivocados. Sin embargo, Peirce no considera que esto signifique que la verdad nunca sea posible. Para Peirce, la investigación es una actividad comunitaria y, en principio, no está limitada por el tiempo. Por lo tanto, la verdad es lo que la comunidad de investigadores acordaría que es el caso al final de la investigación, es decir, al final del tiempo. Esto no es lo mismo que negar la existencia de la Verdad, pero los puntos de vista de Peirce requieren cierta humildad y aceptación de la idea de que todo conocimiento está sujeto a revisión.

Peirce también reflexionó mucho sobre el papel del azar en la vida y la ciencia, basándose en parte en sus reflexiones sobre el darwinismo. Se refirió a esta subteoría de su arquitectónica como tychism. Al afirmar que el azar es fundamental en el Universo y que impregna la ciencia, la filosofía y todo lo demás, Peirce contradijo directamente un aforismo atribuido a Einstein según el cual «Dios no juega a los dados con el Universo». Bueno, en realidad, en el sentido de que la vida depende parcialmente del azar, sí, lo hace. Pero, en este sentido, Peirce se anticipa al trabajo de otro famoso físico, Werner Heisenberg y su ‘principio de incertidumbre’.

Otra contribución fundacional de Peirce fue su doctrina del sinectismo, la idea de que todo en el Universo está conectado, que nada puede entenderse de forma aislada, ni siquiera las personas. Esto se expresa muy bien en afirmaciones como la siguiente de su artículo «La inmortalidad a la luz del sinectismo» (1893):

Ningún sinectista debe decir: «Yo soy completamente yo mismo, y no tú en absoluto». Si abrazas el sinectismo, debes abjurar de esta metafísica de la maldad. En primer lugar, tu prójimo es, en cierta medida, tú mismo, y en mucha mayor medida de lo que, sin estudios profundos de psicología, creerías. En realidad, la mismidad que te gusta atribuirte es, en su mayor parte, el más vulgar engaño de la vanidad.

Hay mucho más que decir sobre Charley. Podríamos mirar a todos los filósofos, matemáticos, geólogos, químicos y otros modernos que remontan algunas de sus ideas de trabajo más importantes, a menudo los supuestos fundacionales de sus campos, a Peirce. Podríamos fijarnos en su ejemplo de fortaleza y trabajo duro frente a la adversidad, la pobreza y el rechazo, y en cómo solo, sin casi ningún refuerzo positivo, creó sin ayuda un cuerpo de trabajo que no tiene precedentes en la historia de la Tierra. Pero tal vez lo que más le gustaría es ser recordado como uno de nosotros, como parte de lo que estamos siendo y del mundo que va a ser. Sería el último en caer en la vulgaridad de la vanidad en sus propios logros, reconociendo que todos, sean cuales sean nuestros dones y nuestra formación, nos movemos en este Universo de signos y de azar juntos.

La influencia de Peirce en la lógica sólo es superada por su trabajo en la semiótica

¿Logró Peirce su objetivo de construir un sistema como el de Aristóteles? Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, los «escritos existentes de Aristóteles abarcan una amplia gama de disciplinas, desde la lógica, la metafísica y la filosofía de la mente, pasando por la ética, la teoría política, la estética y la retórica, hasta llegar a campos principalmente no filosóficos como la biología empírica, donde destacó en la observación y descripción detallada de plantas y animales. En todos estos ámbitos, las teorías de Aristóteles han aportado luz, han encontrado resistencia, han suscitado debates y, en general, han estimulado el interés sostenido de un público constante». Un duro reto para Peirce.

Pero consideremos la evidencia. A lo largo de su vida, Peirce publicó al menos 800 artículos para un total de 12.000 páginas publicadas, publicaciones que superan con creces a la mayoría de los estudiosos en cantidad y calidad. Sin embargo, es en gran medida la obra inédita de Peirce, de más de 100.000 páginas escritas a mano, la que constituye la base de su reputación.

La influencia de Peirce en la actualidad se aprecia en los cientos de libros publicados sobre él, en acciones como el bautizo del barco Peirce por parte de la National Oceanic and Atmospheric Association por sus numerosas contribuciones a la geodésica, la geografía y la física; la repercusión mundial de su semiótica, el impacto de sus «gráficos existenciales» en las matemáticas y la lógica, y los métodos adoptados en varias ciencias que Peirce desarrolló. Por ejemplo, en 1898 Peirce escribió el primer artículo americano de la historia en psicología experimental, utilizando métodos cuantitativos.

La influencia de Peirce en la lógica es la segunda después de su trabajo en semiótica. Por ejemplo, mientras que la notación de Frege apenas se utilizó, la notación Peirce-Schröder fue adoptada en gran medida por otros. Los importantes resultados de los matemáticos Leopold Löwenheim y Thoralf Skolem a principios del siglo XX se presentaron en el sistema Peirce-Schröder sin ningún rastro de influencia de Frege o Russell. El uso de Guiseppe Peano de los cuantificadores existencial y universal deriva de Schröder y Peirce, no de Frege. A diferencia de Frege, Peirce reconoció la gran importancia de los cuantificadores dependientes, y experimentó con esa idea de diversas maneras en el álgebra de la lógica y en los grafos existenciales, proponiendo nuevos sistemas y dimensiones de cuantificación que implican una cuantificación independiente. La influencia general de Peirce en el desarrollo de la lógica moderna fue considerable, aunque su naturaleza y alcance permanecieron mal comprendidos durante mucho tiempo.

Antes de trasladarse a Milford, Peirce vivió en Cambridge, Massachusetts. Cuando Whitehead -uno de los más grandes filósofos, matemáticos y teólogos británicos- se trasladó él mismo allí muchos años después, quedó tan profundamente impresionado por el nivel intelectual del nuevo mundo que estableció una comparación con los grandes de la antigüedad. Con respecto a Charles Peirce y William James, afirmaba que no sólo eran iguales a cualquier filósofo europeo, sino que: ‘De estos hombres, WJ es el análogo a Platón, CP a Aristóteles.’

El objetivo de Peirce era ambicioso, casi arrogante en apariencia inicial. Y a su muerte en 1914, a la edad de 74 años, había pocos indicios que hicieran pensar que había logrado desarrollar su propio sistema aristotélico. Sólo después de que Harvard, a petición de Josiah Royce -su eminente filósofo y antiguo alumno de Peirce- comprara sus documentos, la reputación de Peirce comenzó a crecer. A medida que los estudiantes y los académicos más maduros empezaron a examinar esos documentos, comenzaron a darse cuenta de que Peirce podría haber construido, de hecho, justo el sistema aristotélico que había prometido. Hoy en día hay quien diría que superó a Aristóteles.