Brahman

Dans l’hindouisme, Brahman désigne la puissance cosmique suprême, le fondement ontologique de l’être, ainsi que la source, le but et l’objectif de toute connaissance spirituelle. Les non-hindous traduisent souvent Brahman par « Dieu », mais c’est inexact. Selon l’hindouisme, Brahman est ineffable et supérieur à toute description de Dieu sous une forme personnelle. De nombreux philosophes s’accordent à dire que Brahman est en définitive indescriptible dans le contexte de l’expérience humaine non éclairée. Néanmoins, Brahman est typiquement décrit comme la vérité, la conscience et la félicité absolues (Sat Cit Ananda) ainsi que comme éternel, omnipotent, omniscient et omniprésent.

Non seulement Brahman est considéré comme la base de tout ce qui existe dans l’univers et le tissu de tout être, mais aussi mystérieusement décrit comme imprégnant tout le non-être également. Même l’âme humaine dans l’hindouisme, ou atman, est largement considérée comme étant liée ou identique à Brahman par de nombreux adeptes du Vedanta. Si cette notion est d’abord effleurée dans les Védas, elle a ensuite été développée en détail au sein des Upanishads, point culminant des textes védiques.

Etymologie et premières formulations de Brahman

Les Védas

À l’origine, le terme Brahman était présenté comme un substantif neutre dans le Rg Veda, faisant référence à l’activité de prière, avec un accent tonal sur la première syllabe. Le terme est dérivé de la racine sanskrite brh, qui fait référence au processus de croissance ou d’augmentation. Le concept de Brahman semble donc faire référence à l’expansion du souffle dans la poitrine, considérée comme analogue à l’extension spirituelle de l’individu qui accomplit la prière, des proportions humaines aux proportions cosmiques. Ce sens du terme touche à la puissance pure de la prière expérimentée par la personne qui prie pendant la récitation des mots sacrés. Brahman était considéré comme la cheville ouvrière du sacrifice, réunissant l’humanité, la divinité et le monde physique. Les offrandes matérielles et les prières qui les accompagnent étaient considérées comme reliant les êtres humains à l’idéal religieux, les mots prononcés faisant écho à la correspondance créée entre la divinité et le sacrifiant au cours des actions rituelles. Ainsi, le pouvoir du Brahman était la réalisation humaine, par la parole, du pouvoir des dieux eux-mêmes, un pouvoir qui leur permettait de devenir identiques au grand ordre cosmique. La parole était même déifiée sous la forme de la déesse Vac, qui était régulièrement reconnue comme chef suprême de l’univers dans le processus védique de culte de l’hénothéisme.

Une autre utilisation de Brahman dans les Védas – un nom masculin avec un accent tonal sur la deuxième syllabe – désignait la personne qui connaît et prononce les énoncés susmentionnés. Cet individu est devenu l’observateur qui corrigeait les difficultés dans l’exécution d’un sacrifice, l’un des quatre principaux prêtres supervisant un rituel dans les textes védiques systématisés. Le pont construit par ceux qui exécutent les rituels expérimentés entre les dieux et le brahman (la personne qui effectue la prière) en passant par le brahman (la prière elle-même) est très probablement un précurseur des identifications du brahman avec l’atman qui sont devenues si populaires dans les Upanishads, ainsi que dans les écoles monistes ultérieures telles que l’Advaita Vedanta.

Des étymologies alternatives soutiennent que le terme est dérivé de la racine sanskrite brah, qui faisait référence au fait de parler par énigmes. Les érudits suggèrent qu’une telle racine rend compte de la nature énigmatique ou paradoxale du concept, dans la mesure où Brahman est l’énigme cosmique qui ne peut être résolue par le biais d’une réponse directe, mais plutôt par une réponse qui doit rester inexprimée. Cependant, cette théorie et d’autres concernant cette racine brah sont confrontées à des difficultés créées par les connotations multiples dans lesquelles le terme semble être utilisé dans les textes védiques.

Même en gardant à l’esprit ces significations originelles de Brahman, les textes védiques contiennent des idées qui préfigurent des formulations ultérieures du terme Brahman en tant que fondement moniste de l’univers. Alors que les premiers textes védiques sont largement centrés sur l’hénothéisme et le ritualisme, des phrases telles que Ekam Sat, Vipraha Bahudha Vadanti (La vérité est une, bien que les sages la connaissent comme multiple) (Rig Veda 1:164:46) suggèrent que les sages védiques avaient une certaine conscience d’une réalité unifiée plus profonde sous-jacente à la multiplicité des formes physiques et des personnalités divines sur lesquelles ils ont écrit. Dans leur ensemble, les Védas fournissent de nombreuses suggestions sur ce qu’est réellement cette essence moniste, avec des concepts tels que hiranya-garbha (le germe d’or), et des divinités telles que Prajpati (le « Seigneur des Créatures »), Visvakarman (« créateur de toutes choses »), et Purusha (l’homme cosmique qui crée l’univers avec ses parties démembrées), entre autres, préfigurant les ruminations cosmologiques des Upanishads. Progressivement, la notion de nombreux dieux a été pour les voyants védiques ultérieurs supplantée par l’idée d’un principe unificateur universel, et par des spéculations sur ce qu’il impliquait exactement.

Les Upanishads

Le terme Brahman a été largement développé dans les Upanishads devenant le référent principal de l’unicité universelle dans la tradition hindoue. Dans les Upanishads, de nombreux rituels externes des premiers Védas ont été tournés vers l’intérieur, remplaçant les sacrifices physiques par un symbolisme métaphorique et la « chaleur interne » (tapas) de la méditation. Il n’est donc pas surprenant que la définition de Brahman soit devenue plus abstraite. Dans les Upanishads, Brahman commence à avoir une signification cosmologique qu’il n’avait pas dans les Vedas, puisqu’il désigne le principe causal impersonnel qui imprègne l’univers. C’est également ici que Brahman est considéré pour la première fois comme la somme totale de tout ce qui a été, est ou sera jamais, y compris l’âme humaine, ou atman. Même les dieux personnels individuels qui jouaient un rôle si important dans l’hindouisme védique primitif étaient considérés comme des manifestations de Brahman. Malgré ces descriptions élaborées, Brahman est caractérisé comme ineffable dans les Upanishads. En raison de sa nature mystérieuse, Brahman est mieux décrit par ce qu’il n’est pas. C’est ce que démontre la citation suivante du sage Yajnavalkya :

Il n’est pas grossier, pas fin, pas court, pas long, pas brillant, pas adhésif, sans ombre et sans ténèbres, sans air et sans espace, sans collant, (intangible, inodore, sans goût, sans œil, (intangible, inodore, sans saveur, sans œil, sans oreille, sans voix, sans vent, sans énergie, sans souffle, sans bouche (sans nom de personne ou de famille, sans âge, indéfini, sans peur, immortel, inoxydable, non couvert, non recouvert), sans mesure, sans intérieur et sans extérieur. (Aranyaka III : 8:6)

Les différents textes Upanishadiques fournissent de nombreuses suggestions pour sonder la nature de cette essence moniste et pour décrire plus précisément ce qu’elle est. La Taittiriya Upanishad, par exemple, affirme que l’élément de base est la nourriture. Le verset 3.1 explique que « les êtres contingents naissent de la nourriture, une fois nés ils vivent de la nourriture, en mourant ils entrent dans la nourriture ». Ainsi, la nourriture, qui englobe toute matière, vivante ou morte, est décrite comme le fondement constant de l’univers, qui se déroule dans un cycle de consommation sans fin. De plus, comme Brahman, le souffle en est dépendant. Dans la Kaushitika Upanishad, on dit que Brahman est le souffle lui-même, ce qui fait sans doute écho à la compréhension antérieure du terme dans le Rg Veda. Le verset 2.1 rapporte que Prana (le souffle) est Brahman… l’esprit (manas) est le messager, la parole la gouvernante, l’œil le gardien, l’oreille l’informateur ». Ce verset suggère que le souffle est servi par toutes leurs facultés sensorielles, une analogie microcosmique pour le processus par lequel le principe universel suprême est maintenu dans le domaine physique par ses différentes parties constituantes.

Les Upanishads attestent en outre de l’essence moniste de Brahman en affirmant de façon célèbre qu’il est identique à l’âme humaine, ou atman. Il est clair, dans certaines des plus anciennes Upanishads, que cette identification de l’âme au principe cosmique se développe à partir d’identifications magiques d’éléments spécifiques du sacrifice védique avec divers objets de l’univers physique. Aucune phrase des Upanishads ne rend peut-être mieux compte de cette nouvelle connotation moniste de Brahman que la Chandogya Upanishad 6.8.7. Au cours d’un dialogue entre Uddālaka et son fils Śvetaketu, le père déclare tat tvam asi, qui se traduit par « que tu es ». Le concept de ce « ça » neutre est censé faire référence à l’unicité de l’univers qui subsume tous les objets et toutes les personnes, et a été interprété comme signifiant que l’âme ou la conscience humaine est entièrement équivalente à la Réalité ultime. Bien que cette divinité fasse constamment partie de l’expérience humaine, peu d’humains réalisent vraiment cette idée dans leurs activités morales et contemplatives ; c’est pourquoi cette équation simple mais profondément significative est plus facile à énoncer qu’à vivre. Cependant, la réalisation de cet idéal conduit à une libération bienheureuse, souvent appelée fusion avec le divin, comme dans la Chandogya Upanishad 3.14.4 : « Lui, mon moi dans le cœur est ce Brahman. Quand je me serai éloigné de là, je l’atteindrai. »

Perspectives védantiques

Le concept de Brahman a été élucidé par les écoles du Vedanta (« la fin du Véda »), chacune d’entre elles fournissant des interprétations variées du principe universel et de sa relation avec l’atman. La première étude systématique du Brahman a toutefois été menée au premier ou au deuxième siècle de l’ère chrétienne par le philosophe Badrayana. Son Brahmasutra* fournit une série de courtes déclarations aphoristiques qui sont venues représenter le point de départ de l’enquête philosophique Vedānta. Badrayana a synthétisé bon nombre des descriptions contradictoires du Brahman que l’on trouve dans les Upanishads et les a présentées comme un tout plus cohérent, contribuant ainsi à façonner la réflexion philosophique des siècles suivants. Le verset I.1.2 résume succinctement le Brahman comme étant « ce dont procède l’origine, la subsistance et la dissolution de cet univers ». Les védantiques en sont également venus à associer généralement les termes sat (être), cit (conscience) et ananda (félicité) à l’essence de Brahman.

Vedanta advaïta

Le Vedanata advaïta (ou « non dualiste ») fut la première des grandes écoles du Vedanta. Selon cette école, l’atman est considéré comme indissociable de la réalité suprême du Brahman. Développé par le philosophe sud-indien Shankara (788-820 de l’ère chrétienne), en réponse au bouddhisme, l’Advaita déclare que la totalité de l’univers, à l’exception de la forme la plus élevée et indescriptible de Brahman, est essentiellement une illusion. Ainsi, Brahman est la seule chose qui existe, constituant la totalité de la réalité. Le percepteur ignorant considère toutes les particularités comme des réalités indépendantes plutôt que des manifestations de Brahman. Selon Shankara, même la conception traditionnelle et personnalisée de Dieu, ou Isvara, est subordonnée à Brahman. Isvara est la manifestation de « saguna Brahman » (l’aspect de Brahman qui peut être perçu), qui existe par contraste avec l’ultime « Nirguna Brahman » (l’aspect qui ne peut être perçu). Le Nirguna Brahman est supérieur car il transcende toutes les catégories spatiales et temporelles illusoires. Même le Saguna Brahman se réduit en fin de compte au Nirguna Brahman, et n’est pas séparé du Brahman. Les différences perçues entre Dieu et l’âme individuelle sont créées par l’erreur de superposition, et ce n’est qu’une fois le dualisme nié que les notions d’Ishvara et de l’âme se dissolvent, laissant le Nirguna Brahman absolu. Une fois que cette réalisation se produit, Dieu et l’individu se fondent dans l’unicité avec Brahman.

Vedanta Visistadvaita

Le Vedanta Visistadvaita (ou « non-dualiste qualifié ») a été nommé pour les éléments limités d’équivalence que les adhérents de l’école reconnaissent entre atman et Brahman tout en affirmant que la forme personnalisée de Brahman est finalement transcendante. Bien que le soi soit toujours lié à Brahman, il n’en est qu’une partie incomplète et n’est pas identique au tout. Il est plutôt caractérisé par sa propre réalité indépendante et, en tant que tel, reste subordonné au principe cosmique suprême.

Le visistadvaita a été développé par le philosophe Ramanuja (1017-1137), qui a enseigné que l’âme (cit) et la substance inconsciente (acit) sont toutes deux réelles, bien qu’elles dépendent de Brahman pour leur existence. Il les décrit comme des parties du « corps de Dieu », qui « qualifient » la non-dualité de Brahman. Par conséquent, Dieu est l’âme de tous les atman individuels ainsi que du monde naturel. Pour Ramanuja, l’atman ne peut être considéré comme pleinement équivalent à Dieu ou Brahman, car il existe parmi une multiplicité d’autres âmes et dépend de Dieu, tout en conservant une volonté propre. Ramanuja s’écarte ici des enseignements de Shankara, qu’il considère comme contradictoires dans leur affirmation que Brahman et l’âme sont non duels. De plus, contrairement à Shankara, Ramanuja n’a pas rejeté le monde physique comme étant illusoire dans sa formulation du Brahman. Au lieu de cela, il a affirmé que le monde de cit et d’acit (y compris le temps et la matière) sont absolument inséparables, une condition connue sous le nom d’aprathaksiddi.

En conséquence, la prescription de Ramanuja pour atteindre moksha était très différente de l’appel de Shankara pour une réalisation impersonnelle de la non-dualité. Selon Ramanuja, le moksha s’obtient par la bhakti (dévotion à Isvara (Dieu)), qui se manifeste par la prapatti (don de soi aimant) au Seigneur Vishnu. Un individu devait cultiver une relation personnelle intense avec Vishnu en s’abandonnant à la divinité de son choix. Si l’on parvenait à un tel abandon et à une telle dévotion, la libération viendrait de la grâce de Vishnu, et non de la réalisation de soi. Enfin, le moksha était décrit non pas comme l’état de fusion avec Dieu (comme dans la description de Shankara), mais comme l’expérience de qualités semblables à celles de Brahman (comme la félicité) tout en conservant sa propre individualité.

Vedanta Dvaita

Contrairement aux autres écoles du Vedanta, le Vedanta Dvaita ( » dualisme « ) nie toute identification entre Brahman et atman. Au contraire, l’essence de l’univers, dont les Dvaitas parlent couramment sous forme personnelle, est totalement séparée de l’univers et des âmes qui le composent. Alors que le Vedanta Advaita reconnaît que tous les êtres humains sont essentiellement divins, le Dvaita nie une telle idée extérieurement, construisant plutôt Brahman comme le tout autre, qui doit être révélé à l’humanité par une série d’avatars plutôt que par un processus d’introspection spirituelle.

Le Dvaita a été fondé par Madhva (1238-1317), un autre philosophe et partisan du mouvement bhakti. Comme Ramanuja, Madhva a pris une position ferme contre Shankara et a également identifié Dieu à Vishnu. Cependant, Madhva s’est fortement opposé à la vision moniste du monde défendue par les autres écoles Vendanta. Il affirmait au contraire que la réalité était purement dualiste en ce sens qu’il existe une différenciation fondamentale entre la divinité ultime, l’âme individuelle et la matière physique. Madhva a affirmé un clivage irréconciliable entre le créateur et la création, estimant que Brahman est distinct de l’humanité et du monde physique. En conséquence, le Dvaita accepte l’argument cosmologique en faveur de l’existence de Brahman, affirmant que la création, existant séparément de Dieu, fournit une vision de sa grandeur. Notre monde et les choses qui s’y trouvent, qu’elles soient sensibles ou non, ne sont pas illusoires mais indépendamment réels.

Le Brahman de Madhva est complètement personnalisé, puisqu’il affirme que le Brahman des Vedas et des Upanishads est bien Vishnu. Vishnu transcende toutes les choses physiques, tout en existant également en leur sein. De plus, Vishnu possède des caractéristiques entièrement perfectionnées, contrairement à l’indescriptible Nirguna Brahman. Malgré les nombreuses références dans les textes religieux hindous formateurs qui décrivent Brahman comme étant sans traits, Madhva affirme que ces descriptions ne sont que le reflet de l’incapacité humaine à comprendre pleinement la magnificence de Vishnu.

Le Dvaita Vedanta soutient que toutes les âmes sont indépendantes, tant les unes des autres que de Vishnu, bien que Dieu soit responsable de l’existence et de la continuité de chaque âme. Alors que Shakara a pris certains passages pour suggérer l’unicité entre Brahman et Atman, Madhva les réinterprète pour suggérer une simple similitude. Comme Ramanuja, Madhva prescrit également la bhakti comme moyen d’atteindre le salut. Selon Madhva, la réalisation de Dieu n’est possible qu’en faisant l’expérience de sa grâce, grâce qui ne peut être atteinte que par une dévotion sans faille. Les Dvaitas sont particulièrement critiques à l’égard de l’idée de l’Advaita selon laquelle les âmes qui atteignent la libération ne conservent pas leur identité individuelle lorsqu’elles entrent en union avec Vishnu. Même une fois qu’un individu atteint le salut et la connaissance de Vishnu, sa séparation d’avec lui demeure, tout comme le monde physique et la distinction entre toutes les âmes en son sein demeure.

Dans la tradition Dvaita suivant Madhva, l’idée de « Nirguna Brahman » a été grandement minimisée, car beaucoup estiment qu’un tel idéal religieux est inaccessible à la religion telle qu’elle existe au niveau quotidien. Des philosophes tels que B.N.K. Sharma ont noté qu’une telle conception nébuleuse de dieu empêche l’attribution de caractéristiques anthropomorphiques au Brahman, une difficulté qui a été évitée par les adeptes de la philosophie Dvaita. Pour les Dvaitas, Brahman n’est pas dépourvu de qualités, mais plutôt doté d’un caractère dynamique. Ces caractéristiques anthropomorphiques ne sont pas perçues par les Dvaitas comme appauvrissant en quoi que ce soit l’identité ultime de Brahman en tant que principe cosmique suprême.

Autres perspectives

Les écoles théistes de l’hindouisme qui se sont développées à partir de la tradition bhakti, comme le Vaishnavisme et le Saivisme, détiennent une vision personnaliste de Brahman comparable à celle de Ramanuja. Cependant, ces écoles maintiennent souvent une perspective semi-moniste qui considère le dieu personnel qu’elles ont choisi comme étant non seulement la divinité suprême, mais aussi l’essence panthéiste de l’univers. Ainsi, le dieu personnel en vient à adopter la signification cosmologique de Brahman. Sri Caitanya, par exemple, fondateur du Vaishnavisme Gaudiya, a enseigné que Krishna est la seule entité suprême de l’univers, et que toutes les autres conceptions de Dieu sont des manifestations de Lui.

Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975), homme d’État et philosophe hindou estimé, est l’un des penseurs hindous modernes qui a élaboré le concept de Brahman. Radhakrishnan explique la relation entre Brahman et le soi en s’appuyant sur les découvertes scientifiques modernes et la religion comparée. Il suggère que la réalisation progressive du divin en chaque individu permettra à l’humanité elle-même de se transformer vers un stade supérieur d’évolution spirituelle.

Le concept de Brahman continue de jouer un rôle dans la philosophie néo-Vedanta et celle du smartisme. Les adeptes de ces approches peuvent vénérer de nombreux dieux, chacun d’entre eux étant considéré comme un aspect de Brahman, afin de se rapprocher par là même du Brahman plus vaste et inconcevable. Bien qu’ils adorent de nombreux dieux dans la pratique, les smartistes ne peuvent être qualifiés avec précision de polythéistes, comme leurs pratiques manifestes peuvent le suggérer, puisqu’ils reconnaissent en fin de compte le Nirguna Brahman comme la seule vraie divinité.

Voir aussi

• Advaita
• Atman
• Dvaita
• Isvara