Codex Sinaiticus
Histoire ancienneModifié
ProvenanceModifié
On sait peu de choses sur l’histoire ancienne du manuscrit. Selon Hort, il a été écrit en Occident, probablement à Rome, comme le suggère le fait que la division en chapitres des Actes des Apôtres commune à Sinaiticus et Vaticanus n’apparaît dans aucun autre manuscrit grec, mais se retrouve dans plusieurs manuscrits de la Vulgate latine. Robinson a contré cet argument en suggérant que ce système de divisions capitulaires a été introduit dans la Vulgate par Jérôme lui-même, à la suite de ses études à Césarée. Selon Kenyon, les formes des lettres sont égyptiennes et elles ont été trouvées dans des papyri égyptiens de date antérieure. Gardthausen Ropes et Jellicoe pensent qu’il a été écrit en Egypte. Harris pensait que le manuscrit provenait de la bibliothèque de Pamphilus à Césarée, en Palestine. Streeter, Skeat et Milne pensaient également qu’il avait été produit à Césarée.
DateEdit
Le codex a été daté paléographiquement du milieu du IVe siècle. Il n’a pas pu être écrit avant 325 car il contient les canons d’Eusébie, ce qui constitue un terminus post quem. « Le terminus ante quem est moins certain, mais, selon Milne et Skeat, il n’est pas probable qu’il soit beaucoup plus tardif que 360 environ. »
Tischendorf a émis l’hypothèse que le Codex Sinaiticus était l’une des cinquante copies de la Bible commandées à Eusèbe par l’empereur romain Constantin après sa conversion au christianisme (De vita Constantini, IV, 37). Cette hypothèse a été soutenue par Pierre Batiffol, Gregory et Skeat estimant qu’elle était déjà en production lorsque Constantin a passé sa commande, mais qu’elle a dû être suspendue afin de s’adapter à des dimensions de pages différentes.
Frederic G. Kenyon a soutenu : « Il n’y a pas le moindre signe que l’un ou l’autre ait jamais été à Constantinople. Le fait que Sinaiticus ait été collationné avec le manuscrit de Pamphilus aussi tard qu’au VIe siècle semble montrer qu’il n’a pas été écrit à l’origine à Césarée ».
Scribes et correcteursModification
Tischendorf pensait que quatre scribes distincts (qu’il nommait A, B, C et D) avaient copié l’œuvre et que cinq correcteurs (qu’il désignait a, b, c, d et e) avaient modifié des portions. Il suppose que l’un des correcteurs était contemporain des scribes originaux et que les autres ont travaillé aux VIe et VIIe siècles. Il est maintenant admis, après la nouvelle enquête de Milne et Skeat, que Tischendorf avait tort et que le scribe C n’a jamais existé. Selon Tischendorf, le scribe C a écrit les livres poétiques de l’Ancien Testament. Ceux-ci sont écrits dans un format différent du reste du manuscrit – ils apparaissent en deux colonnes (le reste des livres est en quatre colonnes), écrits stichométriquement. Tischendorf a probablement interprété ce formatage différent comme indiquant l’existence d’un autre scribe. Les trois scribes restants sont toujours identifiés par les lettres que Tischendorf leur a données : A, B et D. Les correcteurs étaient plus nombreux, au moins sept (a, b, c, ca, cb, cc, e).
Les analyses modernes identifient au moins trois scribes :
- Le scribe A a écrit la plupart des livres historiques et poétiques de l’Ancien Testament, la quasi-totalité du Nouveau Testament et l’épître de Barnabé
- Le scribe B était responsable des Prophètes et du Berger d’Hermas
- Le scribe D a écrit la totalité de Tobie et de Judith, la première moitié de 4 Maccabées, les deux premiers tiers des Psaumes, et les cinq premiers versets de l’Apocalypse
Le scribe B était un mauvais orthographe, et le scribe A n’était pas beaucoup mieux ; le meilleur scribe était D. Metzger déclare : « le scribe A avait commis des erreurs inhabituellement graves ». Les scribes A et B utilisaient plus souvent les nomina sacra dans des formes contractées (ΠΝΕΥΜΑ contracté dans toutes les occurrences, ΚΥΡΙΟΣ contracté sauf dans 2 occurrences), le scribe D utilisait plus souvent des formes non contractées. D a distingué l’utilisation sacrée et non sacrée de ΚΥΡΙΟΣ. Ses erreurs sont la substitution de ΕΙ par Ι, et de Ι par ΕΙ en position médiane, toutes deux également fréquentes. Sinon, la substitution de Ι à l’initiale ΕΙ est inconnue, et la finale ΕΙ n’est remplacée que dans le mot ΙΣΧΥΕΙ, la confusion de Ε et ΑΙ étant très rare. Dans le Livre des Psaumes, ce scribe a 35 fois ΔΑΥΕΙΔ au lieu de ΔΑΥΙΔ, alors que le scribe A utilise normalement une forme abrégée ΔΑΔ. Celle du scribe A était un « type d’erreur phonétique plus grave ». La confusion entre Ε et ΑΙ se produit dans tous les contextes. Milne et Skeat caractérisent le scribe B comme « négligent et illettré ». L’œuvre du scribe original est désignée par le siglum א*.
Une étude paléographique au British Museum en 1938 a révélé que le texte avait subi plusieurs corrections. Les premières corrections ont été effectuées par plusieurs scribes avant que le manuscrit ne quitte le scriptorium. Les lectures qu’ils ont introduites sont désignées par le siglum אa. Milne et Skeat ont observé que la superscription de 1 Maccabées a été faite par le scribe D, alors que le texte a été écrit par le scribe A. Le scribe D corrige son propre travail et celui du scribe A, mais le scribe A se limite à corriger son propre travail. Au 6e ou 7e siècle, de nombreuses altérations ont été faites (אb) – selon un colophon à la fin du livre d’Esdras et d’Esther, la source de ces altérations était « un très ancien manuscrit qui avait été corrigé par la main du saint martyr Pamphylus » (martyrisé en 309). Si tel est le cas, le matériel commençant par 1 Samuel jusqu’à la fin d’Esther est la copie d’Origène de l’Hexapla. D’après ce colophon, on peut conclure que la correction a été faite à Caesarea Maritima au 6e ou 7e siècle. L’iotacisme omniprésent, en particulier de la diphtongue ει, n’a toujours pas été corrigé.
DécouverteEdit
Le Codex a pu être vu en 1761 par le voyageur italien, Vitaliano Donati, lorsqu’il a visité le monastère de Sainte-Catherine au Sinaï en Égypte. Son journal a été publié en 1879, dans lequel était écrit :
Dans ce monastère ritrovai una quantità grandissima di codici membranacei…. ve ne sono alcuni che mi sembravano anteriori al settimo secolo, ed in ispecie una Bibbia in membrane bellissime, assai grandi, sottili, e quadre, scritta in carattere rotondo e belissimo ; conservano poi in chiesa un Evangelistario greco in caractere d’oro rotondo, che dovrebbe pur essere assai antico.
Dans ce monastère j’ai trouvé un grand nombre de codex en parchemin…. il y en a qui semblaient avoir été écrits avant le septième siècle, et surtout une Bible (faite) de beau vélin, de parchemins très grands, minces et carrés, écrits en lettres rondes et très belles ; de plus il y a aussi dans l’église un Evangelistarium grec en or et en lettres rondes, il doit être très ancien.
La « Bible sur beau vélin » pourrait être le Codex Sinaiticus, et l’évangéliaire en or est probablement le Lectionnaire 300 de la liste Grégoire-Aland.
Le bibliste allemand Constantin von Tischendorf a relaté sa visite du monastère dans Reise in den Orient en 1846 (traduit par Voyages en Orient en 1847), sans mentionner le manuscrit. Plus tard, en 1860, dans ses écrits sur la découverte du Sinaiticus, Tischendorf a écrit un récit sur le monastère et le manuscrit qui s’étend de 1844 à 1859. Il écrit qu’en 1844, lors de sa première visite au monastère de Sainte-Catherine, il a vu quelques feuilles de parchemin dans une corbeille à papier. Il s’agissait de « déchets qui devaient être détruits en les brûlant dans les fours du monastère », bien que cela soit fermement démenti par le monastère. Après examen, il s’est rendu compte qu’il s’agissait d’une partie de la Septante, écrite dans une ancienne écriture grecque onciale. Il a récupéré dans le panier 129 feuilles en grec qu’il a identifiées comme provenant d’un manuscrit de la Septante. Il demanda s’il pouvait les garder, mais à ce moment-là, l’attitude des moines changea. Ils se rendirent compte de la valeur de ces vieux feuillets, et Tischendorf ne fut autorisé à prendre qu’un tiers du tout, soit 43 feuillets. Ces feuilles contenaient des parties de 1 Chroniques, Jérémie, Néhémie et Esther. Après son retour, elles ont été déposées à la bibliothèque universitaire de Leipzig, où elles se trouvent toujours. En 1846, Tischendorf publia leur contenu et les nomma « Codex Friderico-Augustanus » (en l’honneur de Frédéric Auguste et en gardant secrète la source des feuilles). D’autres portions du même codex sont restées au monastère, contenant la totalité d’Isaïe et 1 et 4 Maccabées.
En 1845, l’archimandrite Porphyrius Uspensky (1804-1885), alors chef de la mission ecclésiastique russe à Jérusalem et par la suite évêque de Chigirin, visite le monastère et le codex lui est montré, ainsi que des feuilles que Tischendorf n’avait pas vues. En 1846, le capitaine C. K. MacDonald visita le mont Sinaï, vit le codex et acheta deux codex (495 et 496) au monastère.
En 1853, Tischendorf revisita le monastère Sainte-Catherine pour obtenir les 86 folios restants, mais sans succès. Il y retourne en 1859, cette fois sous le patronage du tsar Alexandre II de Russie, et on lui montre le Codex Sinaiticus. Il prétendra plus tard l’avoir trouvé jeté dans une poubelle. (Il se peut que cette histoire soit une invention, ou que les manuscrits en question n’aient aucun rapport avec le Codex Sinaiticus : En 1863, le révérend J. Silvester Davies a cité « un moine du Sinaï qui… a déclaré que, selon le bibliothécaire du monastère, l’ensemble du Codex Sinaiticus se trouvait dans la bibliothèque depuis de nombreuses années et était marqué dans les anciens catalogues… ». Est-il vraisemblable… qu’un manuscrit connu dans le catalogue de la bibliothèque ait été jeté dans la corbeille à papier ? ». En effet, il a été noté que les feuilles étaient en « suspicieusement bon état » pour quelque chose trouvé dans la poubelle). Tischendorf avait été envoyé à la recherche de manuscrits par le tsar Alexandre II de Russie, qui était convaincu qu’il y avait encore des manuscrits à trouver au monastère du Sinaï. Le texte de cette partie du codex a été publié par Tischendorf en 1862 :
- Konstantin von Tischendorf : Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Giesecke & Devrient, Leipzig 1862.
Cet ouvrage a été numérisé dans son intégralité et les quatre volumes peuvent être consultés en ligne.Il a été réimprimé en quatre volumes en 1869:
- Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.) : Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 1. Prolégomènes. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
- Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.) : Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 2. Veteris Testamenti pars prior. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
- Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.) : Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 3. Veteris Testamenti pars posterior. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
- Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.) : Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 4. Novum Testamentum cum Barnaba et Pastore. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
La publication complète du codex a été faite par Kirsopp Lake en 1911 (Nouveau Testament), et en 1922 (Ancien Testament). Il s’agissait du fac-similé noir et blanc grandeur nature du manuscrit, « réalisé à partir de négatifs pris à Saint-Pétersbourg par ma femme et moi-même au cours de l’été 1908 ».
L’histoire de la façon dont Tischendorf a trouvé le manuscrit, qui contenait la majeure partie de l’Ancien Testament et tout le Nouveau Testament, a tout l’intérêt d’une romance. Tischendorf arriva au monastère le 31 janvier ; mais ses recherches parurent infructueuses. Le 4 février, il avait résolu de rentrer chez lui sans avoir atteint son objet :
L’après-midi de ce jour, je faisais une promenade avec l’intendant du couvent du voisinage, et comme nous revenions, vers le coucher du soleil, il me pria de prendre quelque rafraîchissement avec lui dans sa cellule. A peine était-il entré dans la pièce, que, reprenant notre ancien sujet de conversation, il me dit : « Et moi aussi, j’ai lu une Septante », c’est-à-dire une copie de la traduction grecque faite par les soixante-dix. Et en disant cela, il descendit d’un coin de la pièce une sorte de volume volumineux, enveloppé dans un tissu rouge, et le posa devant moi. Je déroulai la couverture, et découvris, à ma grande surprise, non seulement ces mêmes fragments que, quinze ans auparavant, j’avais retirés de la corbeille, mais aussi d’autres parties de l’Ancien Testament, le Nouveau Testament complet, et, en outre, l’épître de Barnabé et une partie du Berger d’Hermas.
Après quelques négociations, il obtient la possession de ce précieux fragment. James Bentley raconte comment cela s’est produit, en le faisant précéder du commentaire suivant : « Tischendorf s’est donc maintenant lancé dans la remarquable pièce de duplicité qui allait l’occuper pendant la décennie suivante, qui impliquait la suppression minutieuse des faits et le dénigrement systématique des moines du mont Sinaï. » Il l’a transmis au tsar Alexandre II, qui en a apprécié l’importance et l’a fait publier, autant que possible en fac-similé, de manière à montrer correctement l’écriture ancienne. En 1869, le tsar a envoyé 7 000 roubles au monastère et 2 000 roubles au monastère du Mont Thabor à titre de compensation. Le document en russe formalisant cela a été publié en 2007 en Russie et a depuis été traduit.
En ce qui concerne le rôle de Tischendorf dans le transfert à Saint-Pétersbourg, il existe plusieurs points de vue. Le codex est actuellement considéré par le monastère comme ayant été volé. Ce point de vue est vivement contesté par plusieurs chercheurs en Europe. Kirsopp Lake a écrit:
Ceux qui ont eu beaucoup à faire avec des moines orientaux comprendront combien il est improbable que les termes de l’arrangement, quel qu’il soit, aient jamais été connus de tous, sauf de quelques chefs.
Dans un esprit plus neutre, le spécialiste du Nouveau Testament Bruce Metzger écrit :
Certains aspects des négociations qui ont conduit au transfert du codex en possession du tsar se prêtent à une interprétation qui rejaillit négativement sur la franchise et la bonne foi de Tischendorf avec les moines du monastère Sainte-Catherine. Pour un récit récent visant à le disculper, voir l’article d’Erhard Lauch « Nichts gegen Tischendorf » dans Bekenntnis zur Kirche : Festgabe für Ernst Sommerlath zum 70. Geburtstag (Berlin, c. 1961) ; pour un récit qui comprend un reçu jusqu’ici inconnu donné par Tischendorf aux autorités du monastère, promettant de renvoyer le manuscrit de Saint-Pétersbourg » à la Sainte Confrérie du Sinaï à sa première demande « .
SimonidesEdit
Le 13 septembre 1862, Constantin Simonides, habile en calligraphie et ayant un passé controversé avec les manuscrits, a affirmé par voie d’impression dans The Manchester Guardian qu’il avait écrit le codex lui-même alors qu’il était jeune homme en 1839 au monastère de Panteleimonos à Athos. Constantin von Tischendorf, qui travaillait sur de nombreux manuscrits de la Bible, était connu pour être quelque peu flamboyant et avait cherché de manière ambitieuse à obtenir de l’argent de plusieurs familles royales pour ses entreprises, qui avaient effectivement financé ses voyages. Simonides avait une histoire quelque peu obscure, puisqu’il prétendait se trouver sur le Mont Athos dans les années précédant le contact de Tischendorf, ce qui rendait l’affirmation au moins plausible. Simonides affirmait également que son père était mort et que l’invitation au Mont Athos provenait de son oncle, moine sur place, mais que des lettres ultérieures adressées à son père avaient été retrouvées dans ses affaires à sa mort. Simonides a affirmé la nature mensongère du document dans le Manchester Guardian, dans un échange de lettres entre universitaires et autres, à l’époque. Henry Bradshaw, un bibliothécaire britannique connu des deux hommes, défendit la découverte du Sinaiticus par Tischendorf, rejetant les accusations de Simonides. Comme Bradshaw était une plaque tournante parmi les nombreux érudits de l’époque, son aide à Tischendorf a eu beaucoup de poids. Simonides mourut peu après, et la question resta en sommeil pendant de nombreuses années.
Tischendorf répondit à Simonides dans l’Allgemeine Zeitung (décembre), que seul le Nouveau Testament présentait de nombreuses différences avec tous les autres manuscrits. Henry Bradshaw, un bibliographe, a combattu les affirmations de Constantin Simonides dans une lettre au Manchester Guardian (26 janvier 1863). Bradshaw soutenait que le Codex Sinaiticus rapporté par Tischendorf du monastère grec du Mont Sinaï n’était pas une falsification moderne ni écrit par Simonides. La controverse semble concerner l’utilisation déplacée du mot « fraude » ou « contrefaçon », car il pourrait s’agir d’un texte réparé, une copie de la Septante basée sur l’Hexapla d’Origène, un texte qui a été rejeté pendant des siècles en raison de sa filiation avec Eusèbe qui a introduit la doctrine arienne dans les cours de Constantin I et II.
Tous les érudits et les ministres de l’Église ne se sont pas réjouis du codex. Burgon, un partisan du Textus Receptus, a suggéré que le Codex Sinaiticus, ainsi que les codices Vaticanus et Codex Bezae, étaient les documents les plus corrompus existants. Chacun de ces trois codex « présente clairement un texte fabriqué – est le résultat d’une recension arbitraire et irréfléchie. » Les deux plus lourds de ces trois codex, א et B, il les compare aux « deux faux témoins » de Matthieu.
Histoire récenteModification
Au début du XXe siècle, Vladimir Beneshevich (1874-1938) a découvert des parties de trois autres feuilles du codex dans les reliures d’autres manuscrits de la bibliothèque du mont Sinaï. Beneshevich s’est rendu à trois reprises au monastère (1907, 1908, 1911) mais ne dit pas quand ni de quel livre ces feuilles ont été récupérées. Ces feuilles ont également été acquises pour Saint-Pétersbourg, où elles demeurent.
Pendant de nombreuses décennies, le codex a été conservé à la Bibliothèque nationale de Russie. En 1933, l’Union soviétique a vendu le codex au British Museum (après 1973 British Library) pour 100 000 livres sterling collectées par souscription publique (valeur de 7,2 millions de livres sterling en 2021). Après son arrivée en Grande-Bretagne, il a été examiné par Skeat et Milne à l’aide d’une lampe à ultraviolets.
En mai 1975, lors de travaux de restauration, les moines du monastère Sainte-Catherine ont découvert une pièce sous la chapelle Saint-Georges qui contenait de nombreux fragments de parchemin. Kurt Aland et son équipe de l’Institut de recherche textuelle sur le Nouveau Testament ont été les premiers chercheurs invités à analyser, examiner et photographier ces nouveaux fragments du Nouveau Testament en 1982. Parmi ces fragments figuraient douze feuilles complètes du Sinaiticus, 11 feuilles du Pentateuque et une feuille du Berger d’Hermas. Avec ces feuilles, 67 manuscrits grecs du Nouveau Testament ont été trouvés (uncials 0278 – 0296 et quelques minuscules).
En juin 2005, une équipe d’experts du Royaume-Uni, d’Europe, d’Égypte, de Russie et des États-Unis a entrepris un projet commun pour produire une nouvelle édition numérique du manuscrit (impliquant les quatre bibliothèques détentrices), et une série d’autres études a été annoncée. Une série d’autres études a été annoncée, notamment l’utilisation de l’imagerie hyperspectrale pour photographier les manuscrits afin de rechercher des informations cachées telles que des textes effacés ou décolorés. Cela sera fait en coopération avec la British Library.
Plus d’un quart du manuscrit a été rendu public sur le site The Codex Sinaiticus Website le 24 juillet 2008. Le 6 juillet 2009, 800 pages supplémentaires du manuscrit ont été mises à disposition, montrant plus de la moitié de l’ensemble du texte, bien que la totalité du texte ait été prévue à cette date.
Le document complet est maintenant disponible en ligne sous forme numérique et disponible pour une étude savante. La version en ligne comporte un ensemble de pages numériques entièrement transcrites, y compris les modifications apportées au texte, et deux images de chaque page, avec un éclairage standard et un éclairage ratissé pour mettre en évidence la texture du parchemin.
Avant le 1er septembre 2009, le doctorant de l’Université des Arts de Londres, Nikolas Sarris, a découvert le fragment inédit du Codex dans la bibliothèque du monastère de Sainte Catherine. Il contient le texte du Livre de Josué 1:10.
L’auteur de l’article est un homme d’affaires.