Le symbolisme des vêtements religieux : pourquoi les nonnes portent ce qu’elles font

Pris isolément, le dicton populaire « l’habit ne fait pas le moine » semble affirmer que le vêtement, étant extérieur, n’a pas d’importance. Mais c’est faux. Nos vêtements nous affectent et nous forment. Les vêtements sont bien plus qu’une protection contre les éléments. Pour les personnes humaines, le vêtement est symbolique : c’est un signe de qui je suis et de qui je souhaite être. Ce que nous portons nous forme.

Notre formation à la vie religieuse passe principalement par le faire et l’être. Nous apprenons à être des sœurs en étant des sœurs. Notre faire inclut ce que nous portons. On apprend à prier en priant ; on apprend à être une sœur en faisant ce que les sœurs font et en portant ce que les sœurs portent.

Notre habit est beau. Il est approprié qu’il le soit, car nous sommes des épouses du Christ. Une mariée se doit d’être belle ! Notre habit reflète la réalité que nous ne sommes pas des épouses dans un sens mondain, mais des épouses du Christ. La beauté de l’habit n’est pas la même que la beauté de la robe séculaire ; c’est une beauté d’un autre monde.

Notre habit nous aide à savoir comment une sœur doit agir. Vous n’avez pas besoin de me demander si vous pouvez grimper sur le pin dans la cour arrière : votre port de l’habit indique clairement que ce n’est pas une activité appropriée pour une sœur. L’habit sert à rappeler Dieu à tous ceux qui nous voient (il ne peut que le faire) et il nous rappelle ce que doit être une épouse du Christ. Le mot lui-même « habit » nous donne une indication de l’importance du vêtement. Aristote nous a appris que les vertus sont de bonnes habitudes. Nous acquérons une vertu intérieure en accomplissant des actions extérieures. Nous formons notre cœur et notre âme par des moyens extérieurs. Si nous voulons être généreux, nous commençons par nous « obliger » à faire des choses généreuses. Si nous persistons à faire des actions généreuses, la générosité commencera à croître dans notre cœur. Nous deviendrons généreux et nous commencerons à aimer faire des actes généreux. L’extérieur forme l’intérieur. Nous devenons plus pleinement des épouses du Christ par l’habitude de porter des vêtements religieux. De nombreuses tentations sont supprimées lorsque nous portons un habit : nous n’avons pas tendance à penser aux vêtements ; nous ne sommes pas si facilement tentés d’être vaniteux ; nos actions extérieures sont retenues par l’habit. Si nous ressentons un malaise en nous trouvant quelque part ou en faisant quelque chose dans une habitude, c’est un indice que nous ne devrions probablement pas être là ni faire cela. L’habit est un outil de discernement !

Ascétisme réceptif

De plus, notre port de l’habit habit habitue notre corps et notre âme à la vie ascétique.

L’habit est, après tout, chaud. En supposant que nous nous habillions tous modestement avant d’entrer au couvent, je ne pense pas qu’aucun d’entre nous rêverait de se couvrir de la tête aux pieds, en plusieurs couches qui plus est, dans la chaleur de l’été ! Dans le cadre de notre expression particulière de la modestie, nous gardons nos jambes entièrement couvertes, même sous notre long habit et le slip sous l’habit. Notre tête est couverte non seulement d’un voile, mais d’une guimpe, d’un sous-voile, puis d’un voile supérieur : trois couches ! Quel soulagement ce serait d’en porter un peu moins (par exemple sur la tête) – mais nous ne rêvons pas de le faire et nous ne le voudrions pas. Notre habit est un instrument ascétique. Par son biais, nous nous  » apprenons  » à nous détacher de la recherche de notre confort.

L’ascèse de l’habit est très appropriée pour nous, les femmes. La force des femmes, même physiquement, ne réside pas tant dans de grands exploits ponctuels que dans une persévérance tranquille. La force d’une femme est celle de la souffrance tranquille. Le mot latin pour « souffrir » est passio qui signifie « subir ». Vous noterez que « subir » est réceptif : nous disons « oui » à ce qui vient à nous. L’ascèse de notre habit est un type d' »ascèse réceptive », pourrait-on dire : l’habit, en tant que tel, n’est pas une pénitence, mais l’habit peut impliquer une pénitence pour nous. Nous prenons cette pénitence comme elle vient. L’ascèse de notre habit réside précisément dans son caractère quotidien, dans le fait que nous le portons jour et nuit, quelle que soit la saison, quelle que soit notre disposition. L’habit est l’expression de notre don de soi.

La tunique

La partie principale de notre habit est la « robe » que nous appelons la « tunique ». Pourquoi ne l’appelons-nous pas  » robe  » ? Ne serait-ce pas une façon plus féminine de désigner cette partie de notre habit ? « Tunique » est un « mot unisexe » qui semble assez peu féminin. Pourtant, nous choisissons d’utiliser des mots qui sont distincts des mots du monde, afin d’indiquer clairement que nos vêtements sont différents des vêtements du monde. Nous faisons la même chose dans d’autres aspects de notre vie : nous appelons la pièce dans laquelle nous mangeons le « réfectoire » et non la « salle à manger ». Pourquoi ? Parce que nous ne mangeons pas comme les laïcs. Les laïcs ne mangent pas en silence, assis en rang, en écoutant une lecture. Nous prenons nos repas d’une manière différente, et il est donc approprié d’avoir un nom distinct pour la pièce dans laquelle les religieux mangent. Des mots comme  » cellule  » plutôt que  » chambre  » ou  » collation  » plutôt que  » souper  » sont similaires.

De même, nous n’appelons pas la partie principale de notre habit un  » habit  » parce que ce n’est pas un habit du monde. Chaque matin, lorsque nous revêtons la tunique, la prière que nous disons nous rappelle qu’il ne s’agit pas d’un habit du monde, mais d’un habit particulièrement chrétien. Nous prions : « Que le Seigneur me revête de l’homme nouveau qui, selon Dieu, est créé dans la justice et la vérité. » Nous revêtons une forme  » nouvelle  » de robe, qui ne ressemble pas à la robe mondaine que nous portions autrefois.

Le mot  » tunique  » était utilisé pour décrire la robe des anciens Grecs et Romains. C’était un vêtement extérieur simple, avec ou sans manches, arrivant au genou ou à la cheville, porté avec une ceinture. Les premiers moines portaient des tuniques et les désignaient comme telles. Nous trouvons le terme « tunique » utilisé dans les dires des pères du désert, dans la Règle de Saint Benoît (516). Comme, dans la vie religieuse, nous voulons nous insérer dans la tradition commencée par les Pères du désert, nous utilisons le même nom pour désigner cette partie du vêtement.

Le scapulaire

Sur la tunique, nous portons un scapulaire. Pourquoi portons-nous un scapulaire ? Il semble être un vêtement plutôt inutile, ce qui explique sûrement en partie sa disparition dans les habitudes de nombreux religieux lors des modifications apportées après le concile Vatican II. Non seulement le scapulaire est inutile, mais il constitue même un obstacle positif. Le scapulaire qui pend gêne quand on se penche ; il souffle dans le visage de votre voisin quand il y a un vent fort, etc.

Le scapulaire est une pièce de tissu qui s’accroche aux « scapulae », c’est-à-dire sur les épaules. Le scapulaire fait partie de l’habit religieux depuis l’époque de saint Benoît (voir RSB, ch. 55). Nous portons le scapulaire pour la même raison que nous portons la tunique, c’est-à-dire comme un signe extérieur de notre union intérieure avec la tradition de la vie religieuse. Le scapulaire a fini par avoir une signification symbolique comme un joug que nous portons sur nos épaules, comme le reflète la prière que nous faisons en plaçant le scapulaire sur nos épaules : « O Seigneur Jésus-Christ, qui a dit : Mon joug est doux et Mon fardeau est léger, accorde-moi la patience dans toutes mes adversités et la fidélité envers les inspirations de Ta grâce. »

Le Wimple

Le wimple est entré en vogue au Moyen Âge, à partir du 13e siècle environ. Toutes les femmes de bonne famille portaient une guimpe, et, plus tard, elle a été conservée pendant un certain temps (jusqu’au 15e siècle) pour les femmes mariées. La guimpe était toujours portée avec un voile. L’idée de la guimpe est que le visage de la femme est visible, mais que son cou et sa tête sont couverts. Même s’il semble que les femmes laïques montraient parfois une partie de leur chevelure lorsqu’elles portaient une guimpe ou un voile, les cheveux vus étaient habillés ou tressés, et non des cheveux coulant librement (ce qui est une différence importante en ce qui concerne leur attrait).

Une raison du port de la guimpe est la même que celle du port du voile : celle de réserver sa beauté à son conjoint. C’est la raison pour laquelle les femmes mariées, avant tout, portaient la guimpe (et le voile). Comme nous le lisons dans le Cantique des Cantiques, même le cou d’une femme peut être beau pour un homme : « Ton cou est comme la tour de David, bâtie avec des remparts ; mille boucliers y sont suspendus, toute la panoplie des vaillants hommes » (4:4). Une femme qui n’est pas « disponible », c’est-à-dire qui est mariée ou donnée en religion, ne souhaite en aucun cas attirer l’attention sur sa beauté physique, et il est donc devenu habituel pour ces femmes de porter des guimpes et des voiles. Les modes ont changé, mais les femmes religieuses ont conservé la coutume de porter des guimpes et des voiles.

La guimpe laisse toujours le visage découvert. Que signifie le fait de laisser le visage découvert ? Tout d’abord, cela signifie que la femme qui porte une guimpe ne cherche pas à se cacher totalement, elle ne cherche pas à s’exclure ou à se séparer des autres. Elle n’exclut pas la communication avec d’autres personnes. Son visage est laissé libre ; en fait, le port de la guimpe attire davantage l’attention sur le visage, puisqu’il n’y a rien d’autre pour attirer notre regard.

La guimpe  » force  » quelqu’un qui nous rencontre à se concentrer sur notre visage, et non sur notre corps. Dans un sens réel, c’est notre visage qui exprime le plus pleinement qui nous sommes. Notre visage révèle qui nous sommes plus que ne le fait notre corps. Songez que nous en apprenons beaucoup plus sur une personne en regardant son visage qu’en regardant ses mains ou ses pieds. Les yeux sont appelés les « fenêtres de l’âme », et ces yeux sont presque mis en valeur par la guimpe. La guimpe nous aide donc à entrer en relation avec les autres personnes humaines d’une manière qui s’harmonise très bien avec notre vocation. La guimpe attire l’attention sur « l’homme intérieur » qui s’exprime dans notre visage. Notre guimpe aide les autres à nous regarder de cette manière.

La communication est tellement plus que l’échange de mots. Nous parlons avec notre visage, avec nos expressions.Même si les gens peuvent penser qu’il est « déshumanisant » que nous, les sœurs, portions toutes les couvertures que nous faisons dans le cadre de notre habitude religieuse, la vérité est que les couches que nous portons peuvent être des aides pour rendre notre relation et notre communication avec d’autres personnes humaines « plus humaines », plus personnelles.

Le voile

En portant un voile, nous, les sœurs, nous nous insérons dans une très longue tradition, une tradition antérieure au christianisme. Dans la culture grecque antique, les femmes mariées respectables portaient un voile. Il existe une loi assyrienne datant d’environ 1400-1100 avant J.-C., qui stipule que les femmes mariées et les veuves ne doivent jamais se trouver en public sans voile. Dans la Grèce antique, il n’était pas considéré comme convenable pour une femme mariée de dévoiler ses cheveux aux yeux d’autres hommes que son mari. À Rome, un voile appelé flammeum était l’élément le plus marquant du costume porté par la mariée le jour de son mariage.

Pendant la plus grande partie de l’histoire, les femmes mariées ont porté des couvre-chefs. Même les femmes protestantes portaient généralement un couvre-chef pendant les services religieux (un foulard, une casquette, un voile ou un chapeau). Nous pouvons penser aujourd’hui aux Mennonites ou aux Amish qui suivent encore cette tradition. Jusqu’au 20e siècle, les gens ordinaires auraient facilement compris le symbolisme du voile. Même aujourd’hui, nous conservons quelques vestiges de la tradition du voile dans la culture séculaire, au moins sous la forme du voile de mariage.

La forme de vie consacrée qui est arrivée en premier dans l’histoire – la consécration des vierges au sein d’un diocèse par l’évêque – était symbolisée par la réception du voile. Malheureusement, dans le rite révisé de la consécration d’une vierge, la réception du voile est devenue facultative (comme tant d’autres choses dans la nouvelle liturgie). Le voile porté par la vierge consacrée est un voile de mariée, destiné à signifier que la vierge est une épouse du Christ. Étant donné que la vierge consacrée et la religieuse sont des épouses du Christ, il est logique qu’elles portent, comme les femmes mariées, des voiles pour signifier la même chose.

Même si notre monde contemporain semble l’avoir oublié, les cheveux d’une femme sont son couronnement (cf. 1 Cor 11:15) ; le symbole de sa beauté féminine naturelle. La coupe cérémoniale des cheveux est un signe du don total de soi ; un signe qu’elle donne toute sa beauté naturelle pour que sa vie soit cachée dans le Christ. La prière pour la bénédiction du voile blanc dit : « Que ce voile bénisse, purifie et sanctifie cette servante, afin que sa vie soit cachée avec le Christ en Dieu. » Nous nous voilons pour une raison similaire à celle du port de la guimpe : nous cachons ce qui peut attirer les autres vers notre corps, afin de souligner l’importance de  » l’homme intérieur.  » Le voile sert à nous protéger : il nous protège d’attirer sur nous une attention inconvenante et il sert de signe pour indiquer que nous ne sommes  » pas disponibles « , même si le voile n’est plus un symbole courant indiquant qu’une femme est mariée.

Il est important que ni notre habit ni notre voile ne soient une couverture informe. Nous ne cherchons pas à cacher que nous sommes des femmes, mais nous ne souhaitons pas non plus attirer une attention inappropriée sur notre corps. Le voile n’est pas laid ou inconvenant. Il est beau, mais il n’attire pas l’attention sur nous en tant qu’individus. La beauté de notre habit n’est pas la beauté de notre corps. La beauté de nos voiles n’est pas notre beauté. Nous cherchons à attirer l’attention des autres non pas sur nous-mêmes ni sur ce que nous pouvons avoir, mais sur notre Divin Époux. Tous nos vêtements sont destinés à transmettre ce message… et ils le font ! Sans exception, en nous voyant, les gens pensent à Dieu.

Notre voile a aussi une utilité pratique, à savoir qu’il nous libère de l’entretien de nos cheveux. Nous souhaitons employer notre temps et notre énergie autrement, et l’habit est une source de grande libération à cet égard. Nous n’avons pas besoin de passer du temps à acheter et à choisir des vêtements ; nous n’avons pas besoin de dépenser de l’énergie mentale sur la question quotidienne « Que vais-je porter ? »; nous n’avons pas besoin de passer du temps à arranger nos cheveux. S’habiller ne prend jamais que quelques minutes.

Les postulantes portent déjà un « petit voile » pour indiquer leur intention de se donner à Dieu comme sœurs. Elles sont déjà mises à part pour Dieu et sont formées par le port du voile. Lorsqu’elles deviennent novices, elles reçoivent le voile complet de la religieuse. Leur voile est blanc, pour symboliser la pureté et la chasteté. La postulante, le jour de son investiture, remplace la robe et le voile de la mariée par le voile blanc de la novice. Lorsqu’elle entre dans le sanctuaire au début de l’investiture, elle est parée de la beauté terrestre d’une robe blanche et de ses longs cheveux. Avec un cœur joyeux, elle offre à Dieu toute la beauté terrestre et l’échange contre la beauté spirituelle de l’habit et du voile tant désirés.

Le voile noir ou sombre d’une sœur professe, en revanche, reflète le style d’une veuve. Cela aussi est approprié. Bien que nous soyons effectivement des épouses du Christ, nous sommes en exil. Notre union avec le Christ est spirituelle, cachée sous le voile de la foi, dans les ténèbres. Notre vocation est eschatologique : nous vivons dès maintenant ce que tous vivront au ciel : pauvres, chastes et obéissants, donnés directement à Lui. Le Père Sean Kopzcynski dit : « Les religieux jouent à être au ciel. » Nous ne sommes pas au ciel, mais nous nous y préparons.

Notre tradition catholique inclut la coutume de voiler tout ce qui est un mystère sacré. Le voilage du sacré n’est pas une simple tradition humaine, il est voulu par Dieu. Car c’est Lui qui a dirigé en détail la construction du tabernacle, en disant à Moïse :  » Cette Demeure et tout son mobilier, tu la feras exactement selon le modèle que je vais te montrer maintenant  » (Ex 25, 8-9). Les spécifications comprenaient : « Tu auras un voile tissé de fils violets, pourpres et écarlates, et de lin fin retors, sur lequel seront brodés des chérubins….. Suspendez le voile à des fermoirs. Tu amèneras l’arche des commandements à l’intérieur, derrière ce voile qui sépare le lieu saint du saint des saints » (Ex 26, 31-33).

Nous voilons un mystère sacré. Le voile est le don de l’Église à notre égard. Le voile est un signe du mystère de notre vocation ; le signe du caractère sacré de notre être donné au Christ.

Session XIV, Décret sur la Réforme, chapitre 6.

Une partie de cette section a d’abord été publiée sur Rorate Caeli sous le titre  » Un supérieur religieux réfléchit sur les vimples-et sur la mascarade actuelle. »

… ut sit velum benedíctum, immaculátum, et sanctificátum huic ancíllae Tuae, quátenus eius vita sit abscóndita cum Christo in Deo.

Même s’ils nous prennent pour des musulmans, bien que nous puissions soutenir que c’est un Dieu différent vers lequel nous serions censés pointer lorsque nous sommes pris pour des femmes musulmanes. De plus, il semble que les femmes musulmanes conservatrices, contrairement à nous, cherchent effectivement à se cacher dans une couverture informe.

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