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La plupart des gens pensent à Rosa Parks comme étant la première personne à refuser de céder son siège dans un bus à Montgomery, en Alabama. En réalité, plusieurs femmes l’ont précédée ; l’une d’entre elles était Claudette Colvin.

C’est le 2 mars 1955 que cette écolière de quinze ans a refusé de se déplacer à l’arrière du bus, neuf mois avant la prise de position de Rosa Parks qui a lancé le boycott des bus de Montgomery. Claudette avait étudié les leaders noirs comme Harriet Tubman dans son école ségréguée, et ces conversations avaient mené à des discussions sur les lois Jim Crow qu’ils subissaient tous. Lorsque le chauffeur de bus ordonne à Claudette de se lever, elle refuse : « J’avais l’impression que Sojourner Truth était d’un côté à me pousser vers le bas, et que Harriet Tubman était de l’autre côté à me pousser vers le bas. Je ne pouvais pas me lever. »

La prise de position de Claudette Colvin ne s’est pas arrêtée là. Arrêtée et jetée en prison, elle est l’une des quatre femmes qui ont contesté la loi de ségrégation devant les tribunaux. Si l’affaire Browder v. Gayle est devenue le procès qui a permis d’annuler les lois sur la ségrégation dans les bus à Montgomery et en Alabama, pourquoi l’histoire de Claudette a-t-elle été largement oubliée ? À l’époque, la NAACP et d’autres organisations noires estimaient que Rosa Parks était une meilleure icône pour le mouvement qu’une adolescente. En tant qu’adulte avec le bon look, Rosa Parks était également la secrétaire de la NAACP, et était à la fois connue et respectée – les gens l’associaient à la classe moyenne et cela attirait le soutien à la cause. Mais la lutte pour mettre fin à la ségrégation était souvent menée par des jeunes, dont plus de la moitié étaient des femmes.

Martin Luther King Jr. a improvisé la partie la plus emblématique de son « I Have a Dream Speech »

Le mercredi 28 août 1963, 250 000 Américains se sont réunis au Lincoln Memorial pour le dernier discours de la Marche sur Washington. Alors que Martin Luther King Jr. se tenait sur le podium, il a fini par mettre ses notes de côté.

La nuit précédant la marche, le Dr King a commencé à travailler sur son discours avec un petit groupe de conseillers dans le hall de l’hôtel Willard. Le discours original était plus politique et moins historique, selon Clarence B. Jones, et il ne comportait aucune référence aux rêves. Après avoir prononcé la phrase désormais célèbre, « nous ne sommes pas satisfaits, et nous ne serons pas satisfaits tant que la justice ne coulera pas comme les eaux et la droiture comme un puissant ruisseau », le Dr King a transformé son discours en sermon.

Sur la scène, près du Dr King, la chanteuse Mahalia Jackson n’aurait cessé de dire : « Parle-leur du rêve, Martin », et même si personne ne saura s’il l’a entendue, cela aurait probablement été l’inspiration dont il avait besoin. Le Dr King a ensuite poursuivi : « Même si nous sommes confrontés aux difficultés d’aujourd’hui et de demain, j’ai toujours un rêve. C’est un rêve profondément enraciné dans le rêve américain…. » Et le célèbre prédicateur baptiste a poursuivi sa prédication, ajoutant des répétitions et exposant les spécificités de son rêve. Et si ce discours improvisé prononcé en cette chaude journée d’août 1963 n’a pas été considéré immédiatement comme un succès universel, il est aujourd’hui reconnu comme l’un des plus grands discours de l’histoire américaine. Pour plus d’informations sur la Marche sur Washington de 1963, visitez le site pbs.org/marchonwashington.

L’inoculation a été introduite en Amérique par un esclave.

On connaît peu de détails sur la naissance d’Onésime, mais on suppose qu’il est né en Afrique à la fin du XVIIe siècle avant d’atterrir finalement à Boston. Faisant partie des mille personnes d’origine africaine vivant dans la colonie du Massachusetts, Onesimus a été offert par sa congrégation au pasteur puritain Cotton Mather en 1706.

Onesimus a parlé à Mather de la tradition séculaire d’inoculation pratiquée en Afrique. En extrayant le matériel d’une personne infectée et en le grattant sur la peau d’une personne non infectée, on pouvait délibérément introduire la variole dans l’individu sain en le rendant immunisé. Considéré comme extrêmement dangereux à l’époque, Cotton Mather a convaincu le Dr Zabdiel Boylston d’expérimenter la procédure lorsqu’une épidémie de variole a frappé Boston en 1721 et que plus de 240 personnes ont été inoculées. Opposée politiquement, religieusement et médicalement aux États-Unis et à l’étranger, la réaction du public à l’expérience a mis la vie de Mather et de Boylston en danger, malgré les registres indiquant que seulement 2 % des patients demandant l’inoculation sont morts par rapport aux 15 % de personnes non inoculées qui ont contracté la variole.

La pratique africaine traditionnelle d’Onesimus a été utilisée pour inoculer les soldats américains pendant la guerre d’Indépendance et a introduit le concept d’inoculation aux États-Unis.

La plus ancienne protestation enregistrée contre l’esclavage a été faite par les Quakers en 1688.

Les Quakers, également connus sous le nom de « Société des Amis », ont une longue histoire d’abolition. Mais ce sont quatre Amis de Germantown, en Pennsylvanie, qui ont rédigé la protestation initiale au 17e siècle. Ils considéraient la traite des esclaves comme une grave injustice à l’égard de leurs semblables et utilisaient la règle d’or pour s’opposer à un traitement aussi inhumain : quelle que soit la couleur de la peau, « nous devons faire aux autres ce que nous aurions fait à nous-mêmes ». Dans leur protestation, ils déclaraient : « Priez, quelle chose au monde peut être faite de pire envers nous, que si des hommes nous volent ou nous enlèvent, & nous vendent comme esclaves à des pays étrangers, séparant le mari de sa femme et de ses enfants…. »

Leur protestation contre l’esclavage et le trafic d’êtres humains a été présentée à une « Monthly Meeting at Dublin » à Philadelphie. L’assemblée mensuelle de Dublin a examiné la protestation mais l’a envoyée à l’assemblée trimestrielle, estimant qu’il s’agissait d’une question trop sérieuse pour que leur propre assemblée puisse en décider. Les quatre Amis ont poursuivi leurs efforts et ont présenté à l’assemblée annuelle de Philadelphie, mais ce n’est que 88 ans plus tard que la Société des Amis a officiellement dénoncé l’esclavage.

Au fil des siècles, ce document rare a été considéré comme perdu à deux reprises. Plus récemment, il a été redécouvert en 2005 et se trouve maintenant aux Haverford College Special Collections.

Sur les 12,5 millions d’Africains expédiés vers le Nouveau Monde pendant la traite transatlantique des esclaves, moins de 388 000 sont arrivés aux États-Unis.

À la fin du 15e siècle, le progrès des technologies maritimes a créé un nouvel Atlantique qui allait changer le monde à jamais. Lorsque les navires ont commencé à relier l’Afrique de l’Ouest à l’Europe et aux Amériques, de nouvelles fortunes ont été recherchées et les populations autochtones ont été décimées. La main-d’œuvre indigène diminuant et la demande de main-d’œuvre dans les plantations et les mines augmentant, la traite transatlantique des esclaves a commencé.

La traite transatlantique des esclaves s’est déroulée de 1500 à 1866, expédiant plus de 12 millions d’esclaves africains à travers le monde. Parmi ces esclaves, seuls 10,7 millions ont survécu au redoutable passage du milieu. Pendant 400 ans, la majorité des esclaves (4,9 millions) ont trouvé le chemin du Brésil, où ils ont souffert d’un taux de mortalité incroyablement élevé en raison des terribles conditions de travail. Le Brésil a également été le dernier pays à interdire l’esclavage en 1888.

Lorsque les États-Unis se sont impliqués dans la traite des esclaves, celle-ci était en cours depuis deux cents ans. La majorité de ses 388 000 esclaves sont arrivés entre 1700 et 1866, ce qui représente un pourcentage beaucoup plus faible que ce que la plupart des Américains réalisent.

L’histoire diverse des Historically Black Colleges and Universities.

Alors que les communautés juives et afro-américaines ont une histoire commune tumultueuse lorsqu’il s’agit de la poursuite des droits civiques, il y a un chapitre qui est souvent négligé. Dans les années 1930, lorsque des universitaires juifs d’Allemagne et d’Autriche ont été licenciés de leurs postes d’enseignement, beaucoup sont venus aux États-Unis à la recherche d’un emploi. En raison de la Dépression, de la xénophobie et de la montée de l’antisémitisme, beaucoup ont eu du mal à trouver du travail, mais plus de 50 d’entre eux ont trouvé des postes dans les HBCU dans le Sud ségrégué.

Initialement créée pour apprendre aux esclaves affranchis à lire et à écrire, la première des Historically Black Colleges and Universities était l’université Cheyney en Pennsylvanie, créée en 1837. Lorsque les professeurs juifs sont arrivés, le nombre d’HBCU était passé à 78. À une époque où les Juifs et les Afro-Américains étaient persécutés, les professeurs juifs des collèges noirs ont trouvé l’environnement confortable et acceptant, créant souvent des programmes spéciaux pour offrir des occasions d’engager les Noirs et les Blancs dans une conversation significative, souvent pour la première fois.

Dans les années qui ont suivi, les intérêts des communautés juives et afro-américaines ont de plus en plus divergé, mais cette expérience autrefois partagée de discrimination et de coopération interraciale reste un élément clé du Mouvement des droits civiques.

Un cow-boy sur quatre était noir, malgré les histoires racontées dans les livres et les films populaires.

En fait, on pense que le véritable « Lone Ranger » a été inspiré par un Afro-Américain nommé Bass Reeves. Reeves était né esclave mais s’est échappé vers l’Ouest pendant la guerre de Sécession où il a vécu dans ce qui était alors connu comme le Territoire Indien. Il finit par devenir un marshal américain adjoint, était un maître du déguisement, un tireur d’élite, avait un compagnon amérindien et montait un cheval d’argent. Son histoire n’était cependant pas unique.

Au 19e siècle, l’Ouest sauvage attirait les Noirs asservis avec l’espoir de la liberté et d’un salaire. À la fin de la guerre civile, les affranchis sont venus dans l’Ouest avec l’espoir d’une vie meilleure où la demande de main-d’œuvre qualifiée était élevée. Ces Afro-Américains constituaient au moins un quart des cow-boys légendaires qui menaient une vie dangereuse en affrontant les intempéries, les serpents à sonnette et les hors-la-loi alors qu’ils dormaient à la belle étoile en conduisant les troupeaux de bétail au marché.

Si la ségrégation formelle était faible dans les villes frontalières et si la liberté individuelle était grande, on attendait souvent des cow-boys noirs qu’ils fassent une plus grande partie du travail et les tâches les plus difficiles par rapport à leurs homologues blancs. La loyauté se développait entre les cow-boys lors d’une expédition, mais les cow-boys noirs étaient généralement responsables de la rupture des chevaux et étaient les premiers à traverser les cours d’eau en crue lors des expéditions de bétail. En fait, on pense que le terme « cowboy » est né comme un terme péjoratif utilisé pour décrire les « cowhands » noirs.

Esther Jones était la vraie Betty Boop

Le personnage emblématique de dessin animé Betty Boop a été inspiré par une chanteuse de jazz noire de Harlem. Introduite par le dessinateur Max Fleischer en 1930, la caricature de la flapper de l’ère du jazz a été le premier et le plus célèbre sex symbol de l’animation. Betty Boop est surtout connue pour sa robe révélatrice, sa silhouette galbée et sa signature vocale « Boop Oop A Doop ! ». Bien qu’il y ait eu des controverses au fil des ans, l’inspiration est remontée jusqu’à Esther Jones qui était connue sous le nom de « Baby Esther » et se produisait régulièrement au Cotton Club pendant les années 1920.

Le style vocal caractéristique de Baby Esther, qui utilise des « boops » et d’autres sons scat enfantins, a attiré l’attention de l’actrice Helen Kane lors d’un spectacle à la fin des années 1920. Après avoir vu Baby Esther, Helen Kane a adopté son style et a commencé à utiliser les « boops » dans ses chansons également. Devenue célèbre très tôt, Helen Kane a souvent intégré ce « style bébé » dans sa musique. Lorsque Betty Boop a été présentée, Helen Kane a rapidement intenté un procès à Fleischer et à la Paramount Publix Corporation, affirmant qu’ils utilisaient son image et son style. Cependant, des preuves vidéo sont apparues montrant Baby Esther se produisant dans une boîte de nuit et les tribunaux ont statué contre Helen Kane en déclarant qu’elle n’avait pas de droits exclusifs sur le style ou l’image « booping » et que le style, en fait, lui était antérieur.

Le « style bébé » de Baby Esther n’a guère contribué à lui apporter la célébrité grand public et elle est morte dans une relative obscurité, mais une partie d’elle survit dans le personnage emblématique de Betty Boop.

La première femme pilote afro-américaine licenciée s’appelait Bessie Coleman.

Née à Atlanta, au Texas, en 1892, Bessie Coleman a grandi dans un monde de dure pauvreté, de discrimination et de ségrégation. Elle déménagea à Chicago à 23 ans pour chercher fortune, mais trouva là aussi peu d’opportunités. Les récits sauvages d’exploits aériens des soldats de retour de la Première Guerre mondiale l’ont d’abord incitée à explorer l’aviation, mais elle a dû faire face à un double stigmate dans ce rêve étant à la fois afro-américaine et femme.

Elle a jeté son dévolu sur la France pour atteindre ses rêves et a commencé à étudier le français. En 1920, Coleman traverse l’océan avec toutes ses économies et le soutien financier de Robert Abbott, l’un des premiers millionnaires afro-américains. Au cours des sept mois suivants, elle apprend à voler et, en juin 1921, la Fédération Aéronautique Internationale lui décerne une licence internationale de pilote. Follement fêtée à son retour aux États-Unis, les journalistes sont venus en masse pour l’accueillir.

Coleman se produit lors de nombreux meetings aériens au cours des cinq années suivantes, réalisant des cascades à faire frissonner le cœur, encourageant d’autres Afro-Américains à poursuivre l’aviation et refusant de se produire là où les Noirs ne sont pas admis. Lorsqu’elle meurt tragiquement dans un accident d’avion en 1926, Ida B. Wells, célèbre écrivain et défenseur de l’égalité des droits, préside ses funérailles. Un éditorial du « Dallas Express » déclarait : « Il y a des raisons de croire que le grand public n’a pas complètement perçu l’ampleur de sa contribution aux réalisations de la race en tant que telle. »

Le mariage interracial aux États-Unis a été interdit en 1664 et n’a pas été annulé avant 1967.

Au cours du XVIIe siècle et au début du XVIIIe siècle, le nombre croissant de mariages interraciaux (également appelés misogénies) entre Noirs et Blancs a conduit à l’adoption de cette nouvelle loi. La première loi contre le métissage a été promulguée dans la colonie du Maryland en 1664 et d’autres colonies ont rapidement suivi. Ces mariages étaient interdits et les sanctions comprenaient la réduction en esclavage, l’exil ou l’emprisonnement des auteurs blancs. Ces lois ont grandi et évolué au fil des ans et des tentatives ont même été faites pour modifier la Constitution afin d’interdire le mariage interracial dans tous les États.

Il faudra trois ans pour que cette loi soit annulée. En 1967, Richard Loving, un homme blanc, et Mildred Jeter, une femme noire, se sont mariés dans le district de Columbia. Lorsqu’ils rentrent chez eux en Virginie, ils sont arrêtés et condamnés pour avoir violé la loi anti-miscégénation de l’État. Ils risquent chacun un an de prison et leur affaire est portée devant la Cour suprême. La Cour suprême se prononce en faveur des Loving dans le célèbre procès Loving contre Virginie. Ils ont jugé que l’interdiction du mariage interracial au niveau de l’État et au niveau local était inconstitutionnelle ; cela signifie que les mariages entre les races étaient légaux dans le pays pour la première fois depuis 1664.

En 2000, l’Alabama est devenu le dernier État à légaliser officiellement le mariage interracial en supprimant l’interdiction inapplicable qui figurait encore dans la constitution de son État. Lisez d’autres affaires célèbres sur les relations interraciales qui ont changé l’histoire.

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