Codex Sinaiticus
Vroege geschiedenisEdit
HerkomstEdit
Er is weinig bekend over de vroege geschiedenis van het manuscript. Volgens Hort is het in het Westen geschreven, waarschijnlijk in Rome, zoals gesuggereerd wordt door het feit dat de hoofdstukindeling in de Handelingen der Apostelen die de Sinaiticus en Vaticanus gemeen hebben in geen enkel ander Grieks manuscript voorkomt, maar wel in verschillende manuscripten van de Latijnse Vulgaat. Robinson weerlegde dit argument door te suggereren dat dit systeem van hoofdstukindelingen door Hiëronymus zelf in de Vulgaat was geïntroduceerd, als resultaat van zijn studie in Caesarea. Volgens Kenyon zijn de vormen van de letters Egyptisch en werden zij gevonden in Egyptische papyri van vroegere datum. Gardthausen Ropes en Jellicoe dachten dat het in Egypte was geschreven. Harris meende dat het manuscript afkomstig was uit de bibliotheek van Pamphilus in Caesarea, Palestina. Streeter, Skeat, en Milne geloofden ook dat het in Caesarea was vervaardigd.
DateEdit
De codex is paleografisch gedateerd op het midden van de 4e eeuw. Hij kan niet vóór 325 zijn geschreven omdat hij de Eusebische canons bevat, wat een terminus post quem is. “De terminus ante quem is minder zeker, maar is volgens Milne en Skeat niet veel later dan ongeveer 360.”
Tischendorf theoretiseerde dat Codex Sinaiticus één van de vijftig kopieën van de Bijbel was die Eusebius van de Romeinse keizer Constantijn had gekregen na zijn bekering tot het Christendom (De vita Constantini, IV, 37). Deze hypothese werd gesteund door Pierre Batiffol, Gregory en Skeat meenden dat het al in productie was toen Constantijn zijn bestelling plaatste, maar dat het moest worden opgeschort om andere pagina-afmetingen mogelijk te maken.
Frederic G. Kenyon betoogde: “Er is niet het minste teken dat een van beide ooit in Constantinopel is geweest. Het feit dat Sinaiticus pas in de zesde eeuw werd samengevoegd met het manuscript van Pamphilus lijkt aan te tonen dat het niet oorspronkelijk in Caesarea werd geschreven”.
Scribenten en correctoren
Tischendorf geloofde dat vier afzonderlijke scribenten (die hij A, B, C en D noemde) het werk overschreven en dat vijf correctoren (die hij a, b, c, d en e noemde) gedeelten wijzigden. Hij stelde dat één van de correctoren samenwerkte met de oorspronkelijke kopiisten, en dat de anderen in de 6e en 7e eeuw werkten. Men is het er nu over eens, na het heronderzoek van Milne en Skeat, dat Tischendorf ongelijk had, in die zin dat schrijver C nooit heeft bestaan. Volgens Tischendorf schreef schrijver C de poëtische boeken van het Oude Testament. Deze zijn geschreven in een ander formaat dan de rest van het manuscript – ze staan in twee kolommen (de rest van de boeken staat in vier kolommen), stichometrisch geschreven. Tischendorf interpreteerde de afwijkende opmaak waarschijnlijk als een aanwijzing voor het bestaan van een andere scribent. De drie overgebleven scribenten worden nog steeds geïdentificeerd met de letters die Tischendorf hen gaf: A, B, en D. Correctoren waren er meer, minstens zeven (a, b, c, ca, cb, cc, e).
Moderne analyse identificeert ten minste drie scribenten:
- Schrijver A schreef de meeste historische en poëtische boeken van het Oude Testament, bijna het gehele Nieuwe Testament, en de Brief van Barnabas
- Schrijver B was verantwoordelijk voor de Profeten en voor de Herder van Hermas
- Schrijver D schreef het geheel van Tobit en Judith, de eerste helft van 4 Makkabeeën, het eerste tweederde deel van de Psalmen, en de eerste vijf verzen van Openbaring
Schrijver B was een slechte speller, en schrijver A was niet veel beter; De beste scribent was D. Metzger stelt: “Schrijver A had enkele ongewoon ernstige fouten gemaakt”. De scribenten A en B gebruikten de nomina sacra vaker in samengetrokken vormen (ΠΝΕΥΜΑ in alle gevallen in samengetrokken vorm, ΚΥΡΙΟΣ in twee gevallen in samengetrokken vorm), scribent D gebruikte vaker vormen zonder samengetrokken vorm. D maakte onderscheid tussen sacraal en niet-sacraal gebruik van ΚΥΡΙΟΣ. Zijn fouten zijn de vervanging van ΕΙ door Ι, en Ι door ΕΙ in mediale posities, beide even vaak voorkomend. Verder is vervanging van Ι voor initiaal ΕΙ onbekend, en wordt finale ΕΙ alleen vervangen in woord ΙΣΧΥΕΙ, verwarring van Ε en ΑΙ is zeer zeldzaam. In het Boek der Psalmen heeft deze scribent 35 maal ΔΑΥΕΙΔ in plaats van ΔΑΥΙΔ, terwijl scribent A gewoonlijk een afgekorte vorm ΔΑΔ gebruikt. De fout van schrijver A was een “ergere soort van fonetische fout”. Verwarring van Ε en ΑΙ komt in alle contexten voor. Milne en Skeat karakteriseerden scribent B als “onzorgvuldig en ongeletterd”. Het werk van de oorspronkelijke scribent wordt aangeduid met het siglum א*.
Bij een paleografische studie in het British Museum in 1938 werd vastgesteld dat de tekst verschillende correcties had ondergaan. De eerste correcties werden aangebracht door verschillende scribenten voordat het manuscript het scriptorium verliet. De lezingen die zij hebben aangebracht worden aangeduid met het siglum אa. Milne en Skeat hebben opgemerkt dat de superscriptie van 1 Maccabeeën is gemaakt door scribent D, terwijl de tekst is geschreven door scribent A. Scribent D corrigeert zijn eigen werk en dat van scribent A, maar scribent A beperkt zich tot het corrigeren van zijn eigen werk. In de 6e of 7e eeuw werden veel wijzigingen aangebracht (אb) – volgens een colofon aan het eind van het boek Esdras en Esther was de bron van deze wijzigingen “een zeer oud manuscript dat gecorrigeerd was door de hand van de heilige martelaar Pamphylus” (gemarteld in 309). Als dit zo is, dan is het materiaal dat begint met 1 Samuël tot het einde van Esther Origenes kopie van de Hexapla. Uit dit colofon wordt geconcludeerd dat de correctie is aangebracht in Caesarea Maritima in de 6e of 7e eeuw. Het alomtegenwoordige iotacisme, met name van de ει tweeklank, blijft ongecorrigeerd.
Ontdekking
De Codex is in 1761 mogelijk gezien door de Italiaanse reiziger Vitaliano Donati, toen hij het Sint-Catharinaklooster bij de Sinaï in Egypte bezocht. Zijn dagboek werd gepubliceerd in 1879, waarin stond:
In questo monastero ritrovai una quantità grandissima di codici membranacei… ve ne sono alcuni che mi sembravano anteriori al settimo secolo, ed in ispecie una Bibbia in membrane bellissime, assai grandi, sottili, e quadre, scritta in carattere rotondo e belissimo; conservano poi in chiesa un Evangelistario greco in caractere d’oro rotondo, che dovrebbe pur essere assai antico.
In dit klooster vond ik een groot aantal perkamenten codices … er zijn er bij die vóór de zevende eeuw geschreven schijnen te zijn, en vooral een Bijbel (gemaakt) van prachtig perkament, zeer groot, dun en vierkant perkament, geschreven in ronde en zeer mooie letters; bovendien ligt er in de kerk ook een Grieks Evangelistarium in gouden en ronde letters, het moet zeer oud zijn.
De “Bijbel op prachtig perkament” is mogelijk de Codex Sinaiticus, en het gouden evangelistarium is waarschijnlijk Lectionarium 300 op de Gregorius-Aland lijst.
De Duitse bijbelgeleerde Constantin von Tischendorf schreef over zijn bezoek aan het klooster in Reise in den Orient in 1846 (vertaald als Reizen in het Oosten in 1847), zonder vermelding van het manuscript. Later, in 1860, in zijn geschriften over de ontdekking van de Sinaiticus, schreef Tischendorf een verhaal over het klooster en het manuscript dat zich uitstrekte van 1844 tot 1859. Hij schreef dat hij in 1844, tijdens zijn eerste bezoek aan het Sint Catharinaklooster, enkele blaadjes perkament in een prullenmand zag liggen. Het was “afval dat moest worden vernietigd door het te verbranden in de ovens van het klooster”, hoewel dit met klem wordt ontkend door het klooster. Na onderzoek realiseerde hij zich dat zij deel uitmaakten van de Septuagint, geschreven in een vroeg Grieks unciaal schrift. Hij haalde uit de mand 129 bladen in het Grieks die hij identificeerde als afkomstig uit een manuscript van de Septuagint. Hij vroeg of hij ze mocht houden, maar op dat moment veranderde de houding van de monniken. Zij realiseerden zich hoe waardevol deze oude bladen waren, en Tischendorf kreeg toestemming om slechts een derde van het geheel mee te nemen, d.w.z. 43 bladen. Deze bladen bevatten gedeelten van 1 Kronieken, Jeremia, Nehemia en Esther. Na zijn terugkeer werden ze gedeponeerd in de universiteitsbibliotheek van Leipzig, waar ze nog steeds zijn. In 1846 publiceerde Tischendorf de inhoud en noemde ze de ‘Codex Friderico-Augustanus’ (ter ere van Frederik Augustus en met geheimhouding van de herkomst van de bladen). Andere delen van dezelfde codex bleven in het klooster achter, met daarin heel Jesaja en 1 en 4 Makkabeeën.
In 1845 bezocht Archimandriet Porphyrius Uspensky (1804-1885), op dat moment hoofd van de Russische Kerkelijke Missie in Jeruzalem en later bisschop van Chigirin, het klooster en de codex werd hem getoond, samen met de bladen die Tischendorf niet had gezien. In 1846 bezocht kapitein C.K. MacDonald de berg Sinaï, zag de codex en kocht twee codices (495 en 496) van het klooster.
In 1853 bezocht Tischendorf het Sint-Katelijneklooster opnieuw om de resterende 86 folio’s te bemachtigen, maar zonder succes. Toen hij in 1859 terugkeerde, ditmaal onder de bescherming van tsaar Alexander II van Rusland, kreeg hij de Codex Sinaiticus te zien. Hij zou later beweren dat hij die gevonden had, weggegooid in een vuilnisbak. (Dit verhaal kan een verzinsel zijn geweest, of de manuscripten in kwestie kunnen niets te maken hebben gehad met de Codex Sinaiticus: Ds. J. Silvester Davies citeerde in 1863 “een monnik van Sinaï die… verklaarde dat volgens de bibliothecaris van het klooster de gehele Codex Sinaiticus vele jaren in de bibliotheek had gelegen en was gemarkeerd in de oude catalogi… Is het waarschijnlijk… dat een manuscript dat bekend was in de bibliotheekcatalogus in de vuilnisbak zou zijn gegooid?” Er is inderdaad opgemerkt dat de bladeren in “verdacht goede staat” waren voor iets dat in de vuilnisbak was gevonden). Tischendorf was gestuurd om manuscripten te zoeken door de Russische Tsaar Alexander II, die ervan overtuigd was dat er nog manuscripten te vinden waren in het Sinaï klooster. De tekst van dit deel van de codex werd door Tischendorf in 1862 gepubliceerd:
- Konstantin von Tischendorf: Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. Giesecke & Devrient, Leipzig 1862.
Dit werk is volledig gedigitaliseerd en alle vier delen kunnen online worden geraadpleegd. Het werd in vier delen herdrukt in 1869:
- Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 1. Prolegomena. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
- Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 2. Veteris Testamenti pars prior. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
- Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 3. Veteris Testamenti pars posterior. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
- Konstantin von Tischendorf, G. Olms (Hrsg.): Bibliorum codex Sinaiticus Petropolitanus. 4. Novum Testamentum cum Barnaba et Pastore. G. Olms, Hildesheim 1869 (Repr.).
De volledige uitgave van de codex werd verzorgd door Kirsopp Lake in 1911 (Nieuwe Testament), en in 1922 (Oude Testament). Het was de zwart-wit facsimile op ware grootte van het manuscript, “gemaakt van negatieven die mijn vrouw en ik in de zomer van 1908 uit St. Petersburg hadden meegenomen”.
Het verhaal van hoe Tischendorf het manuscript vond, dat het grootste deel van het Oude Testament en het hele Nieuwe Testament bevatte, heeft alle belangstelling van een romance. Tischendorf bereikte het klooster op 31 januari; maar zijn naspeuringen bleken vruchteloos te zijn. Op 4 februari besloot hij naar huis terug te keren zonder zijn doel te hebben bereikt:
Op de middag van deze dag maakte ik een wandeling met de rentmeester van het klooster in de buurt, en toen we tegen zonsondergang terugkwamen, smeekte hij me om wat verfrissing met hem te nuttigen in zijn cel. Nauwelijks was hij de kamer binnengekomen, of hij hervatte ons oude gespreksonderwerp en zei: “En ook ik heb een Septuagint gelezen” – d.w.z. een exemplaar van de Griekse vertaling, gemaakt door de zeventig. En zo gezegd zo gedaan, nam hij uit de hoek van de kamer een lijvig soort boek, gewikkeld in een rode doek, en legde het voor mij neer. Ik rolde de kaft open en ontdekte tot mijn grote verbazing niet alleen de fragmenten die ik vijftien jaar eerder uit de mand had gehaald, maar ook andere delen van het Oude Testament, het complete Nieuwe Testament en bovendien de Brief van Barnabas en een deel van de Herder van Hermas.
Na enige onderhandelingen kwam hij in het bezit van dit kostbare fragment. James Bentley geeft een verslag van hoe dit tot stand kwam, met als commentaar: “Tischendorf begon nu aan een opmerkelijk staaltje dubbelhartigheid dat hem de komende tien jaar zou bezighouden, en dat de zorgvuldige verdoezeling van feiten en de systematische kleinering van de monniken van de berg Sinaï inhield”. Hij bracht het naar Tsaar Alexander II, die het belang ervan inzag en het zo goed mogelijk in facsimile liet publiceren, om het oude handschrift correct weer te geven. In 1869 stuurde de tsaar het klooster 7.000 roebel en het klooster van de berg Tabor 2.000 roebel bij wijze van compensatie. Het document in het Russisch dat dit formaliseert is in 2007 in Rusland gepubliceerd en inmiddels vertaald.
Over de rol van Tischendorf bij de overbrenging naar Sint-Petersburg bestaan verschillende opvattingen. De codex wordt momenteel door het klooster als gestolen beschouwd. Deze opvatting wordt door verschillende geleerden in Europa heftig betwist. Kirsopp Lake schreef:
Diegenen die veel met Oosterse monniken te maken hebben gehad, zullen begrijpen hoe onwaarschijnlijk het is dat de voorwaarden van de regeling, wat die ook was, ooit bekend zijn geweest bij iemand behalve een paar van de leiders.
In een neutralere geest schrijft de nieuwtestamenticus Bruce Metzger:
Een aantal aspecten van de onderhandelingen die hebben geleid tot de overdracht van de codex aan de tsaar zijn vatbaar voor een interpretatie die negatief uitpakt voor Tischendorfs openhartigheid en goede trouw met de monniken in het Sint-Katelijneklooster. Voor een recent relaas dat bedoeld is om hem van blaam te zuiveren, zie Erhard Lauchs artikel ‘Nichts gegen Tischendorf’ in Bekenntnis zur Kirche: Festgabe für Ernst Sommerlath zum 70. Geburtstag (Berlijn, ca. 1961); voor een verslag dat een tot nu toe onbekend ontvangstbewijs bevat dat Tischendorf aan de autoriteiten van het klooster had gegeven en waarin hij beloofde het manuscript uit Sint-Petersburg terug te sturen “naar de Heilige Broederschap van de Sinaï op haar eerste verzoek”.
SimonidesEdit
Op 13 september 1862 werd Constantijn Simonides, bekwaam in kalligrafie en met een controversiële achtergrond met manuscripten, in druk in The Manchester Guardian de bewering dat hij de codex zelf had geschreven als jongeman in 1839 in het Panteleimonos klooster op Athos. Constantin von Tischendorf, die met talrijke bijbelmanuscripten werkte, stond bekend als enigszins flamboyant, en had voor zijn ondernemingen ambitieus geld gezocht bij verschillende koninklijke families, die inderdaad zijn reizen hadden gefinancierd. Simonides had een wat duistere geschiedenis, want hij beweerde dat hij op Mt. Athos was in de jaren die voorafgingen aan Tischendorfs contact, wat de bewering op zijn minst aannemelijk maakt. Simonides beweerde ook dat zijn vader gestorven was en dat de uitnodiging voor Athos van zijn oom kwam, een monnik daar, maar latere brieven aan zijn vader werden bij zijn dood tussen zijn bezittingen gevonden. Simonides beweerde de valse aard van het document in The Manchester Guardian in een briefwisseling tussen geleerden en anderen, in die tijd. Henry Bradshaw, een Britse bibliothecaris die beide mannen kenden, verdedigde de vondst van de Sinaiticus door Tischendorf en schoof de beschuldigingen van Simonides terzijde. Omdat Bradshaw een sociale spil was tussen de vele geleerden van die tijd, werd aan zijn steun aan Tischendorf veel gewicht toegekend. Simonides stierf kort daarna, en de kwestie sluimerde vele jaren.
Tischendorf antwoordde Simonides in de Allgemeine Zeitung (december), dat er alleen in het Nieuwe Testament veel verschillen zijn met alle andere handschriften. Henry Bradshaw, een bibliograaf, bestreed de beweringen van Constantijn Simonides in een brief aan The Manchester Guardian (26 januari 1863). Bradshaw betoogde dat de Codex Sinaiticus die door Tischendorf was meegenomen uit het Griekse klooster van de Sinaïberg, geen moderne vervalsing was of geschreven door Simonides. De controverse lijkt betrekking te hebben op het misplaatste gebruik van het woord “bedrog” of “vervalsing”, omdat het een gerepareerde tekst kan zijn geweest, een kopie van de Septuagint gebaseerd op de Hexapla van Origenes, een tekst die eeuwenlang is verworpen vanwege de afstamming van Eusebius die de Ariaanse leer introduceerde aan de hoven van Constantijn I en II.
Niet iedere geleerde en kerkelijke predikant was opgetogen over de codex. Burgon, een aanhanger van de Textus Receptus, suggereerde dat Codex Sinaiticus, evenals de codices Vaticanus en Codex Bezae, de meest corrupte documenten waren die er bestonden. Elk van deze drie codices “vertoont duidelijk een gefabriceerde tekst – is het resultaat van willekeurige en roekeloze herschrijving”. De twee gewichtigste van deze drie codices, א en B, vergelijkt hij met de “twee valse getuigen” van Matteüs.
Recente geschiedenisEdit
In het begin van de 20e eeuw ontdekte Vladimir Beneshevich (1874-1938) delen van nog drie bladeren van de codex in de bindingen van andere manuscripten in de bibliotheek van de berg Sinaï. Beneshevich is drie keer naar het klooster geweest (1907, 1908, 1911) maar vertelt niet wanneer of uit welk boek deze zijn teruggevonden. Deze bladeren werden ook aangekocht voor St. Petersburg, waar ze blijven.
De codex werd decennialang bewaard in de Russische Nationale Bibliotheek. In 1933 verkocht de Sovjet-Unie de codex aan het British Museum (na 1973 British Library) voor £100.000, bijeengebracht door openbare inschrijving (ter waarde van £7,2 miljoen in 2021). Na zijn aankomst in Groot-Brittannië werd hij onderzocht door Skeat en Milne met behulp van een ultraviolette lamp.
In mei 1975 ontdekten de monniken van het Sint-Katelijneklooster tijdens restauratiewerkzaamheden een kamer onder de Sint-Joriskapel waarin zich veel perkamenten fragmenten bevonden. Kurt Aland en zijn team van het Instituut voor Nieuw-Testamentisch Tekstonderzoek waren de eerste geleerden die werden uitgenodigd om deze nieuwe fragmenten van het Nieuwe Testament in 1982 te analyseren, te onderzoeken en te fotograferen. Onder deze fragmenten bevonden zich twaalf complete bladeren van de Sinaiticus, 11 bladeren van de Pentateuch en 1 blad van de Herder van Hermas. Samen met deze bladeren zijn 67 Griekse manuscripten van het Nieuwe Testament gevonden (uncials 0278 – 0296 en enkele mincules).
In juni 2005 heeft een team van deskundigen uit het VK, Europa, Egypte, Rusland en de VS een gezamenlijk project opgezet om een nieuwe digitale editie van het manuscript te maken (waarbij alle vier de holding libraries betrokken waren), en werd een reeks andere studies aangekondigd. Zo zal onder meer gebruik worden gemaakt van hyperspectrale beeldvorming om de manuscripten te fotograferen en op zoek te gaan naar verborgen informatie, zoals uitgewiste of vervaagde tekst. Dit zal gebeuren in samenwerking met de British Library.
Meer dan een kwart van het manuscript is op 24 juli 2008 voor het publiek beschikbaar gesteld op The Codex Sinaiticus Website. Op 6 juli 2009 werden nog eens 800 pagina’s van het manuscript beschikbaar gesteld, waarmee meer dan de helft van de gehele tekst te zien was, hoewel het de bedoeling was dat op die datum de gehele tekst zou worden getoond.
Het volledige document is nu online beschikbaar in digitale vorm en beschikbaar voor wetenschappelijke studie. De online versie heeft een volledig getranscribeerde set digitale pagina’s, inclusief wijzigingen in de tekst, en twee afbeeldingen van elke pagina, met zowel standaard belichting als raked lighting om de textuur van het perkament te benadrukken.
Vóór 1 september 2009 ontdekte de University of the Arts London PhD student, Nikolas Sarris, het voorheen ongeziene fragment van de Codex in de bibliotheek van Saint Catherine’s Monastery. Het bevat de tekst van het Boek Jozua 1:10.