De symboliek van religieuze kleding: waarom nonnen dragen wat ze dragen

De volgende tekst is ontstaan als een serie hoofdstukbesprekingen die door een religieuze overste werden gegeven aan een gemeenschap van zusters. De overste deelde het met Dr. Kwasniewski en gaf hem toestemming om het te bewerken en te publiceren. De begeleidende foto’s zijn afkomstig van verschillende plaatsen online.

Het Concilie van Trente verklaarde: “Hoewel het habijt de monnik niet maakt, is het niettemin noodzakelijk dat geestelijken altijd een gewaad dragen dat past bij hun eigen orde.” Hoewel het habijt niet de oorzaak is van het monnik-zijn, is het niettemin, zoals Trente impliceert, noodzakelijk (“noodzakelijk…altijd”) voor de monnik om een habijt te dragen, omdat het habijt hem helpt te maken tot wie hij is.

Op zichzelf beschouwd lijkt het populaire gezegde “het habijt maakt de monnik niet” te beweren dat kleding, omdat het uitwendig is, er niet toe doet. Maar dat is onjuist. Onze kleding beïnvloedt ons en vormt ons. Kleding is veel meer dan bescherming tegen de elementen. Voor de mens is kleding symbolisch: het is een teken van wie ik ben en wie ik wil zijn. Wat we dragen vormt ons.

Onze vorming in het religieuze leven gebeurt in de eerste plaats door te doen en te zijn. We leren zusters te zijn door zusters te zijn. Ons doen omvat ook wat wij dragen. Men leert bidden door te bidden; men leert zuster te zijn door de dingen te doen die zusters doen en te dragen wat zusters dragen.

Ons habijt is mooi. Het is gepast dat het zo is, want we zijn bruiden van Christus. Een bruid hoort er zo uit te zien! Ons habijt weerspiegelt de realiteit dat we geen bruiden in wereldse zin zijn, maar bruiden van Christus. De schoonheid van het habijt is niet dezelfde als de schoonheid van wereldse kleding; het is een bovenwereldse schoonheid.

Ons habijt helpt ons te weten hoe een zuster zich behoort te gedragen. Je hoeft mij niet te vragen of je in de dennenboom in de achtertuin mag klimmen: je habijt maakt duidelijk dat dit geen geschikte activiteit is voor een Zuster. Een habijt dient om allen die ons zien aan God te herinneren (het kan niet anders) en het herinnert ons aan wat een bruid van Christus moet zijn. Zelfs het woord zelf “habijt” geeft ons een aanwijzing van het belang van de kleding. Aristoteles leerde ons dat deugden goede gewoonten zijn. Wij verwerven innerlijke deugd door uiterlijke daden te doen. Wij vormen ons hart en onze ziel door uiterlijke middelen. Als we vrijgevig willen zijn, beginnen we met onszelf te “dwingen” vrijgevige dingen te doen. Als we volharden in het doen van vrijgevige daden, zal vrijgevigheid beginnen te groeien in ons hart. We worden vrijgevig en we beginnen ervan te houden om vrijgevige daden te doen. Het uiterlijke vormt het innerlijke. Wij worden vollediger bruiden van Christus door de gewoonte religieuze kledij te dragen. Veel verleidingen worden weggenomen wanneer wij een habijt dragen: wij zijn niet geneigd aan kleding te denken; wij zijn niet zo gemakkelijk geneigd ijdel te zijn; onze uiterlijke handelingen worden door het habijt beteugeld. Als we ons ongemakkelijk voelen om ergens te zijn of iets te doen in een gewoonte, is dat een aanwijzing dat we daar waarschijnlijk niet moeten zijn of dat niet moeten doen. De gewoonte is een instrument van onderscheiding!

Receptieve ascese

Door het dragen van de gewoonte raken ons lichaam en onze ziel bovendien gewend aan het ascetisch leven.

De gewoonte is immers warm. Ervan uitgaande dat ieder van ons zich bescheiden kleedt voordat we het klooster binnengaan, denk ik niet dat iemand van ons het in zijn hoofd zou halen om zich in de hitte van de zomer van top tot teen te bedekken, in een flink aantal lagen bovendien! Als onderdeel van onze bijzondere uiting van bescheidenheid houden we onze benen geheel bedekt, zelfs onder ons lange habijt en de slip onder het habijt. Ons hoofd wordt niet alleen bedekt door een sluier, maar ook door een watje, een ondersluier, en dan nog een bovensluier: drie lagen! Wat een opluchting zou het zijn om iets minder te dragen (bijvoorbeeld op ons hoofd), maar daar dromen we niet van en dat zouden we ook niet willen. Ons habijt is een ascetisch instrument. Door middel van het habijt “leren” wij onszelf los te maken van het zoeken naar ons comfort.

De ascese van het habijt is zeer geschikt voor ons vrouwen. De kracht van de vrouw ligt, ook lichamelijk, niet zozeer in grote eenmalige prestaties als wel in stille volharding. De kracht van een vrouw is dat ze rustig lijdt. Het Latijnse woord voor “lijden” is passio, wat “ondergaan” betekent. U zult opmerken dat “ondergaan” ontvankelijk is: we zeggen “ja” tegen wat naar ons toekomt. De ascese in ons habijt is een soort van, je zou kunnen zeggen, “receptieve ascese”: het habijt als zodanig is geen boetedoening, maar het habijt kan voor ons een boetedoening inhouden. We nemen die boetedoening zoals ze komt. De ascese van ons habijt ligt juist in zijn alledaagsheid, in het feit dat we het dag en nacht dragen, ongeacht het seizoen, ongeacht onze gezindheid. Het habijt is een uitdrukking van onze zelfgave.

De Tuniek

Het belangrijkste deel van ons habijt is het “kleed” dat we de “tuniek” noemen. Waarom noemen we het geen jurk? Zou dat niet een vrouwelijker manier zijn om naar dat deel van ons habijt te verwijzen? “Tuniek’ is een ‘uniseks woord’ dat nogal onvrouwelijk lijkt. Toch kiezen wij ervoor woorden te gebruiken die anders zijn dan woorden in de wereld, om duidelijk te maken dat onze kleding anders is dan kleding in de wereld. Wij doen hetzelfde in andere aspecten van ons leven: wij noemen de kamer waar wij eten de “eetzaal” en niet de “eetkamer”. Waarom? Omdat wij niet dineren zoals leken dineren. Leken eten niet in stilte, zittend in een rij, terwijl ze luisteren naar een lezing. Wij gebruiken onze maaltijden op een andere manier, en daarom is het gepast om een aparte naam te hebben voor de ruimte waarin religieuzen eten. Woorden als “cel” in plaats van “slaapkamer” of “collatie” in plaats van “avondmaal” zijn vergelijkbaar.

Zo noemen wij het belangrijkste deel van ons habijt geen “kleed”, omdat het geen werelds kleed is. Elke morgen als we het tuniek aantrekken, herinnert het gebed dat we bidden ons eraan dat dit geen werelds gewaad is, maar dat het een bijzonder christelijk gewaad is. We bidden: “Moge de Heer mij bekleden met de nieuwe mens, die volgens God geschapen is in gerechtigheid en waarheid.” We trekken een “nieuwe” kleding aan, niet zoals de wereldse kleding die we eens droegen.

Het woord “tuniek” werd gebruikt om de kleding van de oude Grieken en Romeinen te beschrijven. Het was een eenvoudig bovenkleed, met of zonder mouwen, knielengte of enkellengte, gedragen met een gordel. De eerste monniken droegen tunieken en noemden ze ook zo. We vinden de term “tuniek” terug in de spreuken van de woestijnvaders, in de Regel van Sint Benedictus (516). Omdat wij ons in het religieuze leven willen voegen in de traditie die de woestijnvaders begonnen zijn, gebruiken wij dezelfde naam om dit deel van de kleding aan te duiden.

Op de tuniek dragen wij een scapulier

Op de tuniek dragen wij een scapulier. Waarom dragen we een scapulier? Het lijkt een tamelijk nutteloos kledingstuk, wat zeker een deel van de reden is dat het in de gewoonten van veel religieuzen verdween bij de aanpassingen die na het Tweede Vaticaans Concilie werden doorgevoerd. Niet alleen is het scapulier nutteloos, het is zelfs een positieve belemmering. Het scapulier dat naar beneden hangt, zit in de weg als je bukt; het waait in het gezicht van je buurman als het hard waait, enz.

Het scapulier is een lap stof die aan de “scapulae” hangt, dat wil zeggen, over de schouders. Het scapulier maakt sinds de tijd van Sint Benedictus deel uit van het religieus habijt (zie RSB, hoofdstuk 55). Wij dragen het scapulier om dezelfde reden als wij de tuniek dragen, namelijk als een uiterlijk teken van onze innerlijke verbondenheid met de traditie van het religieuze leven. Het scapulier heeft een symbolische betekenis gekregen als een juk dat we op onze schouders dragen, zoals blijkt uit het gebed dat we bidden als we het scapulier op onze schouders leggen: “O Heer Jezus Christus, die gezegd heeft: Mijn juk is zoet en Mijn last is licht, geef mij geduld in al mijn tegenspoed en trouw aan de ingevingen van Uw genade.”

De Wimple

De wimple kwam in de mode tijdens de Middeleeuwen, vanaf ongeveer de 13e eeuw. Alle vrouwen van goede komaf droegen een keppeltje, en later (tot in de 15e eeuw) ook voor getrouwde vrouwen. De keppeltje werd altijd gedragen met een sluier. Het idee achter de keppeltje is dat het gezicht van de vrouw zichtbaar is, maar haar hals en haar hoofd bedekt zijn. Ook al lijkt het dat lekenvrouwen soms wat van hun haar lieten zien wanneer zij een wimpel of sluier droegen, het haar dat men zag was gekleed of gevlochten, niet vrij vloeiend haar (wat een belangrijk verschil is met betrekking tot de aantrekkelijkheid ervan).

Een reden voor het dragen van een wimpel is dezelfde als de reden voor het dragen van een sluier: die van het reserveren van je schoonheid voor je echtgenoot. Dit is de reden waarom vooral getrouwde vrouwen de pruil (en de sluier) droegen. Zoals we lezen in het Hooglied, kan zelfs de hals van een vrouw mooi zijn voor een man: “Uw hals is als de toren van David, die gebouwd is met bolwerken; duizend gespen hangen er aan, alle wapenrustingen van dappere mannen” (4:4). Een vrouw die niet “beschikbaar” is, d.w.z. gehuwd of godsdienstig gegeven, wenst op geen enkele wijze de aandacht te vestigen op haar lichamelijke schoonheid, en daarom werd het voor zulke vrouwen gebruikelijk om hoofddoeken en sluiers te dragen. De mode veranderde, maar de vrouwelijke religieuzen behielden de gewoonte om pruilen en sluiers te dragen.

De pruil laat altijd het gezicht onbedekt. Wat betekent het onbedekt laten van het gezicht? In de eerste plaats betekent het dat een vrouw die een sluier draagt, zich niet volledig wil verbergen; zij wil zichzelf niet uitsluiten of afscheiden van anderen. Zij sluit de communicatie met andere personen niet uit. Haar gezicht blijft vrij; in feite vestigt het dragen van de kap de aandacht meer op het gezicht, omdat er niets anders is om onze blik op te vestigen.

De kap “dwingt” iemand die ons ontmoet om zich op ons gezicht te richten, en niet op ons lichaam. In werkelijkheid drukt ons gezicht het meest volledig uit wie we zijn. Ons gezicht onthult wie we zijn, meer dan ons lichaam dat doet. Bedenk dat we veel meer over een persoon te weten komen door naar zijn of haar gezicht te kijken dan door naar zijn of haar handen of voeten te kijken. De ogen worden de “vensters van de ziel” genoemd, en deze ogen worden bijna geaccentueerd door de pimpel. De keppeltje helpt ons dus om met andere mensen om te gaan op een manier die heel goed past bij onze roeping. De pruil vestigt de aandacht op de “innerlijke mens” die in ons gezicht tot uitdrukking komt. Onze pruil helpt anderen om op die manier naar ons te kijken.

Communicatie is zoveel meer dan het uitwisselen van woorden. Ook al vinden mensen het “ontmenselijkend” dat wij zusters al die bedekkingen dragen als onderdeel van onze religieuze gewoonte, de waarheid is dat de lagen die we dragen hulpmiddelen kunnen zijn om onze relatie en onze communicatie met andere mensen “menselijker”, “persoonlijker” te maken.

De sluier

Door een sluier te dragen, voegen wij zusters ons in een zeer lange traditie, een traditie die dateert van vóór het christendom. In de oude Griekse cultuur droegen respectabele getrouwde vrouwen een sluier. Er is een Assyrische wet overgeleverd uit ca. 1400-1100 v. Chr. waarin staat dat getrouwde vrouwen en weduwen zich nooit zonder sluier in het openbaar mogen begeven. In het oude Griekenland vond men het niet gepast dat een getrouwde vrouw haar haar onthulde voor de ogen van andere mannen dan haar echtgenoot. In Rome was een sluier, flammeum genaamd, het meest opvallende kenmerk van het kostuum dat de bruid op de dag van haar huwelijk droeg.

Het grootste deel van de geschiedenis droegen getrouwde vrouwen hoofdbedekkingen. Zelfs protestantse vrouwen droegen tijdens kerkdiensten gewoonlijk een hoofdbedekking (een sjaal, een pet, een sluier of een hoed). We kunnen vandaag denken aan de Mennonieten of Amish die nog steeds een dergelijke traditie volgen. Tot de 20e eeuw zouden gewone mensen de symboliek van de sluier gemakkelijk hebben begrepen.

De eerste vorm van gewijd leven in de geschiedenis – de wijding van maagden binnen een bisdom door de bisschop – werd gesymboliseerd door de ontvangst van de sluier. Helaas is in de herziene ritus van de wijding van een maagd de ontvangst van de sluier facultatief geworden (zoals zoveel andere dingen in de nieuwe liturgie). De sluier die door de gewijde maagd wordt gedragen is een bruidssluier, bedoeld om aan te geven dat de maagd een bruid van Christus is. Aangezien de gewijde maagd en de religieuze zuster bruiden van Christus zijn, is het logisch dat zij, net als getrouwde vrouwen, sluiers dragen om hetzelfde aan te geven.

Zelfs al lijkt onze hedendaagse wereld het vergeten te zijn, het haar van een vrouw is haar bekroning (vgl. 1Kor 11,15); het symbool van haar natuurlijke vrouwelijke schoonheid. Het ceremonieel afknippen van het haar is een teken van de totale zelfgave; een teken dat zij al haar natuurlijke schoonheid geeft, zodat haar leven verborgen kan zijn in Christus. Het gebed voor de zegening van de witte sluier zegt: “Moge deze sluier Uw dienstmaagd zegenen, zuiveren en heiligen, zodat haar leven met Christus verborgen mag zijn in God.” Wij sluieren ons om een soortgelijke reden als wij de wimpels dragen: wij verbergen wat anderen kan aantrekken tot ons lichaam, om zo het belang van de “innerlijke mens” te benadrukken. De sluier dient om ons te beschermen: het beschermt ons tegen ongepaste aandacht op onszelf te vestigen en het dient als een teken om aan te geven dat we “niet beschikbaar” zijn, ook al is de sluier niet langer een algemeen symbool dat aangeeft dat een vrouw getrouwd is.

Het is belangrijk dat noch ons habijt noch onze sluier een vormeloze bedekking zijn. We willen niet verbergen dat we vrouwen zijn, maar we willen ook geen ongepaste aandacht op ons lichaam vestigen. De sluier is niet lelijk of onbetamelijk. Hij is mooi, maar hij vestigt niet de aandacht op ons als individu. De schoonheid van ons habijt is niet de schoonheid van ons lichaam. De schoonheid die onze sluiers mogen hebben is niet onze schoonheid. Wij willen de aandacht van anderen niet op onszelf vestigen, noch op wat wij hebben, maar op onze Goddelijke Echtgenoot. Al onze kleding is bedoeld om die boodschap over te brengen… en dat doet het! Zonder uitzondering doet het zien van ons de mensen aan God denken.

Onze sluier heeft ook een praktisch nut, namelijk dat het ons bevrijdt van de zorg voor ons haar. Wij willen onze tijd en energie op andere manieren besteden, en de gewoonte is in dat opzicht een bron van grote bevrijding. We hoeven geen tijd te besteden aan het kopen en uitzoeken van kleding; we hoeven geen mentale energie te besteden aan de dagelijkse vraag: “Wat zal ik aantrekken?”; we hoeven geen tijd te besteden aan het schikken van ons haar. Aankleden duurt maar een paar minuten.

Postulanten dragen al een “sluiertje” om aan te geven dat zij zich als zusters aan God willen geven. Zij zijn al apart gezet voor God en worden gevormd door het dragen van het voorhangsel. Wanneer zij novice worden, ontvangen zij de volledige sluier van de religieuze Zuster. Hun sluier is wit, als symbool van zuiverheid en kuisheid. Op de dag van haar investituur vervangt de postulante bruid haar bruidsjurk en sluier door de witte sluier van de novice. Als zij aan het begin van de investituur het heiligdom binnenkomt, is zij getooid met de aardse schoonheid van een witte jurk en haar lange haren. Met een blij hart biedt zij God alle aardse schoonheid aan en verruilt die voor de geestelijke schoonheid van het verlangde habijt en de sluier.

De zwarte of donkere sluier van een geprofeste zuster daarentegen weerspiegelt de stijl van een weduwe. Ook dit is passend. Hoewel we inderdaad bruiden van Christus zijn, zijn we in ballingschap. Onze vereniging met Christus is geestelijk, verborgen onder de sluier van het geloof, in de duisternis. Onze roeping is eschatologisch: wij leven nu al wat allen in de hemel zullen leven: arm, kuis en gehoorzaam, rechtstreeks aan Hem gegeven. Pater Sean Kopzcynski zegt: “Religieuzen spelen om in de hemel te zijn.” We zijn niet in de hemel, maar we bereiden ons erop voor.

Onze katholieke traditie kent de gewoonte om te verhullen wat een heilig mysterie is. Het versluieren van het heilige is niet louter een menselijke traditie; het is door God gewild. Want Hij was het die de bouw van de tabernakel in detail regisseerde door tegen Mozes te zeggen: “Deze Woning en al haar meubilair zult gij precies maken volgens het patroon dat Ik u nu zal tonen” (Ex 25:8-9). De specificaties omvatten: “Gij zult een voorhangsel hebben, geweven van violet, purper en scharlaken garen, en van getweernd fijn linnen, met cherubs erop geborduurd…. Hang het voorhangsel aan gespen. De ark met de geboden zult gij daarbinnen brengen, achter het voorhangsel dat het Heilige scheidt van het Heilige der Heiligen” (Ex 26,31-33).

We verhullen een heilig mysterie. Het voorhangsel is het geschenk van de Kerk aan ons. De sluier is een teken van het mysterie van onze roeping; het teken van de heiligheid van ons gegeven zijn aan Christus.

Zitting XIV, Decreet over de Reformatie, hoofdstuk 6.

Een deel van dit gedeelte werd voor het eerst gepubliceerd op Rorate Caeli als “Een religieuze overste bezint zich op Wimpels en op de huidige maskerade.”

… ut sit velum benedíctum, immaculátum, et sanctificátum huic ancíllae Tuae, quátenus eius vita sit abscóndita cum Christo in Deo.

Zelfs als ze ons verwarren met moslims, hoewel we zouden kunnen aanvoeren dat het een andere God is waarnaar we geacht worden te wijzen als we worden verward met moslimvrouwen. Ook lijkt het erop dat conservatieve moslimvrouwen, in tegenstelling tot ons, wel degelijk proberen zich te verbergen in een vormeloze bedekking.