Het sabbatsjaar en het jubeljaar (Leviticus 25) | Bijbelcommentaar

Leviticus 25 schrijft een sabbatsjaar voor, één in de zeven (Lev. 25:1-7), en een jubeljaar, één in de vijftig (Lev. 25:8-17), om Israëls interne economie te heiligen. In het sabbatsjaar moest elk veld braak liggen, wat een goede landbouwpraktijk lijkt te zijn. Het jubeljaar was veel radicaler. Elk vijftigste jaar moesten alle verpachte of verhypothekeerde gronden aan de oorspronkelijke eigenaars worden teruggegeven, en alle slaven en horigen moesten worden vrijgelaten (Lev. 25:10). Dit bracht natuurlijk moeilijkheden met zich mee bij bank- en grondtransacties, en er werden speciale bepalingen opgesteld om deze te verhelpen (Lev. 25:15-16), die we zo dadelijk zullen onderzoeken. De onderliggende bedoeling is dezelfde als die van de wet op het sprokkelen (Lev. 19:9-10), namelijk ervoor te zorgen dat iedereen toegang had tot de productiemiddelen, of het nu de familieboerderij was of gewoon de vruchten van hun eigen arbeid.

Het is niet helemaal bekend of Israël het jubeljaar of de daarmee samenhangende antislavernijbepalingen (bijv. Lev. 25:25-28, 39-41) werkelijk op grote schaal in acht nam. Hoe dan ook, alleen al de gedetailleerdheid van Leviticus 25 suggereert sterk dat we de wetten behandelen als iets dat Israël ofwel deed ofwel had moeten uitvoeren. In plaats van het jubeljaar te zien als een utopische literaire fictie, lijkt het beter om te geloven dat de wijdverbreide verwaarlozing ervan niet plaatsvond omdat het jubeljaar onhaalbaar was, maar omdat de rijken niet bereid waren de sociale en economische implicaties te aanvaarden die voor hen kostbaar en ontwrichtend zouden zijn geweest.

Bescherming voor de behoeftigen

Nadat Israël Kanaän had veroverd, werd het land toegewezen aan Israëls clans en families, zoals beschreven in Numeri 26 en Jozua 15-22. Dit land mocht nooit voor altijd verkocht worden, want het behoorde de Heer toe, niet het volk (Lev. 25:23-24). Het effect van het jubeljaar was om te voorkomen dat een familie permanent landloos zou worden door verkoop, hypotheek of permanente verpachting van het haar toegewezen land. In wezen was iedere verkoop van land in feite een erfpacht die niet langer kon duren dan het volgende jubeljaar (Lev. 25:15). Dit verschafte de behoeftige een manier om aan geld te komen (door het land te pachten) zonder de toekomstige generaties van de familie van de productiemiddelen te beroven. De regels van Leviticus 25 zijn niet eenvoudig te begrijpen, en Milgrom maakt er een goed punt van als hij drie progressieve stadia van armoede definieert.

1. Het eerste stadium wordt afgebeeld in Leviticus 25:25-28. Een persoon kan eenvoudigweg arm worden. Het veronderstelde scenario is dat van een boer die geld heeft geleend om zaad te kopen, maar niet genoeg heeft geoogst om de lening terug te betalen. Daarom moet hij een deel van zijn land aan een koper verkopen om de schuld te dekken en zaad te kopen voor de volgende aanplant. Als er iemand was die tot de clan van de boer behoorde en als “aflosser” wilde optreden, kon hij de koper betalen naar het aantal resterende jaarlijkse oogsten tot het jubeljaar, wanneer het land weer aan de boer toekwam. Tot die tijd behoorde het land toe aan de verlosser, die de boer toestond het te bewerken.
2. De tweede fase was ernstiger (Lev. 25:35-38). In de veronderstelling dat het land niet werd afgelost en de boer opnieuw in de schulden raakte waarvan hij niet kon herstellen, zou hij al zijn land aan de schuldeiser verbeuren. In dat geval moet de schuldeiser de boer het geld lenen dat hij nodig heeft om als pachter op zijn eigen land verder te werken, maar hij mag hem geen rente aanrekenen. De landbouwer zou deze lening aflossen met de opbrengst van de oogst, waardoor de schuld misschien zou verdwijnen. Zo ja, dan zou de boer zijn land terugkrijgen. Als de lening niet volledig was afgelost vóór het jubeljaar, dan ging het land op dat moment terug naar de boer of zijn erfgenamen.
3. De derde fase was nog ernstiger (Lev. 25:39-43). Ervan uitgaande dat de boer in het vorige stadium noch de lening kon terugbetalen, noch zichzelf en zijn gezin kon onderhouden, zou hij tijdelijk verbonden worden aan het huishouden van de schuldeiser. Als een gebonden arbeider zou hij werken voor loon, dat geheel voor vermindering van de schuld was. In het jubeljaar zou hij zijn land en zijn vrijheid terugkrijgen (Lev. 25:41). Gedurende deze jaren mocht de schuldeiser hem niet als slaaf laten werken, hem niet als slaaf verkopen en niet hardvochtig over hem heersen (Lev. 25:42-43). De schuldeiser moet “God vrezen” door het feit te accepteren dat Gods hele volk Gods slaven (NRSV “dienaren”) zijn, die Hij genadig uit Egypte heeft gehaald. Niemand anders kan hen bezitten omdat God dat al doet.

Het punt van deze regels is dat Israëlieten nooit slaven mochten worden van andere Israëlieten. Het was echter denkbaar dat verarmde Israëlieten zichzelf als slaaf zouden verkopen aan rijke vreemdelingen die in het land woonden (Lev. 25:47-55). Zelfs als dit gebeurde, mocht de verkoop niet blijvend zijn. Mensen die zichzelf verkochten moesten het recht behouden om zichzelf uit de slavernij te kopen als zij welvarend waren. Zo niet, dan kon een naast familielid tussenbeide komen als “verlosser” die de buitenlander zou betalen naar gelang van het aantal jaren dat resteerde tot het jubeljaar, wanneer de verarmde Israëlieten zouden worden vrijgelaten.

Wat betekent het jubeljaar voor vandaag?

Het jubeljaar functioneerde binnen de context van Israëls verwantschapssysteem voor de bescherming van het onvervreemdbare recht van de clan om hun voorouderlijk land te bewerken, waarvan zij begrepen dat het eigendom was van God en dat zij ervan mochten genieten als voordeel van hun relatie met Hem. Deze sociale en economische omstandigheden bestaan niet meer, en vanuit bijbels oogpunt beheert God de verlossing niet meer door middel van één politieke staat. We moeten het jubeljaar daarom bezien vanuit ons huidige gezichtspunt.

Er bestaan zeer uiteenlopende perspectieven over de juiste toepassing, als die er al is, van het jubeljaar in de samenlevingen van vandaag. Christopher Wright heeft uitvoerig geschreven over de christelijke toe-eigening van de wetten van het Oude Testament, om een voorbeeld te noemen dat serieus ingaat op de hedendaagse realiteit. Hij identificeert principes die impliciet zijn in deze oude wetten om hun ethische implicaties voor vandaag te begrijpen. Zijn behandeling van het jubeljaar heeft drie invalshoeken: de theologische, de sociale en de economische.

Theologisch gezien bevestigt het jubeljaar dat de Heer niet alleen de God is die Israëls land bezit; Hij is soeverein over alle tijd en natuur. Zijn daad van verlossing van zijn volk uit Egypte verplichtte Hem om op elk niveau voor hen te zorgen, omdat zij zijn eigendom waren. Daarom was Israëls naleving van de sabbatdag en het sabbatsjaar en het jubeljaar een functie van gehoorzaamheid en vertrouwen. Praktisch gezien belichaamt het jubeljaar het vertrouwen dat alle Israëlieten konden hebben dat God zou voorzien in hun onmiddellijke behoeften en in de toekomst van hun gezinnen. Tegelijkertijd roept het de rijken op om erop te vertrouwen dat een barmhartige behandeling van schuldeisers nog steeds een adequate opbrengst zal opleveren.

Kijkend naar de sociale invalshoek, de kleinste eenheid van Israëls verwantschapsstructuur was het huishouden, dat drie tot vier generaties zou hebben omvat. Het jubeljaar bood een sociaal-economische oplossing om het gezin bijeen te houden, zelfs in het geval van economische rampspoed. De schuldenlast van gezinnen was in de oudheid een realiteit, net als vandaag de dag, en de gevolgen ervan omvatten een beangstigende lijst van sociale kwalen. Het jubeljaar trachtte deze negatieve sociale gevolgen tegen te gaan door de duur ervan te beperken, zodat toekomstige generaties niet de last van hun verre voorouders hoefden te dragen.

De economische invalshoek onthult de twee principes die we vandaag de dag kunnen toepassen. Ten eerste verlangt God een rechtvaardige verdeling van de hulpbronnen van de aarde. Volgens Gods plan werd het land Kanaän eerlijk verdeeld onder de mensen. Het jubeljaar ging niet over herverdeling maar over herstel. Volgens Wright: “Het jubeljaar staat dus niet alleen als kritiek op de massale particuliere accumulatie van land en aanverwante rijkdom, maar ook op grootschalige vormen van collectivisme of nationalisatie die elk betekenisvol gevoel van persoonlijk of familie-eigendom vernietigen.” Ten tweede moeten familie-eenheden de mogelijkheid en de middelen hebben om in hun eigen onderhoud te voorzien.

In de meeste moderne samenlevingen kunnen mensen niet tot slaaf worden verkocht om schulden af te betalen. Faillissementswetten bieden verlichting voor mensen die gebukt gaan onder onbetaalbare schulden, en nakomelingen zijn niet aansprakelijk voor de schulden van hun voorouders. Het basisbezit dat nodig is om te overleven kan beschermd worden tegen inbeslagname. Niettemin lijkt Leviticus 25 een bredere grondslag te bieden dan de hedendaagse faillissementswetten. Het is niet alleen gebaseerd op de bescherming van persoonlijke vrijheid en een beetje eigendom voor behoeftige mensen, maar op de garantie dat iedereen toegang heeft tot de middelen om in zijn levensonderhoud te voorzien en te ontsnappen aan armoede over meerdere generaties. Zoals de sprokkelwetten in Leviticus aantonen, is de oplossing niet gelegen in aalmoezen of massale toe-eigening van eigendom, maar in sociale waarden en structuren die ieder mens de kans geven productief te werken. Hebben de moderne samenlevingen het oude Israël in dit opzicht werkelijk overtroffen? Hoe zit het met de miljoenen mensen die vandaag de dag tot slaaf of slaaf zijn gemaakt in situaties waar anti-slavernij wetten niet adequaat worden gehandhaafd? Wat zou er nodig zijn om christenen in staat te stellen echte oplossingen te bieden?