Poststrukturalistische 'Kritik' und ihr Umgang mit Macht in der globalen Politik

Die Kontroverse um den Poststrukturalismus macht ihn zu einer interessanten Theorie. Nur wenige Bereiche haben so viel Kritik an ihren Prinzipien und Methoden hervorgerufen, denen vorgeworfen wurde, dass sie „keine authentischen theoretischen Innovationen hervorbringen.“ In diesem Aufsatz werde ich untersuchen, was „Kritik“ im Kontext des Poststrukturalismus bedeutet, und werde dann die poststrukturale Behandlung von „Macht“ in der internationalen Politik diskutieren. Ich werde argumentieren, dass der Poststrukturalismus trotz seiner Unzulänglichkeiten eine wichtige Rolle spielt, wenn es darum geht, internationale Politik heute zu interpretieren. Bevor ich jedoch beginne, ist es wichtig, zunächst genau zu definieren, was „Poststrukturalismus“ ist.

Ein Etikett, das ursprünglich von US-amerikanischen Akademikern geschaffen wurde, bezieht sich auf eine Welle akademischen Schaffens, das weitgehend durch seine Opposition zur strukturalistischen Bewegung definiert wurde, die in den 1950er bis 1960er Jahren in Frankreich entstand. Laut Michael Merlingen hatte der Strukturalismus postuliert, dass jedes soziale Element „nur in gemusterten, strukturierten Beziehungen existiert, die es mit anderen Elementen in einem System verbinden“, und dass der produktivste Weg zum Verständnis der sozialen Welt darin besteht, sich ihr durch die Untersuchung dieser Systeme zu nähern. Poststrukturalisten versuchen jedoch, diese Theorie in Frage zu stellen und ihre wissenschaftlichen und positivistischen Bestrebungen zurückzuweisen. Sie verwenden oft Techniken der Diskursanalyse, um ihre Argumente zu untermauern, und glauben, dass Sprache der Schlüssel ist und dass Wörter und Sätze keine externe Realität widerspiegeln oder repräsentieren. In Anbetracht der zentralen Bedeutung, die Poststrukturalisten der Sprache beimessen, ist das Konzept der „Macht“ vielleicht besser als ein repräsentatives Phänomen und nicht als eine konkrete, materielle Entität zu verstehen.

Da es in der Arbeit der Poststrukturalisten hauptsächlich darum geht, die Ziele und Motive bestehender Theorien und Diskurse in Frage zu stellen, ist es vielleicht zutreffender, den Poststrukturalismus im Bereich der internationalen Politik als eine Methode oder ein Werkzeug der Analyse zu betrachten. Das liegt vor allem daran, dass der Poststrukturalismus, wie in diesem Aufsatz untersucht wird, im Allgemeinen nicht versucht, eine eigene spezifische Weltanschauung zu vertreten. Mit anderen Worten: Nur wenn wir uns ansehen, wie Poststrukturalisten Kritik an anderen Standpunkten üben, können wir wirklich verstehen, wie sie denken. Wie Michel Foucault argumentiert, existiert post-strukturalistische Kritik „nur in Bezug auf etwas anderes als sich selbst.“ In diesem Sinne wird dieser Beitrag das Wesen und die Motivation der post-strukturalistischen Kritik unter besonderer Berücksichtigung ihrer Interaktion mit dem Konzept der „staatlichen Souveränität“ untersuchen.

Wie unterscheidet sich „Kritik“ von „Kritik“?

„Weißt du, bis zu welchem Punkt du wissen kannst?“, fragte einst der französische Schriftsteller Michel Foucault. Seine Frage bringt das Wesen des Poststrukturalismus auf den Punkt, denn schon das Stellen dieser Frage stellt bestehende Wissensstrukturen in Frage und wird so zu einem Akt der ‚Kritik‘. Doch im Poststrukturalismus sollten die Begriffe „Kritik“ und „Kritik“ nicht unbedingt austauschbar verwendet werden. Nach Judith Butler betrachtete Foucault ‚Kritik‘ als eine Praxis, die „das Urteil aussetzt“ und „eine neue Praxis von Werten anbietet, die auf eben dieser Aussetzung beruht.“ Mit anderen Worten: Poststrukturalisten versuchen nicht, Werturteile zu fällen, wenn sie Kritik üben. Sie glauben, dass man, um solche Urteile zu fällen oder eine Ersatzhandlung oder einen Ersatzgedanken vorzuschlagen, sicherlich innerhalb eines bestehenden Rahmens allgemein vereinbarter Grenzen, Definitionen und Prinzipien operieren (und diese somit akzeptieren) muss. Das Ziel des Poststrukturalisten ist es jedoch, durch „Kritik“ eine Art des kritischen Denkens zu betreiben, das einen Rahmen problematisiert und destabilisiert, der ansonsten als selbstverständlich angesehen wird, und dadurch Platz für die Möglichkeit einer neuen Realität (oder einer Reihe von Realitäten) schafft. Kurz gesagt, die post-strukturelle Kritik unterscheidet sich von der Standard-„Kritik“, weil sie eher zu problematisieren als zu ersetzen versucht. William Connolly sagt, dass dies daran liegt, dass der post-strukturalistische Denker „in der Kultur schwimmt“, die die sozialen Einstellungen festlegt, und es ihm daher einfach nicht möglich ist, einen Raum außerhalb dieser Kultur zu etablieren. Da sie sich nur allzu bewusst sind, dass sie ein Produkt ihrer eigenen Umgebung sind, können Poststrukturalisten nicht mehr tun, als vorzuschlagen, dass wir versuchen sollten, andere Möglichkeiten zu denken.

Poststrukturalisten glauben, dass Sprache der Schlüssel ist, wenn sie versuchen, die soziale Welt zu erklären. Sie argumentieren, dass es keine Realität außerhalb der Sprache gibt, die wir verwenden. Sie lassen sich von Nietzsche inspirieren, der, wie in Bleiker & Chou zitiert, argumentierte, dass „wenn wir etwas über die Welt sagen, wir unweigerlich auch etwas über unsere Vorstellung von der Welt sagen – etwas, das nicht mit den Fakten und Phänomenen verbunden ist, die wir zu verstehen versuchen, sondern mit den Annahmen und Konventionen des Wissens, die wir im Laufe der Zeit erworben haben und die in der Sprache kodifiziert wurden.“ Sie glauben, dass alle Aspekte der menschlichen Erfahrung grundlegend textuell sind. Für Poststrukturalisten bedeutet also die Kritik eines Textes und/oder eines Diskurses, die Welt selbst zu kritisieren.

Ein großer Teil der poststrukturalistischen Kritik befasst sich damit, das Vorhandensein von Binaritäten und Dichotomien zu identifizieren. Jacques Derrida argumentiert, dass die eigentliche Struktur des Denkens in der westlichen Tradition aus solchen binären Oppositionen gezogen wurde; mit anderen Worten, die Dinge werden weitgehend durch das definiert, was sie nicht sind. Die Farbe Rot ist zu einem großen Teil deshalb rot, weil sie nicht blau, grün oder irgendeine andere Farbe ist. Poststrukturalisten behaupten zu zeigen, dass der Einsatz dieser Binaritäten bis in den Kern des politischen Lebens vordringt. In Bezug auf das Feld des IR argumentiert Connolly, dass die „internationalen Beziehungen“, wie wir sie heute kennen und zu verstehen trachten, größtenteils aus dem „Intertext zwischen der alten und der neuen Welt zusammengesetzt wurden.“ Er hebt den historischen Kontext hervor, in dem diese Beziehungen entstanden sind, da sie einen Großteil ihres Charakters aus „altehrwürdigen Praktiken im Christentum“ bezogen haben, das sich auf einen Prozess des Othering verließ, wenn es auf jemanden oder etwas traf, das als vom Glauben abweichend angesehen wurde. Connolly glaubt, dass wir das, was er das „Rätsel des Andersseins“ nennt, nur dann wirklich verstehen können, wenn wir uns den epistemologischen Kontext ansehen, aus dem es im 16. Connolly fügt hinzu, dass die Verwendung von Binaritäten, beginnend mit Paaren wie Glaube/Hesie, Reinheit/Sünde, Monotheismus/Heidentum und Eroberung/Bekehrung, aus diesem christlichen Kontext in das säkulare akademische Leben durch das Vehikel eines zweideutigen „Muss“ einsickerte; die Befehlsstruktur eines undefinierbaren, aber völlig „souveränen“ Wahrheitsträgers. Die meisten Poststrukturalisten würden wahrscheinlich argumentieren, dass derselbe Kunstgriff auch heute noch im Namen des souveränen Staates eingesetzt wird.

Indem sie den Gebrauch binärer Oppositionen und anderer sprachlicher Kunstgriffe vom spätmittelalterlichen christlichen Kontext bis in die Gegenwart zurückverfolgten, haben Connolly, Jacques Derrida und andere ähnliche Denker das angewandt, was als genealogische Methode bekannt ist. Durch die Verwendung der Genealogie versuchen Poststrukturalisten, Teile des Wissens zu befragen, zu fragen, woher sie stammen und wem sie nützen. Connollys Ideen knüpfen an die von Foucault an, der laut Mariana Valverde glaubte, dass das Konzept der Souveränität zuerst von „hochpolitischen“ europäischen Denkern vorangetrieben wurde, denen „die Unabhängigkeit und Uneigennützigkeit“ der „autonomen Universitäten“ fehlte, die die politischen Theoretiker des zwanzigsten Jahrhunderts später genießen würden. Foucault argumentierte, dass diese Denker der Souveränität ein persönliches Interesse daran hatten, bestimmte Institutionen zu verteidigen, die zu jener Zeit unter die Schirmherrschaft der Monarchie fielen. Foucault glaubte, dass trotz der tiefgreifenden politischen Veränderungen, die seit der Entstehung dieser Ideen über Souveränität stattgefunden haben, die Dominanz der „souveränen Stimme“ Bestand hatte: „Die Repräsentation der Macht ist im Bann der Monarchie geblieben. Im politischen Denken und in der politischen Analyse haben wir den Kopf des Königs immer noch nicht abgeschlagen.“ Indem er die spätmittelalterlichen Ursprünge des Konzepts der Souveränität hervorhebt, behauptet Foucault, seine vermeintliche Zeitlosigkeit und seine Eignung als Grundelement des heutigen politischen Systems in Frage gestellt zu haben.

Foucault schrieb, dass „es etwas in der Kritik gibt, das mit der Tugend verwandt ist“ und „diese kritische Haltung die Tugend im Allgemeinen.“ Er glaubte, dass die post-strukturelle genealogische Kritik nicht nur eine Übung im Wissen sei, sondern auch eine wichtige ethische Rolle spiele. Valverde argumentiert, dass Foucaults Hauptzweck darin bestand, „eine Genealogie der Diskurse von/über Souveränität zu liefern, die genutzt werden konnte, um Licht auf jene Phänomene in der politischen Geschichte des zwanzigsten Jahrhunderts zu werfen, die sich in Foucaults Generation abzeichneten“, wozu „staatlich organisierte Massenmorde an ganzen Menschengruppen gehörten, die nicht nur zu Feinden des Staates, sondern der Nation selbst erklärt wurden.“ Foucault sieht also in der post-strukturellen Kritik eine Möglichkeit, die Machthaber zur Rechenschaft zu ziehen. Wie Judith Butler vorschlägt: „Vielleicht ist das, was er uns mit der ‚Kritik‘ anbietet, ein Akt, sogar eine Praxis der Freiheit.“

Eine andere Methode, die von Poststrukturalisten oft angewandt wird, ist die der doppelten Lektüre. Diese beinhaltet eine Analyse eines Diskurses oder einer Theorie in zwei Teilen: erstens eine Lektüre, die den Gegenstand für bare Münze nimmt und ihn so interpretiert, wie der Autor ihn zu verstehen beabsichtigt; und zweitens eine Lektüre, die den Gegenstand in Frage stellt, fragt, wem er nützen könnte, und erforscht, was er zu erwähnen versäumt. Nach Richard Devetak befinden sich diese einander widersprechenden Lesarten in einem „performativen (und nicht logischen) Widerspruch“, da das Ziel der doppelten Lesart nicht darin besteht, Wahrheit zu demonstrieren, sondern „aufzudecken, wie jede Geschichte von der Unterdrückung interner Spannungen abhängt, um einen stabilen Effekt von Homogenität und Kontinuität zu erzeugen.“

Richard Ashley ist ein poststrukturalistischer Autor, der die Methode der doppelten Lektüre benutzt hat, um den souveränen Staat und das breitere realistische Paradigma zu kritisieren, das er als „anarchy problématique“ bezeichnet. Ashley behauptet, dass seine erste Lesart des Paradigmas die Charakteristika eines Monologs aufweist, indem sie der kontrollierenden souveränen Präsenz eine „Existenz vor und unabhängig von den Repräsentationen“ zugesteht und „fest und ursprünglich“ ist. Ashley argumentiert, dass das Zulassen der unhinterfragten Dominanz des zu analysierenden Diskurses den Leser in ein Dilemma bringt, weil er/sie „entweder in die Umzäunung eines Diskurses eintreten und seine mächtigen Repräsentationen einer Problematik ehren oder abseits stehen muss.“ Im Gegensatz dazu hat Ashleys zweite Lesart der anarchy problématique den Charakter eines Dialogs, da der Leser „bereit ist zu erkunden, wie die an der Produktion eines Textes oder Diskurses beteiligten Praktiken sich bewegen, um eine unzählige Vielfalt fremder Texte in einem mehrdeutigen, unbestimmten und produktiven Dialog aufzunehmen und zu zerstören, zu affirmieren und zu negieren, zu antizipieren und zu beantworten.“ Indem er diese doppelte Lektüre durchführt, behauptet Ashley, den Diskurs nicht zerstört, sondern dekonstruiert zu haben und „eine Öffnung für neue Möglichkeiten zu schaffen, wo vorher nur der Anschein einer Schließung war.“ In Jonathan Cullers Worten untergräbt diese Technik der Dekonstruktion „die Philosophie, die sie behauptet…, indem sie im Text die rhetorischen Operationen identifiziert, die den vermeintlichen Grund des Arguments, den Schlüsselbegriff oder die Prämisse, hervorbringen.“ Die Grenzen des Diskurses werden in Frage gestellt und es wird Raum für weitere Debatten geschaffen, denn es zeigt sich, so Ashley, dass die Grundlagen des Diskurses „nie so sicher waren, wie sie vielleicht schienen.“ Durch Ashleys performative doppelte Lektüre ist der Ort souveräner Macht angeblich destabilisiert worden.

Der ‚Macht/Wissens-Nexus‘

In Abgrenzung zum positivistischen Mainstream der IR-Wissenschaft behandeln Poststrukturalisten die Produktion von Wissen als „ästhetische, normative und politische Angelegenheit.“ Ihre Betonung der Wesentlichkeit von Sprache in der Produktion von Wissen bedeutet, dass Sprache, in Devetaks Worten, „weniger ein neutrales, reines Kommunikationsmedium ist, als eine vermittelnde Menge von Gewohnheiten, Konventionen, Werten und Vorurteilen, die es uns ermöglichen, der Welt einen Sinn zu geben.“ Durch diese Linse betrachtet, verflechten sich Wissen und Macht in dem, was Foucault einen „Nexus von Wissen und Macht“ nennt, in dem sich beide „gegenseitig stützen“ und „einander direkt implizieren“. Wie Valverde argumentiert, war Foucaults Verwendung der poststrukturalistischen Genealogie seinem Interesse geschuldet, „die Geschichte des politischen Denkens nicht als eine Geschichte von Ideen, sondern als eine Geschichte von Machtkämpfen zu schreiben“

Derrida sah in der Dekonstruktion ein Schlüsselwerkzeug, um die als intim empfundene Beziehung zwischen Macht und Wissen aufzubrechen und „Elemente der Instabilität“ aufzuspüren, die den Zusammenhalt von begrifflichen Oppositionen im Allgemeinen bedrohen. Entscheidend war, dass er glaubte, dass, obwohl beide Hälften eines jeden Binärs zunächst gleichwertig zu sein scheinen, ein begrifflicher Partner in Wirklichkeit mächtiger ist und den anderen dominiert. So gesehen ist die Dekonstruktion auch eine nützliche Methode zur Analyse von Machtdynamiken. Eine Paarung, mit der sich Derrida besonders beschäftigte, war die von „Sprache/Schrift“. Anstatt zwei gleichberechtigte Zweige der Sprache zu sein, postulierte Derrida, dass die Sprache in der Tat weithin als „primär und authentisch“ angesehen wird und die Schrift lediglich ein Derivat davon ist.

Jenny Edkins und Maja Zehfuss argumentieren, dass eine Parallele zum Machtkampf der Binarität „souveränes Inland/anarchische Internationale“ in der globalen Politik gezogen werden kann, wo die Internationale immer zum Scheitern verurteilt ist, wenn sie durch die Kriterien eines „souveränen“ nationalen Ordnungssystems betrachtet wird, das bereits als überlegen angesehen wird. Sie stellen sich vor, dass, wenn wir uns eine alternative Interpretation der Weltpolitik ohne die Trennlinien von national/international (innerhalb/außerhalb der souveränen Einheit) vorstellen könnten, sich der Ort und die Natur der Macht drastisch verändern würden. Sie stellen sich eine Welt vor, in der „die Vorstellung von homogenen Gruppen von Menschen, die über die Zeit hinweg gemeinsame Werte und eine gemeinsame Kultur teilen, nicht als gegeben hingenommen wird.“ Damit wird nicht nur die ursprüngliche Dichotomie Inland/Internationales entkräftet, sondern auch andere, begleitende Dichotomien wie innen/außen, gut/böse, Ordnung/Chaos, sicher/unsicher, legal/illegal und so weiter in Frage gestellt – die alle dazu dienen, die dominante Macht eines der beiden Partner zu stärken. Am Beispiel von 9/11 und dem darauf folgenden „Krieg gegen den Terror“ behaupten Edkins und Zehfuss, dass, obwohl die US-Regierung die USA als weniger sicher als vor den Anschlägen beschrieb, sie in Wirklichkeit die Rückkehr einer Sicherheit erlebte, die es seit dem Ende des Kalten Krieges nicht mehr gegeben hatte, weil sie wieder einen klar identifizierbaren Feind hatte („Entweder Sie sind mit uns, oder Sie sind mit den Terroristen“). Sie argumentieren, dass die US-Regierung dies zu ihrem Machtvorteil ausnutzte, indem sie eine verstärkte Versicherheitlichung „zu Hause“ und militärische Aktivitäten „im Ausland“ rechtfertigte.

Die Arbeit von Edkins und Zehfuss deckt sich mit der Überzeugung vieler Poststrukturalisten, dass der souveräne Staat, wie David Campbell schreibt, „auf Diskursen der Gefahr beruht.“ Viele Poststrukturalisten glauben, dass die herrschenden Klassen in einem souveränen Staat ihre Macht durch den Einsatz des Innen/Außen-Paradigmas verstärken. Anstatt „originär“ zu sein und eine Existenz vor der politischen Praxis zu haben, glauben Poststrukturalisten, dass souveräne Staaten „performativ konstituiert sind.“ Dies passt auch zu dem Konzept der „Tugend“, das Foucault in der post-strukturellen Kritik sah. Jennifer Sterling-Folker argumentiert, dass Poststrukturalisten durch ihre Kritik an der Souveränität zeigen wollen, wie das gegenwärtige Setup der globalen Politik „Unterwerfung und soziale Ungerechtigkeiten hervorbringt, die unkritisch und kontinuierlich reproduziert werden, als ob sie unvermeidlich wären.“ Wie Foucault schreibt, „ist Kritik die Bewegung, durch die sich das Subjekt das Recht gibt, die Wahrheit auf ihre Machtwirkungen hin zu befragen und die Macht auf ihre Wahrheitsdiskurse hin zu befragen.“

Schlussfolgerung

Mervyn Frost hat behauptet, dass die Beschäftigung der Poststrukturalisten mit dem Ort der Macht bedeutet, dass man sie eher als „Superrealisten“ bezeichnen würde. Damit mag er zwar Recht haben, aber er übersieht den entscheidenden Unterschied: Während Realisten behaupten, dass ihre Theorie als Spiegel fungiert, der eine bereits existierende und statische Realität reflektiert, sind Poststrukturalisten skeptisch gegenüber den „Realitäten“, die von den Diskursen und Theorien des Mainstream-IR präsentiert werden, und ermutigen dazu, die Welt anders zu betrachten. Man könnte argumentieren, dass die Beschäftigung des Poststrukturalismus mit der Problematisierung bestehender Realitätstheorien ein schwerwiegender Makel ist, weil er sie effektiv heimatlos macht, da er eine Basis verloren hat, von der aus er nützliche Gedanken und Ideen formulieren kann. Es könnte auch gefragt werden: „Was nützt es, anders zu denken, wenn wir nicht im Voraus wissen, dass anders zu denken eine bessere Welt hervorbringt?“ Als Antwort darauf sollte jedoch betont werden, dass die Poststrukturalisten nicht versuchen, neue ethische Richtlinien zu formulieren. Wie Butler schreibt: „Ich denke, wir können davon ausgehen, dass die Antworten, die angeboten werden, nicht in erster Linie auf Beruhigung abzielen.“

Wie dieser Beitrag gezeigt hat, führen Poststrukturalisten lediglich die Möglichkeit ein, die internationale Politik von einem anderen Ausgangspunkt aus zu betrachten – eine Möglichkeit, die von vielen positivistischen Strömungen in den Sozialwissenschaften nicht zugelassen wird. Dieser Beitrag hat auch gezeigt, dass Poststrukturalisten effektiv die komplexe und enge Beziehung zwischen Wissen und Macht hervorheben; die Formbarkeit des Ersteren wirkt weitgehend zur Verstärkung des Letzteren. Dabei erheben sie den Anspruch, die Relevanz des souveränen Staates in Frage zu stellen, der von vielen als der einzige legitime Akteur in den heutigen internationalen Beziehungen angesehen wird. Auch wenn der Poststrukturalismus, wie Blair behauptet, keine konkreten „theoretischen Innovationen“ in den IR präsentiert, so ermutigen seine Methoden doch dazu, außerhalb der Zwänge traditioneller Paradigmen zu denken. Gerade im Kontext der weitgehend unvorhergesehenen politischen Veränderungen des letzten Jahres ist diese aufgeschlossene Haltung vielleicht so nötig wie nie.

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Ibid.

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Andrew Walker ist ein bemerkenswertes Beispiel.

Devetak, Richard (2013) ‚Post-structuralism‘, S. 208.

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Foucault, Michel (1997) ‚What is Critique?‘ in The Politics of Truth, Sylvère Lotringer and Lysa Hochroth (eds.) (New York: Semiotext).

Frost, Mervyn, ‚Language and Power: Post-Structuralist Approaches to International Relations‘, lecture delivered at King’s College London (5. Dezember 2016).

Butler, Judith (2001) What is Critique? An Essay on Foucault’s Virtue, unter http://eipcp.net/transversal/0806/butler/en/.

Ibid.

Blair, Brook M. (2011) ‚Revisiting the „Third Debate“ (Part I)‘, Review of International Studies, 37 (2), 2011, S. 825-854.

Geschrieben von: Harry Darkins
Aufgeschrieben am: King’s College London
Geschrieben für: Mervyn Frost
Datum geschrieben: Januar 2017

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