Brahman

No hinduísmo, Brahman refere-se ao poder cósmico supremo, à base ontológica do ser, e à fonte, objectivo e propósito de todo o conhecimento espiritual. Os não-Hindus traduzem frequentemente Brahman como “Deus”, mas isto é impreciso. Segundo o hinduísmo, diz-se que Brahman é inefável e superior a qualquer descrição de Deus em forma pessoal. Muitos filósofos concordam que Brahman é, em última análise, indescritível no contexto da experiência humana não iluminada. No entanto, Brahman é tipicamente descrito como verdade absoluta, consciência e felicidade (Sat Cit Ananda), bem como eterno, omnipotente, omnisciente, e omnipresente.

Não só Brahman é visto como a base de tudo o que existe no universo e no tecido de todo o ser, mas também misteriosamente descrito como permeando todo o não-ser também. Mesmo a alma humana no hinduísmo, ou atman, é largamente considerada como estando ligada a, ou idêntica a, Brahman por muitos seguidores do Vedanta. Embora esta noção seja abordada pela primeira vez nos Vedas, foi posteriormente desenvolvida em detalhe dentro das Upanishads, o culminar dos textos Védicos.

Etimologia e Formulações Antigas de Brahman

Os Vedas

Originalmente o termo Brahman foi apresentado como um substantivo neutro no Rg Veda, referindo-se à actividade de oração, com acento tonal na primeira sílaba. O termo é derivado da raiz sânscrita brh, referindo-se ao processo de crescimento ou aumento. O conceito de Brahman, então, parece tocar na expansão da respiração no peito que foi vista como análoga à extensão espiritual do indivíduo que realiza a oração, desde as proporções humanas até às cósmicas. Este sentido do termo toca no poder absoluto da oração experimentado pela pessoa que reza durante a recitação das palavras sagradas. Brahman foi visto como o elemento do sacrifício, reunindo a humanidade, a divindade, e o mundo físico. As ofertas materiais e as orações que as acompanhavam eram vistas como ligando os seres humanos ao ideal religioso, com as palavras faladas a ressoar a correspondência criada entre divindade e sacrificador durante as acções rituais. Assim, o poder do brâmane era a realização humana através da fala do poder dos próprios deuses, um poder que lhes permitiu tornarem-se idênticos à maior ordem cósmica. O discurso foi mesmo deificado na forma da deusa Vac, que foi regularmente reconhecida como governante suprema do universo no processo védico de adoração do henoteísmo.

Um uso alternativo de Brahman nos Vedas – substantivo masculino com acento tonal na segunda sílaba – referido à pessoa que conhece e fala as afirmações acima mencionadas. Este indivíduo veio a ser o observador que corrigiu as dificuldades na execução de um sacrifício, um dos quatro sacerdotes principais a supervisionar um ritual em textos Védicos sistematizados. A ponte construída por aqueles que realizam rituais experimentados entre os deuses e brâmanes (a pessoa que realiza a oração) através do brâmane (a própria oração) é muito provavelmente um precursor para as identificações do brâmane com o atman que se tornou tão popular nos Upanishads, bem como nas escolas monísticas posteriores, tais como Advaita Vedanta.

Etimologias alternativas argumentam que o termo deriva do brah raiz sânscrita, que se referia a falar por enigmas. Os estudiosos sugerem que tal raiz capta a natureza enigmática ou paradoxal do conceito, na medida em que Brahman é o enigma cósmico que não pode ser resolvido por meio de uma resposta directa, mas sim por uma resposta que deve permanecer sem ser dita. No entanto, esta teoria e outras relativas a este brah raiz são confrontadas com dificuldades criadas pelas conotações multifacetadas em que o termo parece ser usado nos textos Védicos.

Com estes significados originais de Brahman em mente, os textos Védicos contêm ideias que prefiguravam formulações posteriores do termo Brahman como o terreno monista do universo. Enquanto os primeiros textos védicos estão em grande parte centrados em torno do henoteísmo e ritualismo, frases como Ekam Sat, Vipraha Bahudha Vadanti (A Verdade é Uma, embora os sábios a conheçam como muitos) (Rig Veda 1:164:46) sugerem que os sábios védicos tinham alguma consciência de uma realidade unificada mais profunda subjacente à multiplicidade de formas físicas e personalidades piedosas sobre as quais escreveram. Como um todo, os Vedas dão numerosas sugestões sobre o que é realmente esta essência monística, com conceitos como hiranya-garbha (o germe dourado), e deidades como Prajpati (o “Senhor das Criaturas”), Visvakarman (“criador de todas as coisas”), e Purusha (homem cósmico que cria o universo com as suas partes desmembradas), entre outros, prefigurando as ruminações cosmológicas dos Upanishads. Gradualmente, a noção de muitos deuses foi para os videntes védicos posteriores suplantada pela ideia de um princípio unificador universal, e especulação sobre o que isso implicava exactamente.

Upanishads

O termo Brahman foi grandemente expandido nos Upanishads tornando-se o principal referente da unicidade universal na tradição hindu. Nos Upanishads, muitos dos rituais externos dos primeiros Vedas foram virados para dentro, substituindo sacrifícios físicos por simbolismo metafórico e o “calor interno” (tapas) da meditação. Como tal, não é surpreendente que a definição de Brahman se tenha tornado mais abstracta. Nos Upanishads, Brahman começou a ter um significado cosmológico que não tinha nos Vedas, pois veio a designar o princípio causal impessoal que impregnou o universo. É também aqui que Brahman é primeiro considerado como a soma total de tudo o que alguma vez foi, foi, ou será, incluindo a alma humana, ou atman. Mesmo os deuses pessoais individuais que desempenharam um papel tão importante no Hinduísmo Védico primitivo foram considerados como manifestações de Braman. Apesar de descrições tão elaboradas, Brahman é caracterizado como inefável nos Upanishads. Devido à natureza misteriosa de Braman, é melhor descrito pelo que não é. Isto é evidenciado na seguinte citação do sábio Yajnavalkya:

Não é grosseiro, nem fino, nem curto, nem longo, nem brilhante, nem adesivo, sem sombra e sem escuridão, sem ar e sem espaço, sem viscosidade, (intangível, inodoro, insípido, sem olhos, sem ouvido, sem voz, sem vento, sem energia, sem respiração, sem boca (sem nome pessoal ou familiar, sem envelhecer, sem morrer, sem medo, imortal, inoxidável, sem descoberta, sem cobertura), sem medida, sem interior e sem exterior. (Aranyaka III: 8:6)

Os vários textos Upanishadic fornecem numerosas sugestões para sondar a natureza desta essência monística e para descrever mais precisamente o que é. A Taittiriya Upanishad, por exemplo, afirma que o elemento básico é a alimentação. O versículo 3.1 explica que “os seres contingentes nascem da comida, uma vez nascidos de comida, morrem e entram na comida”. Assim, a alimentação, abrangendo toda a matéria, viva e morta, é descrita como o fundamento constante do universo, que prossegue num ciclo infinito de consumo. Além disso, tal como Brahman, a respiração está dependente dela. No Kaushitika Upanishad, diz-se que Brahman é a própria respiração, ecoando sem dúvida a anterior compreensão do termo do Rg Veda. O versículo 2.1 relata que Prana (respiração) é Brahman…a mente (manas) é o mensageiro, fala a governanta, o olho o guarda, o ouvido o informante”. Este verso sugere que a respiração é servida por todas as suas faculdades sensoriais, uma analogia microcósmica para o processo pelo qual o supremo princípio universal é mantido no reino físico pelas suas várias partes constituintes.

Os Upanishads atestam ainda mais a essência monística de Brahman, afirmando, com fama, que ela é idêntica à alma humana, ou atman. É evidente em alguns dos primeiros Upanishads que esta identificação da alma com o princípio cósmico se desenvolve a partir de identificações mágicas de elementos específicos do sacrifício védico com vários objectos no universo físico. Talvez nenhuma frase nos Upanishads capture melhor esta nova conotação monística de Brahman do que Chandogya Upanishad 6.8.7. Durante um diálogo entre Uddālaka e o seu filho Śvetaketu, o pai declara tat tvam asi, o que se traduz por “que tu és”. Acredita-se que o conceito deste neutro “que” se refere à unicidade no universo que subsume todos os objectos e pessoas, e tem sido interpretado como significando que a alma ou consciência humana é totalmente equivalente à Realidade Suprema. Embora esta divindade seja constantemente uma parte da experiência humana, poucos humanos compreendem verdadeiramente esta ideia nas suas actividades morais e contemplativas; daí que a equação simples mas profundamente significativa seja mais fácil de enunciar do que de experimentar. No entanto, a realização deste ideal leva a uma libertação feliz, frequentemente referida como uma fusão com o divino, como em Chandogya Upanishad 3.14.4: “ele, o meu eu dentro do coração é que Brahman”. Quando tiver partido daqui, atingi-lo-ei”

Perspectivas Védicas

O conceito de Brahman foi ainda mais elucidado pelas escolas de Vedanta (“o fim dos Veda”), cada uma das quais forneceu interpretações variadas do princípio universal e da sua relação com o atman. A primeira investigação sistemática de Brahman, contudo, surgiu no primeiro ou segundo século d.C. pelo filósofo Badrayana. O seu Brahmasutra* forneceu uma série de declarações curtas e aforísticas que vieram a representar o ponto de partida do inquérito filosófico Vedānta. Badrayana sintetizou muitas das descrições contraditórias de Brahman encontradas nos Upanishads e apresentou-as como um todo mais coeso, ajudando a moldar a reflexão filosófica nos próximos séculos. O versículo I.1.2 resumiu sucintamente Brahman como aquele “a partir do qual procede a origem, sustento e dissolução deste universo”. Os vedantistas também associaram geralmente os termos sat (ser), cit (consciência) e ananda (felicidade) com a essência de Brahman.

Advaita Vedanta

Advaita (ou “não dualista”) Vedanata foi a primeira das grandes escolas Vedanta. De acordo com esta escola, atman é vista como indistinguível da realidade suprema de Brahman. Desenvolvido pelo filósofo sul indiano Shankara (788-820 d.C.), como resposta ao budismo, Advaita declarou que a totalidade do universo, excepto a forma mais elevada e indescritível de Brahman, é essencialmente uma ilusão. Assim, Braman é a única coisa que existe, constituindo a totalidade da realidade. O percepcionador ignorante vê todos os pormenores como realidades independentes em vez de manifestações de Brahman. Mesmo a concepção tradicional e personalizada de Deus, ou Isvara, é subordinada a Brahman, segundo Shankara. Isvara é a manifestação de “saguna Brahman” (o aspecto de Brahman que pode ser percebido), que existe em contraste com o último “Nirguna Brahman” (o aspecto que não pode ser percebido). O “Nirguna Brahman” é superior, pois transcende todas as categorias ilusórias espaciais e temporais. Até o Saguna Brahman se reduz ao Nirguna Brahman no final, e não é separado do Brahman. As diferenças percebidas entre deus e a alma individual são criadas pelo erro de sobreposição, e só quando o dualismo é negado é que as noções de Ishvara e a alma se dissolvem, deixando o Nirguna Brahman absoluto. Uma vez que esta realização ocorre, Deus e o indivíduo fundem-se na unicidade com Brahman.

Visistadvaita Vedanta

Visistadvaita (ou “não-dualista qualificado”) Vedanta foi nomeado pelos elementos limitados de equivalência que os aderentes da escola reconhecem entre atman e Brahman ao mesmo tempo que afirmam que a forma personalizada de Brahman é, em última análise, transcendente. Embora o eu ainda esteja ligado ao Brahman, é apenas uma parte incompleta e não é o mesmo que o todo. Pelo contrário, é caracterizado pela sua própria realidade independente e, como tal, permanece subordinado ao supremo princípio cósmico.

Visistadvaita foi desenvolvido pelo filósofo Ramanuja (1017-1137), que ensinou que tanto a alma (cit) como a substância inconsciente (acit) são reais, embora dependam de Brahman para a sua existência. Ele descreveu-as como partes do “corpo de Deus”, que “qualificam” a não dualidade de Brahman. Portanto, Deus é a alma de todos os indivíduos atmans, bem como do mundo natural. Para Ramanuja, o atman não pode ser considerado totalmente equivalente a Deus ou Brahman, porque existe entre uma multiplicidade de outras almas e é dependente de Deus, mantendo ao mesmo tempo uma vontade própria. Aqui Ramanuja desvia-se dos ensinamentos de Shankara, que ele considerou contraditórios na sua afirmação de que Brahman e a alma são não-dual. Além disso, Ramanuja não pôs de lado o mundo físico como ilusório na sua formulação de Brahman, ao contrário de Shankara. Em vez disso, ele afirmou que o mundo da cidade e da acidade (incluindo o tempo e a matéria) são absolutamente inseparáveis, uma condição conhecida como aprathaksiddi.

Consequentemente, a prescrição de Ramanuja para alcançar moksha era bastante diferente do apelo de Shankara para uma realização impessoal da não dualidade. Segundo Ramanuja, o moksha é alcançado através de bhakti (devoção a Isvara (Deus)), manifestada em prapatti (amorosa auto-rendimento) ao Senhor Vishnu. Um indivíduo devia cultivar uma relação pessoal intensa com Vishnu, entregando-se à sua divindade escolhida. Se tal rendição amorosa genuína e devoção fosse alcançada, então a libertação viria da graça de Vishnu, e não da auto-realização individual. Finalmente, moksha foi descrito não como o estado de fusão em Deus (como na descrição de Shankara) mas como a experiência de qualidades semelhantes às de Brahman (como a bem-aventurança), mantendo a própria individualidade.

Dvaita Vedanta

Desigualmente às outras escolas Vedanta, Dvaita (“dualismo”) Vedanta nega qualquer identificação entre Brahman e atman. Pelo contrário, a essência do universo, de que a Dvaitas comummente fala na sua forma pessoal, está totalmente separada do universo e das almas dentro dele. Enquanto que o Vedanta Advaita reconhece que todos os seres humanos são essencialmente divinos, Dvaita nega tal ideia externamente, interpretando, em vez disso, Brahman como a outra inteiramente, que deve ser revelada à humanidade através de uma série de avatares em vez de um processo de introspecção espiritual.

Dvaita foi fundada por Madhva (1238-1317), outro filósofo e proponente do movimento bhakti. Tal como Ramanuja, Madhva tomou uma posição forte contra Shankara e também identificou Deus com Vishnu. No entanto, Madhva opôs-se fortemente às visões monísticas do mundo que tinham sido defendidas por outras escolas Vendanta. Em vez disso, afirmou que a realidade era puramente dualista, na medida em que existe uma diferenciação fundamental entre a última divindade, a alma individual, e a matéria física. Madhva afirmou uma clivagem irreconciliável entre o criador e a criação, acreditando que Brahman está separado da humanidade e do mundo físico. Como consequência, Dvaita aceita o argumento cosmológico da existência de Brahman, afirmando que como criação, existindo separada de Deus, proporciona uma visão da sua grandiosidade. O nosso mundo e as coisas dentro dele, tanto sencientes como insensíveis, não são ilusórias, mas independentemente reais.

O Brahman de Madhva é completamente personalizado, pois ele afirma que o Brahman dos Vedas e dos Upanishads é de facto Vishnu. Vishnu transcende todas as coisas físicas, mas também existe dentro delas. Além disso, Vishnu possui características totalmente aperfeiçoadas, muito ao contrário do indescritível Nirguna Brahman. Apesar das numerosas referências em textos religiosos hindus formativos que descrevem Brahman como sendo sem traços, Madhva afirma que tais descrições são meramente um reflexo da incapacidade humana de compreender plenamente a magnificência de Vishnu.

Dvaita Vedanta sustenta que todas as almas são independentes, tanto umas das outras como de Vishnu, embora Deus seja responsável pela existência e continuidade de cada alma. Enquanto Shakara tomou certas passagens para sugerir uma unicidade entre Brahman e Atman, Madhva reinterpreta-as para sugerir uma mera similaridade. Tal como Ramanuja, Madhva também prescreveu bhakti como o meio para alcançar a salvação. De acordo com Madhva, a realização de deus só é alcançável experimentando a sua graça, graça que só pode ser alcançada através da devoção sem dúvida. Os Dvaitas são particularmente críticos da ideia na Advaita de que as almas que alcançam a libertação não mantêm identidades individuais quando entram em união com Vishnu. Mesmo quando um indivíduo alcança a salvação e o conhecimento de Vishnu, a sua separação dele permanece, tal como o mundo físico e a distinção entre todas as almas dentro dele permanece.

Na tradição Dvaita seguindo Madhva, a ideia de “Nirguna Brahman” tem sido muito menosprezada, pois muitos sentem que tal ideal religioso é inacessível à religião tal como existe a nível do dia-a-dia. Filósofos como B.N.K. Sharma notaram que uma concepção tão nebulosa de deus impede a atribuição de características antropomórficas a Brahman, uma dificuldade que tem sido evitada pelos seguidores da filosofia Dvaita. Para a Dvaitas, Brahman não é desprovido de qualidades, mas sim repleto de um carácter dinâmico. Estas características antropomórficas não são percebidas pela Dvaitas para esgotar a identidade última de Brahman como princípio cósmico supremo de qualquer forma.

Outras Perspectivas

As escolas teístas do hinduísmo que se desenvolveram a partir da tradição bhakti, como o Vaishnavismo e o Saivismo, têm uma visão personalista de Brahman comparável à de Ramanuja. Contudo, estas escolas mantêm frequentemente uma perspectiva semi-monista que vê o seu deus pessoal escolhido não só como a divindade suprema, mas também como a essência panteísta do universo. Assim, o deus pessoal vem a adoptar o significado cosmológico de Braman. Sri Caitanya, por exemplo, fundador do Gaudiya Vaishnavism, ensinou que Krishna é a única entidade suprema no universo, e todas as outras concepções de Deus são manifestações Dele.

Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975), o estimado estadista e filósofo hindu, é um pensador hindu moderno que elaborou o conceito de Braman. Radhakrishnan explica a relação entre Brahman e o “eu” com as descobertas científicas modernas e a religião comparativa. Ele sugere que a realização progressiva do divino dentro de cada indivíduo permitirá que a própria humanidade seja transformada para um estágio mais elevado de evolução espiritual.

O conceito de Brahman continua a desempenhar um papel na filosofia Neo-Vedanta e no conceito de smartismo. Os seguidores destas abordagens podem adorar numerosos deuses, cada um dos quais considerado como um aspecto de Brahman, para que possam, no processo, aproximar-se do maior e inconcebível Brahman. Embora adorem numerosos deuses na prática, os smartistas não podem ser rotulados com precisão como politeístas, como as suas práticas evidentes podem sugerir, uma vez que acabam por reconhecer o Nirguna Brahman como a única verdadeira divindade.

Veja Também

• Advaita
• Atman
• Dvaita
• Isvara

• Arrington, Robert L. (ed.). Um Companheiro para os Filósofos. Malden MA: Blackwell Publishers, 1999. Nova edição, 2001. ISBN 0631229671
• Carr, Brian. “Shankara”. Em Robert L. Arrington (ed.), 613-620.
• Carr, Indira Mahalingam. “Ramanuja”. Em Robert L. Arrington (ed.), 609-612.
• Carr, Indira Mahalingam & Carr, Brian. “Madhva”. Em Robert L. Arrington (ed.), 592-594.
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