Das Sabbatjahr und das Jubeljahr (Levitikus 25) | Bibelkommentar

Levitikus 25 ordnet ein Sabbatjahr an, eines in jedem siebten (Lev. 25:1-7), und ein Jubeljahr, eines in jedem fünfzigsten (Lev. 25:8-17), um Israels interne Wirtschaft zu heiligen. Im Sabbatjahr sollte jedes Feld brach liegen, was eine gute landwirtschaftliche Praxis zu sein scheint. Das Jubeljahr war viel radikaler. Jedes fünfzigste Jahr sollten alle verpachteten oder verpfändeten Ländereien an ihre ursprünglichen Besitzer zurückgegeben werden, und alle Sklaven und Schuldknechte sollten freigelassen werden (Lev. 25:10). Das brachte natürlich Schwierigkeiten bei Bank- und Landtransaktionen mit sich, und es wurden besondere Bestimmungen erlassen, um diese zu mildern (Lev. 25:15-16), die wir gleich noch untersuchen werden. Die zugrundeliegende Absicht ist die gleiche wie im Gesetz der Nachlese (Lev. 19:9-10), nämlich sicherzustellen, dass jeder Zugang zu den Produktionsmitteln hatte, sei es der Familienbetrieb oder einfach die Früchte der eigenen Arbeit.

Es ist nicht vollständig bekannt, ob Israel das Jubeljahr oder die damit verbundenen Antisklaverei-Bestimmungen (z.B. Lev. 25:25-28, 39-41) tatsächlich auf breiter Basis eingehalten hat. Unabhängig davon legt die schiere Ausführlichkeit von Levitikus 25 stark nahe, dass wir die Gesetze als etwas behandeln, das Israel entweder tat oder hätte umsetzen sollen. Anstatt das Jubeljahr als eine utopische literarische Fiktion zu betrachten, scheint es besser zu glauben, dass seine weitverbreitete Vernachlässigung nicht deshalb geschah, weil das Jubeljahr nicht durchführbar war, sondern weil die Wohlhabenden nicht bereit waren, die sozialen und wirtschaftlichen Auswirkungen zu akzeptieren, die für sie kostspielig und störend gewesen wären.

Schutz für die Mittellosen

Nach der Eroberung Kanaans durch Israel wurde das Land den Sippen und Familien Israels zugewiesen, wie in Numeri 26 und Josua 15-22 beschrieben. Dieses Land durfte niemals auf Dauer verkauft werden, denn es gehörte dem Herrn, nicht dem Volk (Lev 25,23-24). Der Effekt des Jubiläums war, zu verhindern, dass eine Familie durch Verkauf, Hypothek oder dauerhafte Verpachtung des ihr zugewiesenen Landes dauerhaft landlos wurde. Im Grunde genommen war jeder Verkauf von Land ein befristeter Pachtvertrag, der nicht länger als bis zum nächsten Jubeljahr dauern durfte (Lev. 25:15). Dies ermöglichte es den Mittellosen, Geld zu beschaffen (durch Verpachtung des Landes), ohne die zukünftigen Generationen der Familie der Produktionsmittel zu berauben. Die Regeln von Levitikus 25 sind nicht leicht zu durchschauen, und Milgrom macht sie gut verständlich, indem er drei fortschreitende Stufen der Verarmung definiert.

1. Die erste Stufe wird in Levitikus 25:25-28 beschrieben. Eine Person kann einfach arm werden. Das angenommene Szenario ist das eines Bauern, der sich Geld geliehen hat, um Saatgut zu kaufen, aber nicht genug geerntet hat, um das Darlehen zurückzuzahlen. Er muss daher einen Teil des Landes an einen Käufer verkaufen, um die Schulden zu decken und Saatgut für die nächste Aussaat zu kaufen. Wenn es eine Person gab, die zum Clan des Landwirts gehörte und als „Ablöser“ fungieren wollte, konnte er den Käufer entsprechend der Anzahl der verbleibenden jährlichen Ernten bezahlen, bis das Land im Jubiläumsjahr wieder an den Landwirt zurückfiel. Bis zu diesem Zeitpunkt gehörte das Land dem Ablöser, der dem Bauern erlaubte, es zu bearbeiten.
2. Die zweite Stufe war ernster (Lev. 25:35-38). Angenommen, das Land wurde nicht eingelöst und der Bauer geriet erneut in Schulden, von denen er sich nicht erholen konnte, so würde er sein ganzes Land an den Gläubiger verlieren. In diesem Fall muss der Gläubiger dem Bauern das Geld leihen, das er braucht, um als Pächter auf seinem eigenen Land weiterarbeiten zu können, darf ihm aber keine Zinsen berechnen. Der Landwirt würde dieses Darlehen mit dem Gewinn aus der Ernte tilgen und so vielleicht die Schuld tilgen. Wenn dies der Fall ist, würde der Bauer sein Land zurückerhalten. Wenn das Darlehen nicht vor dem Jubiläum vollständig zurückgezahlt wurde, fiel das Land zu diesem Zeitpunkt an den Bauern oder seine Erben zurück.
3. Die dritte Stufe war noch ernster (Lev. 25:39-43). Angenommen, der Bauer in der vorherigen Stufe konnte weder das Darlehen zurückzahlen noch sich und seine Familie ernähren, dann wurde er vorübergehend an den Haushalt des Gläubigers gebunden. Als gebundener Arbeiter würde er für einen Lohn arbeiten, der ausschließlich zur Reduzierung der Schulden diente. Im Jubeljahr würde er sein Land und seine Freiheit zurückerhalten (Lev. 25:41). Während dieser Jahre darf der Gläubiger ihn nicht wie einen Sklaven arbeiten lassen, ihn nicht als Sklaven verkaufen und ihn nicht mit Härte behandeln (Lev. 25:42-43). Der Gläubiger muss „Gott fürchten“, indem er die Tatsache akzeptiert, dass alle Menschen Gottes Sklaven (NRSV „Knechte“) sind, die er gnädigerweise aus Ägypten herausgeführt hat. Niemand sonst kann sie besitzen, weil Gott es bereits tut.

Der Sinn dieser Regeln ist, dass die Israeliten niemals Sklaven anderer Israeliten werden sollten. Es war jedoch denkbar, dass verarmte Israeliten sich als Sklaven an wohlhabende, im Land lebende Ausländer verkaufen konnten (Lev. 25:47-55). Selbst wenn dies geschah, durfte der Verkauf nicht dauerhaft sein. Menschen, die sich verkauft haben, müssen das Recht behalten, sich aus der Sklaverei freizukaufen, wenn es ihnen gut geht. Wenn nicht, konnte ein naher Verwandter als „Erlöser“ einspringen, der den Fremden entsprechend der Anzahl der verbleibenden Jahre bis zum Jubeljahr, in dem die verarmten Israeliten freigelassen werden sollten, bezahlen würde. Während dieser Zeit sollten sie nicht hart behandelt werden, sondern als gemietete Arbeiter angesehen werden.

Was bedeutet das Jubeljahr für heute?

Das Jubeljahr funktionierte im Kontext des israelischen Verwandtschaftssystems zum Schutz des unveräußerlichen Rechts der Sippe, ihr angestammtes Land zu bearbeiten, das sie als Eigentum Gottes verstanden und das sie als einen Nutzen aus ihrer Beziehung zu ihm genießen sollten. Diese sozialen und wirtschaftlichen Bedingungen existieren nicht mehr, und aus biblischer Sicht verwaltet Gott die Erlösung nicht mehr durch einen einzelnen politischen Staat. Wir müssen daher das Jubiläum von unserem heutigen Standpunkt aus betrachten.

Es gibt eine große Vielfalt von Perspektiven über die richtige Anwendung des Jubiläums, wenn überhaupt, auf die heutigen Gesellschaften. Um ein Beispiel zu nennen, das sich ernsthaft mit den zeitgenössischen Realitäten auseinandersetzt, hat Christopher Wright ausführlich über die christliche Aneignung der alttestamentlichen Gesetze geschrieben. Er identifiziert Prinzipien, die in diesen alten Gesetzen enthalten sind, um ihre ethischen Implikationen für heute zu erfassen. Seine Behandlung des Jubeljahrs berücksichtigt daher drei grundlegende Gesichtspunkte: den theologischen, den sozialen und den wirtschaftlichen.

Theologisch bekräftigt das Jubeljahr, dass der Herr nicht nur der Gott ist, dem das Land Israels gehört; er ist souverän über alle Zeit und Natur. Sein Akt der Erlösung seines Volkes aus Ägypten verpflichtete ihn, für sie auf jeder Ebene zu sorgen, weil sie sein Eigentum waren. Daher war Israels Einhaltung des Sabbattages und des Sabbatjahres sowie des Jubeljahres eine Funktion des Gehorsams und des Vertrauens. In praktischer Hinsicht verkörpert das Jubeljahr das Vertrauen, das alle Israeliten haben konnten, dass Gott für ihre unmittelbaren Bedürfnisse und für die Zukunft ihrer Familien sorgen würde. Gleichzeitig fordert es die Reichen auf, darauf zu vertrauen, dass ein barmherziger Umgang mit den Gläubigern immer noch einen angemessenen Ertrag abwirft.

Betrachten wir den sozialen Aspekt: Die kleinste Einheit der israelischen Verwandtschaftsstruktur war der Haushalt, der drei bis vier Generationen umfasst hätte. Das Jubeljahr bot eine sozioökonomische Lösung, um die Familie auch im Angesicht von wirtschaftlichem Unglück ganz zu erhalten. Die Verschuldung der Familie war in der Antike wie heute eine Realität, und ihre Auswirkungen umfassen eine erschreckende Liste sozialer Übel. Das Jubeljahr versuchte, diese negativen sozialen Folgen einzudämmen, indem es ihre Dauer begrenzte, damit künftige Generationen nicht die Last ihrer entfernten Vorfahren tragen müssen.

Der wirtschaftliche Blickwinkel offenbart zwei Prinzipien, die wir heute anwenden können. Erstens: Gott wünscht eine gerechte Verteilung der Ressourcen der Erde. Nach Gottes Plan wurde das Land Kanaan gerecht unter den Menschen aufgeteilt. Beim Jubiläum ging es nicht um Umverteilung, sondern um Wiederherstellung. Wright meint: „Das Jubeljahr steht somit als Kritik nicht nur an der massiven privaten Anhäufung von Land und damit verbundenem Reichtum, sondern auch an groß angelegten Formen des Kollektivismus oder der Verstaatlichung, die jeden sinnvollen Sinn für persönliches oder familiäres Eigentum zerstören.“ Zweitens müssen Familieneinheiten die Möglichkeit und die Mittel haben, für sich selbst zu sorgen.

In den meisten modernen Gesellschaften können Menschen nicht in die Sklaverei verkauft werden, um Schulden zu bezahlen. Konkursgesetze bieten denjenigen Erleichterung, die mit unbezahlbaren Schulden belastet sind, und die Nachkommen haften nicht für die Schulden der Vorfahren. Das grundlegende Eigentum, das zum Überleben benötigt wird, kann vor Pfändung geschützt werden. Nichtsdestotrotz scheint Levitikus 25 eine breitere Grundlage zu bieten als die heutigen Konkursgesetze. Es gründet sich nicht nur auf den Schutz der persönlichen Freiheit und ein wenig Eigentum für mittellose Menschen, sondern auf die Sicherstellung, dass jeder Zugang zu den Mitteln hat, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten und der Mehrgenerationenarmut zu entkommen. Wie die Nachlesegesetze in Levitikus zeigen, liegt die Lösung weder in Almosen noch in der massenhaften Aneignung von Eigentum, sondern in sozialen Werten und Strukturen, die jedem Menschen die Möglichkeit geben, produktiv zu arbeiten. Haben moderne Gesellschaften das alte Israel in dieser Hinsicht tatsächlich übertroffen? Was ist mit den Millionen von Menschen, die heute versklavt sind oder in Schuldknechtschaft arbeiten, wo die Gesetze gegen Sklaverei nicht ausreichend durchgesetzt werden? Was bräuchte es, damit Christen in der Lage wären, echte Lösungen anzubieten?