Convención Bautista del Sur
Edad colonial
La mayoría de los primeros bautistas en las colonias británicas llegaron de Inglaterra en el siglo XVII, después de que la Iglesia establecida de Inglaterra los persiguiera por sus opiniones religiosas disidentes. La iglesia bautista más antigua del sur, la Primera Iglesia Bautista de Charleston, Carolina del Sur, se organizó en 1682 bajo el liderazgo de William Screven. En 1715 se formó una iglesia bautista en Virginia gracias a la predicación de Robert Norden y otra en Carolina del Norte en 1727 gracias al ministerio de Paul Palmer.
Los bautistas se adhirieron a una política congregacionalista y operaron independientemente de las iglesias anglicanas establecidas por el estado en el Sur, en una época en la que los no anglicanos tenían prohibido ocupar cargos políticos. En 1740, existían unas ocho iglesias bautistas en las colonias de Virginia, Carolina del Norte y Carolina del Sur, con unos 300 a 400 miembros. Los nuevos miembros, tanto negros como blancos, fueron convertidos principalmente por predicadores bautistas que viajaron por todo el sur durante los siglos XVIII y XIX, en las épocas del Primer Gran Despertar y del Segundo Gran Despertar.
Los bautistas acogieron a los afroamericanos, tanto esclavos como libres, permitiéndoles tener un papel más activo en el ministerio que otras denominaciones al autorizarlos como predicadores y, en algunos casos, permitiéndoles ser tratados como iguales a los miembros blancos. Como resultado, se fundaron congregaciones e iglesias negras en Virginia, Carolina del Sur y Georgia antes de la Revolución Americana. Algunas congregaciones negras mantuvieron su independencia incluso después de que los blancos intentaran ejercer más autoridad tras la rebelión de los esclavos de Nat Turner en 1831.
Periodo de la Revolución AmericanaEditar
Antes de la Revolución, los evangélicos bautistas y metodistas del Sur habían promovido la visión de la igualdad del hombre común ante Dios, que abarcaba a los esclavos y a los negros libres. Desafiaron las jerarquías de clase y raza e instaron a los plantadores a abolir la esclavitud. Acogieron a los esclavos como bautistas y los aceptaron como predicadores.
Isaac (1974) analiza el surgimiento de la Iglesia Bautista en Virginia, con énfasis en el evangelismo y la vida social. Existía una marcada división entre la austeridad de los bautistas de vida sencilla, atraídos inicialmente por los terratenientes y los plantadores comunes, y la opulencia de los plantadores anglicanos, la élite esclavista que controlaba el gobierno local y colonial en lo que se había convertido en una sociedad esclavista a finales del siglo XVIII. La alta burguesía interpretó la disciplina de la iglesia bautista como un radicalismo político, pero sirvió para mejorar el desorden. Los bautistas vigilaban intensamente la conducta moral de los demás, vigilando especialmente las transgresiones sexuales, las maldiciones y el consumo excesivo de alcohol; expulsaban a los miembros que no se reformaban.
En Virginia y en la mayoría de las colonias del sur antes de la Revolución, la Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida y se sostenía con impuestos generales, al igual que en Inglaterra. Se oponía a la rápida expansión de los bautistas en el sur. Especialmente en Virginia, muchos predicadores bautistas fueron perseguidos por «perturbar la paz» al predicar sin licencia de la iglesia anglicana. Tanto Patrick Henry como el joven abogado James Madison defendieron a los predicadores bautistas antes de la Revolución Americana en casos considerados significativos para la historia de la libertad religiosa. En 1779, Thomas Jefferson redactó el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa, promulgado en 1786 por la Asamblea General de Virginia. Más tarde, Madison aplicó sus propias ideas y las del documento de Virginia relacionadas con la libertad religiosa durante la Convención Constitucional, cuando se aseguró de que se incorporaran a la constitución nacional.
La lucha por la tolerancia religiosa estalló y se desarrolló durante la Revolución Americana, cuando los bautistas trabajaron para desestabilizar la iglesia anglicana en el Sur. Beeman (1978) explora el conflicto en una localidad de Virginia, mostrando que a medida que su población se hacía más densa, el tribunal del condado y la Iglesia Anglicana pudieron aumentar su autoridad. Los bautistas protestaron enérgicamente; el desorden social resultante se debió principalmente a la indiferencia de los gobernantes por las necesidades públicas. La vitalidad de la oposición religiosa hizo que el conflicto entre los estilos «evangélico» y «de la alta burguesía» fuera amargo. Kroll-Smith (1984) sugiere que la fuerza de la organización del movimiento evangélico determinó su capacidad para movilizar el poder fuera de la estructura de autoridad convencional.
Unificación nacional y división regionalEditar
En 1814, líderes como Luther Rice lograron ayudar a los bautistas a unificarse a nivel nacional bajo lo que se conoció informalmente como la Convención Trienal (porque se reunía cada tres años) con sede en Filadelfia. Esto les permitió unir sus recursos para apoyar las misiones en el extranjero. La Sociedad de Misiones Domésticas, afiliada a la Convención Trienal, se creó en 1832 para apoyar las misiones en los territorios fronterizos de Estados Unidos. A mediados del siglo XIX, existían numerosas diferencias sociales, culturales, económicas y políticas entre los empresarios del Norte, los agricultores del Oeste y los plantadores del Sur. El conflicto más divisivo fue principalmente por la cuestión de la esclavitud y en segundo lugar por las misiones.
Divisiones sobre la esclavitudEditar
La esclavitud en el siglo XIX se convirtió en la cuestión moral más crítica que dividía a los bautistas en Estados Unidos. Luchando por afianzarse en el Sur, después de la Revolución Americana, la siguiente generación de predicadores bautistas del Sur se acomodó al liderazgo de la sociedad sureña. En lugar de desafiar a la alta burguesía con respecto a la esclavitud e instar a la manumisión (como hicieron los cuáqueros y los metodistas), comenzaron a interpretar la Biblia como un apoyo a la práctica de la esclavitud y fomentaron las buenas prácticas paternalistas de los propietarios de esclavos. Predicaban a los esclavos para que aceptaran su lugar y obedecieran a sus amos. En las dos décadas posteriores a la Revolución, durante el Segundo Gran Despertar, los predicadores bautistas abandonaron sus súplicas de que los esclavos fueran manumitidos.
Después de atraer primero a los campesinos y plantadores comunes, en el siglo XIX, los bautistas comenzaron a atraer a los principales plantadores de la élite. Aunque los bautistas acogían a esclavos y negros libres como miembros, los blancos controlaban el liderazgo de las iglesias, sus prédicas apoyaban la esclavitud y los negros solían estar segregados en los asientos.
Las congregaciones de negros eran a veces las más grandes de sus regiones. Por ejemplo, en 1821, la iglesia bautista de Gillfield en Petersburg, Virginia, tenía la mayor congregación dentro de la Asociación de Portsmouth. Con 441 miembros, era más del doble que la siguiente iglesia en el ranking. Antes de la rebelión de esclavos de Nat Turner en 1831, Gillfield tenía un predicador negro. Después, la legislatura estatal insistió en que las congregaciones negras fueran supervisadas por hombres blancos. Gillfield no pudo llamar a un predicador negro hasta después de la Guerra Civil estadounidense y la emancipación. Tras la rebelión de los esclavos de Turner, los blancos se esforzaron por ejercer un mayor control sobre las congregaciones negras y aprobaron leyes que exigían que los ministros blancos dirigieran o estuvieran presentes en las reuniones religiosas (muchos esclavos eludieron estas restricciones).
Además, desde las primeras décadas del siglo XIX, muchos predicadores bautistas del Sur argumentaron a favor de preservar el derecho de los ministros a ser propietarios de esclavos (algo que habían prohibido anteriormente), una clase que incluía a prominentes bautistas sureños y plantadores.
La Convención Trienal y la Sociedad de Misiones Domésticas adoptaron una especie de neutralidad respecto a la esclavitud, sin condenarla ni aprobarla. Durante el «Caso de Prueba de Georgia» de 1844, la Convención del Estado de Georgia propuso que el anciano esclavista James E. Reeve fuera nombrado misionero. La Junta de Misiones Extranjeras se negó a aprobar su nombramiento, reconociendo el caso como un desafío y no queriendo cambiar su política de neutralidad en el tema de la esclavitud. Declararon que la esclavitud no debía introducirse como factor en las deliberaciones sobre los nombramientos de misioneros.
En 1844, Basil Manly Sr., presidente de la Universidad de Alabama, un prominente predicador y un importante plantador que poseía 40 esclavos, redactó las «Resoluciones de Alabama» y las presentó a la Convención Trienal. Estas incluían la exigencia de que los propietarios de esclavos fueran elegibles para los cargos confesionales a los que las asociaciones del Sur contribuían económicamente. Estas resoluciones no fueron adoptadas. Los bautistas de Georgia decidieron poner a prueba la supuesta neutralidad recomendando a un esclavista a la Sociedad de Misiones Domésticas como misionero. La junta de la Sociedad de Misiones Domésticas se negó a nombrarlo, señalando que a los misioneros no se les permitía llevar sirvientes con ellos (por lo que claramente no podía llevar esclavos) y que no tomarían una decisión que pareciera respaldar la esclavitud. Los bautistas del sur consideraron que esto era una violación de su derecho a determinar sus propios candidatos. Desde la perspectiva del Sur, la posición del Norte de que «los hermanos esclavistas eran menos que los seguidores de Jesús» obligaba efectivamente a los sureños esclavistas a abandonar la hermandad.
Misiones y organizaciónEditar
Ubicación original de la Primera Iglesia Bautista en Augusta, Georgia
Un tema secundario que molestaba a los sureños era la percepción de que la Sociedad Americana de Misiones Bautistas Domésticas no designaba un número proporcional de misioneros para la región del sur de los Estados Unidos. Esto era probablemente el resultado de que la sociedad no designaba a los propietarios de esclavos como misioneros. Los bautistas del norte preferían una sociedad poco estructurada, compuesta por individuos que pagaban cuotas anuales, y cada sociedad solía centrarse en un solo ministerio.
Los bautistas de las iglesias del sur preferían una organización más centralizada de congregaciones compuestas por iglesias que seguían el modelo de sus asociaciones, con una variedad de ministerios reunidos bajo la dirección de una organización denominacional. Las crecientes tensiones y el descontento de los bautistas del sur con respecto a la crítica nacional a la esclavitud y a los asuntos relacionados con las misiones condujeron a su retiro de las organizaciones bautistas nacionales.
Los bautistas del sur se reunieron en la Primera Iglesia Bautista de Augusta en mayo de 1845. En esta reunión, crearon una nueva convención, nombrándola Convención Bautista del Sur. Eligieron a William Bullein Johnson (1782-1862) como el primer presidente de la nueva convención. Él había servido como presidente de la Convención Trienal en 1841.
Formación y separación de los bautistas negros
Los afroamericanos se habían reunido en sus propias iglesias desde muy temprano, en 1774 en Petersburg, Virginia, y en Savannah, Georgia, en 1788. Algunas se establecieron después de 1800 en la frontera, como la Primera Iglesia Bautista Africana de Lexington, Kentucky. En 1824, fue aceptada por la Asociación Elkhorn de Kentucky, que estaba dominada por los blancos. En 1850, la Primera Africana contaba con 1.820 miembros, la mayor de todas las iglesias bautistas del estado, blancas o negras. En 1861, contaba con 2.223 miembros.
Primera Iglesia Bautista Africana, Savannah, Georgia, construida en 1856
En general, los blancos del Sur exigían que las iglesias negras tuvieran ministros y administradores blancos. En las iglesias con congregaciones mixtas, se obligaba a los negros a sentarse en asientos segregados, a menudo un balcón. La predicación de los blancos solía hacer hincapié en las estipulaciones bíblicas de que los esclavos debían aceptar sus lugares y tratar de comportarse bien con sus amos.
Después de la Guerra Civil y la emancipación, los negros querían practicar el cristianismo independientemente de la supervisión de los blancos. Habían interpretado la Biblia como una esperanza de liberación, y veían su propio éxodo de la esclavitud como algo comparable al Éxodo, y al abolicionista John Brown como su Moisés. Rápidamente abandonaron las iglesias y asociaciones dominadas por los blancos y crearon convenciones bautistas estatales separadas. En 1866, los bautistas negros del sur y del oeste se unieron para formar la Convención Bautista Americana Consolidada. En 1895, se fusionaron tres convenciones nacionales para crear la Convención Nacional Bautista de Estados Unidos, Inc. Con ocho millones de miembros, es hoy la mayor organización religiosa afroamericana y es la segunda en tamaño después de la Convención Bautista del Sur.
Los negros libres del Norte habían fundado iglesias y denominaciones a principios del siglo XIX que eran independientes de las organizaciones dominadas por los blancos. En la época de la Reconstrucción, misioneros tanto negros como blancos de varias denominaciones del norte trabajaron en el sur; rápidamente atrajeron a decenas y cientos de miles de nuevos miembros de entre los millones de libertos. La Iglesia Metodista Episcopal Africana fue la que más miembros nuevos atrajo de todas las confesiones. Las iglesias bautistas del sur de raza blanca perdieron miembros negros en favor de las nuevas denominaciones, así como de congregaciones independientes organizadas por libertos.
Durante el Movimiento por los Derechos Civiles, la mayoría de los pastores bautistas del sur y la mayoría de los miembros de sus congregaciones rechazaron la integración racial y aceptaron la supremacía blanca, alienando aún más a los afroamericanos. Según el historiador y ex bautista del sur Wayne Flynt, «la iglesia era el último bastión de la segregación». Sin embargo, se ha reconocido que la Convención Bautista del Sur integró las aulas de los seminarios en 1951.
Controversias históricas internasEditar
Durante su historia, la Convención Bautista del Sur ha tenido varios períodos de gran controversia interna.
Controversia LandmarkEditar
En las décadas de 1850 y 1860, un grupo de jóvenes activistas pidió el regreso a ciertas prácticas primitivas, o lo que llamaron Landmarkismo. Otros líderes no estuvieron de acuerdo con sus afirmaciones, y las congregaciones bautistas se dividieron en torno a estos temas. Con el tiempo, los desacuerdos condujeron a la formación de Gospel Missions y la Asociación Bautista Americana (1924), así como a muchas iglesias independientes no afiliadas. Un historiador calificó la controversia relacionada entre James Robinson Graves y Robert Boyte Crawford Howell (1858-60) como la mayor que afectó a la denominación antes de la de finales del siglo XX, que implicó la ruptura fundamentalista-moderada.
Controversia WhitsittEditar
En la controversia Whitsitt de 1896-99, William H. Whitsitt, profesor del Seminario Teológico Bautista del Sur, sugirió que, contrariamente a lo que se pensaba, los bautistas ingleses no comenzaron a bautizar por inmersión hasta 1641, cuando algunos anabaptistas, como se les llamaba entonces, comenzaron a practicar la inmersión. Esto echó por tierra la idea de que la inmersión era la práctica de los primeros bautistas, como sostenían algunos de los landmarkistas.
Controversia moderados-conservadoresEditar
B.H. Carroll Memorial Building, el principal edificio administrativo del Southwestern Baptist Theological Seminary
El resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur (c. 1970-2000) fue una intensa lucha por el control de los recursos y la dirección ideológica de la CBS. El mayor desacuerdo interno captó la atención nacional. Sus iniciadores lo llamaron «resurgimiento conservador», mientras que sus detractores lo etiquetaron como «toma de posesión fundamentalista». Russell H. Dilday, presidente del Southwestern Baptist Theological Seminary de 1978 a 1994, describió el resurgimiento como algo que había fragmentado el compañerismo de los bautistas del sur y que era «mucho más serio que «. Dilday lo describió como «una disputa autodestructiva, contenciosa y unilateral que a veces adquiría características combativas». Desde 1979, los bautistas del sur se habían polarizado en dos grandes grupos: moderados y conservadores. Como reflejo de los votos mayoritarios conservadores de los delegados en la reunión anual de 1979 de la CBS, los nuevos directivos de la organización nacional sustituyeron a todos los líderes de las agencias bautistas del sur por personas presumiblemente más conservadoras (a menudo apodadas «fundamentalistas» por los disidentes).
Entre los elementos históricos que ilustran esta tendencia, la posición de la organización sobre el derecho al aborto en una década había cambiado radicalmente, pasando de una posición que lo apoyaba a otra que se oponía fuertemente a él, ya que en 1971, (dos años antes de Roe v. Wade), la CBS aprobó una resolución que apoyaba el aborto, no sólo en casos de violación o incesto -posiciones que incluso algunos conservadores bautistas del sur apoyarían-, sino también como «evidencia clara de deformidad fetal severa, y evidencia cuidadosamente comprobada de la probabilidad de daño a la salud emocional, mental y física de la madre» -posiciones no apoyadas por el ala conservadora. Además, en 1974 (el año después de Roe v. Wade) la CBS aprobó otra resolución que afirmaba su resolución anterior de 1971, diciendo que «trataba responsablemente desde una perspectiva cristiana las complejidades de los problemas del aborto en la sociedad contemporánea», al tiempo que en la misma resolución se afirmaba que la CBS «históricamente ha tenido una alta visión de la santidad de la vida humana». Sin embargo, una vez que los conservadores ganaron sus primeras elecciones en 1980, aprobaron una resolución que invertía por completo sus posiciones anteriores sobre el aborto, condenándolo en todos los casos excepto para salvar la vida de la madre. Así, todas las resoluciones posteriores sobre el tema han seguido la tendencia de 1980 de estar fuertemente en contra del aborto y han ido más allá al oponerse a cuestiones similares como la experimentación con tejido fetal, la RU-486 y la financiación por parte de los contribuyentes de los abortos en general y de Planned Parenthood en particular.
Historia recienteEditar
En 1995, la convención votó para adoptar una resolución en la que renunciaba a sus raíces racistas y se disculpaba por su pasada defensa de la esclavitud, la segregación y la supremacía blanca. Esto marcó el primer reconocimiento formal de la denominación de que el racismo había jugado un papel profundo tanto en su historia temprana como en la moderna.
El presidente de EE.UU. George W. Bush se reúne con los líderes de la Convención Bautista del Sur en 2006 en el Despacho Oval de la Casa Blanca. En la foto con el presidente aparecen Morris Chapman, a la izquierda, Frank Page y su esposa Dayle Page.
A principios del siglo XXI, el número de congregaciones con diversidad étnica estaba aumentando dentro de la convención. En 2008, se estimaba que casi el 20% eran de mayoría afroamericana, asiática o hispana. Se calcula que la CBS tenía un millón de miembros afroamericanos. La convención ha aprobado una serie de resoluciones que recomiendan la inclusión de más miembros negros y el nombramiento de más líderes afroamericanos. En la reunión anual de 2012, la Convención Bautista del Sur eligió a Fred Luter Jr. como su primer presidente afroamericano. Se había ganado el respeto por su capacidad de liderazgo demostrada al construir una gran congregación en Nueva Orleans.
El alcance cada vez más nacional de la convención ha inspirado a algunos miembros a sugerir un cambio de nombre. En 2005, se hicieron propuestas en la Reunión Anual de la CBS para cambiar el nombre de la Convención Bautista del Sur, que suena regional, a uno más nacional, como «Convención Bautista de América del Norte» o «Convención Bautista de las Escrituras» (para mantener las iniciales de la CBS). Estas propuestas iniciales fueron derrotadas.
Los mensajeros de la reunión anual de 2012 en Nueva Orleans votaron por adoptar el descriptor «Bautistas de la Gran Comisión». El nombre legal de la convención sigue siendo «Convención Bautista del Sur», pero las iglesias y las entidades de la convención pueden utilizar voluntariamente el descriptor.
Casi un año después del tiroteo en la iglesia de Charleston, la CBS aprobó la Resolución 7, que pedía a las iglesias y familias miembros que dejaran de ondear la bandera confederada.
La CBS aprobó una Resolución 12 titulada «Sobre el ministerio de los refugiados», que animaba a las iglesias y familias miembros a acoger a los refugiados que llegaran a Estados Unidos. En la misma convención, Russell Moore, de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de los Bautistas del Sur, respondió rápidamente a un pastor que le preguntó por qué un bautista del sur debía apoyar el derecho de los musulmanes que viven en Estados Unidos a construir mezquitas. Moore respondió: «A veces tenemos que lidiar con cuestiones que son realmente complicadas… esta no es una de ellas». Moore afirma que la libertad religiosa debe ser para todas las religiones.
La CBS denunció oficialmente el movimiento alt-right en la convención de 2017. El 5 de noviembre de 2017 se produjo un tiroteo masivo en la Primera Iglesia Bautista de Sutherland Springs. Fue el tiroteo más mortífero ocurrido en una iglesia de la CBS en su historia y en la historia moderna, un lugar de culto estadounidense.
En un artículo del Washington Post del 15 de septiembre de 2020, Greear dijo que algunos líderes de la iglesia quieren cambiar el nombre a Great Commission Baptists, para distanciar a la iglesia de su apoyo a la esclavitud y porque ya no es sólo una iglesia del Sur.
Escándalo de abuso sexualEditar
El 10 de febrero de 2019, una investigación conjunta llevada a cabo por el Houston Chronicle y el San Antonio Express descubrió que había habido más de 700 víctimas de abusos sexuales de casi 400 líderes, pastores y voluntarios de las iglesias bautistas del sur en los últimos 20 años.
En 2018, el Houston Chronicle verificó detalles en cientos de relatos de abusos. Examinaron las bases de datos de los tribunales federales y estatales, los registros de las prisiones y los documentos oficiales de más de 20 estados, además de investigar los registros de delincuentes sexuales en todo el país.
El 12 de junio de 2019, durante su reunión anual, los delegados de la CBS, que se reunieron ese año en Birmingham, Alabama, aprobaron una resolución que condena el abuso sexual y establece un comité especial para investigar el abuso sexual, lo que facilitará la expulsión de las iglesias de la CBS de la Convención. El reverendo J.D. Greear, presidente de la Convención Bautista del Sur y pastor de la iglesia The Summit de Durham, N.C., calificó la medida de «momento decisivo». Ronnie Floyd, presidente del comité ejecutivo de la CBS, se hizo eco de los comentarios de Greear, describiendo la votación como «un momento muy, muy significativo en la historia de la Convención Bautista del Sur».