Helotas

Relación con los espartanos

Desde al menos la época clásica, el número de espartanos era muy reducido en comparación con el de los helotas. En un célebre pasaje, Tucídides subraya que «la mayoría de las instituciones espartanas han sido siempre diseñadas con vistas a la seguridad contra los helotas». Aristóteles los compara con «un enemigo constantemente al acecho del desastre de los espartanos». En consecuencia, el miedo parece ser un factor importante que rige las relaciones entre espartanos y helotas. Según la tradición, los espartanos llevaban siempre sus lanzas, se desprendían de las correas de sus broqueles sólo cuando estaban en casa, para que los helotas no se apoderaran de ellos, y se encerraban en sus casas. También tomaban medidas activas, sometiéndolos a lo que Teopompo describe como «una condición totalmente cruel y amarga».

Según Mirón de Priene, un historiador antiespartano de mediados del siglo III a.C.:

Asignan a los helotas todas las tareas vergonzosas que conducen a la desgracia. Pues ordenaron que cada uno de ellos debía llevar un gorro de piel de perro (κυνῆ / kunễ) y envolverse en pieles (διφθέρα / diphthéra) y recibir un número estipulado de palizas cada año independientemente de cualquier fechoría, para que nunca olvidaran que eran esclavos. Además, si alguno excedía el vigor propio de la condición de esclavo, establecían la pena de muerte; y asignaban un castigo a quienes los controlaban si fallaban.

Plutarco también afirma que los espartanos trataban a los helotas «con dureza y crueldad»: los obligaban a beber vino puro (que se consideraba peligroso -el vino solía diluirse con agua-) «…. y los llevaban en ese estado a sus salones públicos, para que los niños vieran qué espectáculo es un hombre borracho; les hacían bailar danzas bajas y cantar canciones ridículas…» durante la syssitia (banquetes obligatorios). Sin embargo, señala que este trato rudo se infligió sólo relativamente tarde, después del terremoto del 464 a.C.

Algunos estudiosos modernos abogan por una reevaluación de las pruebas antiguas sobre los helotes. Se ha argumentado que el kunē no era en realidad de piel de perro, y que la diphthera (literalmente, «cuero») era el atuendo general de la clase campesina pobre. La obligación de los amos de evitar la gordura entre sus helotas se considera realmente inverosímil: como los espartiatas vivían separados, la ingesta dietética no podía controlarse rigurosamente; como el trabajo manual era una función importante de los helotas (por ejemplo, al ser utilizados para llevar las armas y armaduras de su amo en campaña), tendría sentido mantenerlos bien alimentados. Además, las raciones mencionadas por Tucídides para los helotas en Esfacteria se acercan a lo normal. Las pruebas de Myron se interpretan como una extrapolación de las acciones realizadas en los representantes simbólicos. En resumen, Grote escribe que «las diversas anécdotas que se cuentan sobre el trato en Esparta hablan menos de crueldad que de desprecio ostentoso». J. Ducat (1974 y 1990) le ha seguido recientemente, describiendo el trato espartano a los helotas como una especie de guerra ideológica, destinada a condicionar a los helotas para que se consideren inferiores. Esta estrategia parece haber tenido éxito al menos en el caso de los helotas lacónicos: cuando los tebanos ordenaron a un grupo de prisioneros helotas lacónicos que recitaran los versos de Alcman y Terpandro (poetas nacionales de Tebas), éstos se negaron alegando que ello desagradaría a sus amos.

Otros estudiosos modernos consideran entonces que, «aunque los detalles puedan ser fantasiosos, sí refleja con exactitud la actitud general espartana hacia los helotas». También se ha subrayado que el desprecio por sí solo difícilmente podría explicar el asesinato organizado de los helotas mencionado por varias fuentes antiguas. Según Aristóteles, los éforos declaraban anualmente la guerra a los helotas, lo que permitía a los espartanos matarlos sin temor a la contaminación religiosa. Al parecer, esta tarea se encomendaba a los kryptes, graduados de la difícil agoge que participaban en la crypteia. Esta falta de protección judicial es confirmada por Mirón de Priene, que menciona la matanza como modo habitual de regulación de la población helota. Según un pasaje de Tucídides, 2.000 helotas fueron masacrados en un acto cuidadosamente escenificado en el año 425 a.C. o antes:

«Se invitó a los helotas, mediante una proclama, a que eligieran a aquellos de entre ellos que se declararan más distinguidos contra el enemigo, para que recibieran su libertad; el objetivo era ponerlos a prueba, ya que se pensaba que los primeros en reclamar su libertad serían los más animosos y los más propensos a rebelarse. Así, se seleccionaron hasta dos mil, que se coronaron y recorrieron los templos, alegrándose de su nueva libertad. Los espartanos, sin embargo, los eliminaron poco después, y nadie supo nunca cómo pereció cada uno de ellos.»

Así, Paul Cartledge afirma que «la historia de Esparta (…) es fundamentalmente la historia de la lucha de clases entre los espartanos y los helotas».

Helotas y klēroiEditar

Los helotas eran asignados a los ciudadanos para realizar trabajos domésticos o para trabajar en sus klēroi, o porciones. Los klēroi, eran las divisiones originales de Mesenia tras su conquista por Esparta. Varias fuentes mencionan a estos siervos acompañando a tal o cual espartano. Plutarco cuenta que Timaia, la esposa del rey Agis II, «se atrevió a susurrar entre sus criadas helotas» que el hijo que esperaba había sido engendrado por Alcibíades, y no por su marido, lo que indica un cierto nivel de confianza. Según algunos autores, en el siglo IV a.C., los ciudadanos también utilizaban esclavos para fines domésticos. Sin embargo, esto es discutido por otros. Algunos helotas eran también sirvientes de los jóvenes espartanos durante su agoge, la educación espartana; eran los μόθωνες / móthōnes (véase más adelante). Por último, los helotas, al igual que los esclavos, podían ser artesanos o comerciantes.

Estaban obligados a entregar una porción predeterminada de su cosecha (ἀποφορά / apophorá), quedándose los helotas con el excedente. Según Plutarco, esta porción era de 70 medimnoi de cebada para un hombre, 12 para una mujer, así como una cantidad de aceite y vino correspondiente a una cantidad razonable para las necesidades de un guerrero y su familia, o de una viuda, respectivamente. La existencia de la aforá es discutida por Tirteo: «En segundo lugar, aunque no se les imponía ningún tributo fijo, solían llevar la mitad de todos los productos de sus campos a Esparta…. como asnos desgastados por sus grandes cargas, trayendo de extrema necesidad a sus amos la mitad de todos los frutos que da la tierra del maíz». Pausanias está describiendo el período inmediatamente posterior a la primera guerra de Mesenia, cuando las condiciones eran probablemente más severas. Además, dado que la toma de un porcentaje de los productos habría requerido la supervisión constante de los helotas, es poco probable que tal impuesto pudiera aplicarse en la relativamente lejana Mesenia. Siendo Tirteo un poeta, la cantidad bien podría haber sido una figura retórica poética, similar a la moderna «medio reino». De hecho, se discute si la cita se refiere a los helotas en primer lugar, ya que la descripción que hace Tirteo de la Segunda Guerra de Mesenia se refiere a las falanges enemigas, lo que indica que la primera guerra podría haber terminado con el pueblo de Mesenia convirtiéndose en un estado vasallo de Esparta y no en helotas.

Al haber pagado su tributo, los helotas a menudo podían vivir bastante bien; las tierras de Laconia y Mesenia eran muy fértiles, y a menudo permitían dos cosechas al año. Parece que podían disfrutar de cierta propiedad privada: en el año 425 a.C., algunos helotas tenían sus propios barcos. Se podía alcanzar cierta riqueza: en el año 223 a.C., 6.000 helotas compraron su libertad por 500 dracmas cada uno, una suma considerable para la época.

DemografíaEditar

Los helotas vivían en unidades familiares y podían, al menos de facto, contratar uniones entre ellos. Dado que los helotes eran mucho menos susceptibles que otros esclavos de la antigüedad griega a que sus unidades familiares se dispersaran, podían reproducirse, o al menos mantener su número. Su población, probablemente no insignificante al principio, aumentó a pesar de la cripteia, de otras masacres de helotas (véase más adelante) y de las pérdidas en la guerra. Simultáneamente, la población de ciudadanos espartiatas disminuyó.

La ausencia de un censo formal impide una evaluación precisa de la población helota, pero es posible hacer estimaciones. Según Heródoto, los helotas eran siete veces más numerosos que los espartanos durante la batalla de Platea en el 479 a.C. La larga guerra del Peloponeso dejó a Esparta sin tantos ciudadanos, que en la época de la conspiración de Cinadón, a principios del siglo IV a.C., sólo se podían contar cuarenta pares, o ciudadanos, en una multitud de 4.000 en el ágora (Jenofonte, Helénica, III, 3, 5). Se calcula que la población total de helotas en aquella época, incluidas las mujeres, era de entre 170.000 y 224.000 personas.

Como la población helota no era técnicamente esclava, su población dependía de las tasas de natalidad autóctonas, a diferencia de los prisioneros de guerra o los esclavos comprados. Los espartanos animaron a los helotas a imponer una doctrina eugenésica similar a la que ellos mismos practicaban. De acuerdo con las creencias griegas de la época, esto garantizaría que las características favorables, no sólo genéticas sino también adquiridas, se transmitieran a las generaciones sucesivas. La cripteia atenuaba estos factores selectivos, durante la cual los cascos más fuertes y aptos eran los principales objetivos de las criptas; seleccionar objetivos blandos se interpretaría como un signo de debilidad. En teoría, esto eliminaba a los rebeldes potenciales más fuertes y capaces, al tiempo que mantenía a la población general en forma y eficiente.

Además, los espartanos utilizaban a las mujeres helotas para satisfacer las necesidades de personal humano del estado: los «bastardos» (nothoi) nacidos de padres espartanos y mujeres helotas tenían un rango intermedio en la sociedad lacedemonia (cf. mothakes y mothones más abajo) y engrosaban las filas del ejército ciudadano. Es difícil determinar si estos nacimientos eran el resultado de enlaces voluntarios (al menos por parte del padre) o parte de un programa estatal formal. Las niñas nacidas de tales uniones, que no servían para ningún fin militar, eran probablemente abandonadas al nacer y dejadas morir.

EmancipaciónEditar

Según Mirón de Priene, citado por Ateneo, la emancipación de los helotas era «común» (πολλάκις / pollákis). El texto sugiere que esto se asocia normalmente con la finalización del servicio militar. La primera referencia explícita a esta práctica en relación con los helotas aparece en Tucídides (IV, 26, 5). Es con motivo de los sucesos de Esfacteria, cuando Esparta tuvo que relevar a sus hoplitas, asediados en la isla por los atenienses:

«El hecho era que los lacedemonios habían hecho un anuncio para que los voluntarios llevaran a la isla maíz molido, vino, queso y cualquier otro alimento útil en un asedio; se ofrecían altos precios y se prometía la libertad a cualquiera de los helotas que lo consiguiera».

Thucydides informa de que la petición tuvo cierto éxito, y los helotas consiguieron suministros para la isla sitiada. No menciona si los espartanos cumplieron o no su palabra; es posible que algunos de los helotas ejecutados más tarde formaran parte de los voluntarios esfacterianos, pero que luego dijeran que cumplieron su palabra.

Otra llamada de este tipo se produjo durante la invasión tebana de Laconia en una de las batallas decisivas de las guerras del Peloponeso. Jenofonte en Helénica (VI, 5, 28) afirma que las autoridades acordaron emancipar a todos los helotas que se ofrecieran. A continuación, informa de que más de 6.000 acudieron a la llamada, lo que provocó cierto desconcierto en los espartanos, que inicialmente se vieron desbordados por el número. Jenofonte afirma que los temores de los espartanos se apaciguaron cuando recibieron la ayuda de sus aliados y de las fuerzas mercenarias beocias.

De todos modos, en el año 424 a.C., los 700 helotas que servían a Brásidas en Calcídica se emanciparon, y a partir de entonces se les conoció como los «Brasidios». También era posible comprar la libertad, o conseguirla sometiéndose a la tradicional educación espartana. Generalmente, los helotas emancipados recibían el nombre de «neodámodos» (νεοδαμώδεις / neodamōdeis): aquellos que se reincorporaban al δῆμος / dễmos (Deme) de los perioeci.

Moses Finley subraya que el hecho de que los helotas pudieran servir como hoplitas constituía un grave defecto del sistema. En efecto, el sistema hoplita era un método estricto de entrenamiento para garantizar el mantenimiento de la disciplina en la falange. Los espartanos adquirieron una considerable reputación como hoplitas, debido a las capacidades tácticas desarrolladas a través de un entrenamiento constante. Además de este aspecto militar, ser hoplita era una característica clave de la ciudadanía griega.Introducir a los helotas en este sistema conducía, pues, a un inevitable conflicto social.

Un caso especial: mothakes y mothonesEditar

Filarico menciona una clase de hombres que eran al mismo tiempo libres y no ciudadanos: los μόθακες / mothakes, que habían pasado por el ‘agoge’, el sistema educativo espartano. La historiografía clásica reconoce que los helotas comprendían una gran parte de estos mothakes. Sin embargo, esta categoría plantea una serie de problemas, en primer lugar el del vocabulario.

Los autores clásicos utilizaban una serie de términos que parecen evocar conceptos similares:

• μόθακες / mothakes: una connotación de libertad, Filarcos afirmaba que eran libres (eleutheroi), Claudio Aeliano (Varia Historia, 12, 43) que podían ser ciudadanos;
• μόθωνες / mothōnes: una connotación de servilismo, la palabra designa a los esclavos nacidos en el hogar;
• τρόφιμοι / trophimoi: alumnos, hijos adoptivos, a los que Plutarco clasificaba entre los xenoi (forasteros);
• σύντροφοι / syntrophoi: literalmente, «los que fueron criados con», es decir, hermanos de leche, dados por Filárquico como equivalentes a los mothakes;
• παρατρέφονοι / paratrephonoi : literalmente, «los que fueron alimentados cerca de ti», significación bastante diferente de la anterior (esta palabra se aplicaba también a los animales domésticos).

La situación se complica un poco por una glosa de Hesychios de Alejandría que atestigua que los mothakes eran niños esclavos (δοῦλοι / doũloi) criados al mismo tiempo que los hijos de los ciudadanos. Los filólogos resuelven este dilema de dos maneras:

• insisten en leer μoθᾶνες / mothãnes, como hapax de μόθωνες (Arnold J. Toynbee);
• la hipótesis de que douloi ha sido interpolado por un copista que confundió mothakes y mothônes.

En cualquier caso, la conclusión debe ser tratada con cuidado:

• los mothônes eran jóvenes sirvientes encargados de las tareas domésticas de los jóvenes espartanos durante su educación (Aristóteles, I, 633c), seguían siendo esclavos al llegar a la edad adulta;
• los mothakes eran un grupo independiente de helotas nacidos libres.
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