Karma, samsara y moksha
Ashramas: las cuatro etapas de la vida
Los estudiosos europeos y americanos han hecho a menudo demasiado hincapié en los llamados aspectos «negadores de la vida» del hinduismo: las rigurosas disciplinas del yoga, por ejemplo. La polaridad del ascetismo y la sensualidad, que asume la forma de un conflicto entre la aspiración a la liberación y el deseo sincero de tener descendencia y continuar la vida terrenal, se manifiesta en la vida social hindú como la tensión entre los diferentes objetivos y etapas de la vida. Durante muchos siglos, el valor relativo de una vida activa y la realización de obras meritorias (pravritti), frente a la renuncia a todos los intereses y actividades mundanas (nivriti), ha sido una cuestión muy debatida. Mientras que obras filosóficas como los Upanishads hacían hincapié en la renuncia, los textos sobre el dharma sostenían que el cabeza de familia que mantiene su fuego sagrado, engendra hijos y realiza bien sus deberes rituales también gana méritos religiosos. Hace casi 2.000 años, estos textos del dharma elaboraron la doctrina social de los cuatro ashramas («moradas»). Este concepto fue un intento de armonizar las tendencias conflictivas del hinduismo en un solo sistema. Sostenía que un varón de cualquiera de las tres clases superiores debía convertirse primero en un estudiante casto (brahmacharin); luego en un padre de familia casado (grihastha), cumpliendo sus deudas con sus antepasados engendrando hijos y con los dioses mediante sacrificios; después retirarse (como vanaprastha), con o sin su esposa, al bosque para dedicarse a la contemplación espiritual; y finalmente, aunque no obligatoriamente, convertirse en un asceta errante sin hogar (sannyasin). La situación del habitante del bosque era siempre un compromiso delicado que a menudo se omitía o rechazaba en la vida práctica.
Aunque el cabeza de familia era a menudo ensalzado -algunas autoridades, considerando el estudiantado una mera preparación para este ashrama, llegaron a tachar de inferiores todas las demás etapas-, siempre hubo personas que se convirtieron en ascetas errantes inmediatamente después del estudiantado. Los teóricos se inclinaban por conciliar las opiniones y prácticas divergentes permitiendo el modo de vida ascético a aquellos que estaban completamente libres de deseos mundanos (debido a los efectos de una conducta contenida en vidas anteriores), aunque no hubieran pasado por las etapas previas tradicionales.
Los textos que describen estas etapas de la vida fueron escritos por hombres para hombres; prestaron escasa atención a las etapas apropiadas para las mujeres. El Manu-smriti (100 d.C.; Leyes de Manu), por ejemplo, se contentaba con considerar el matrimonio como el equivalente femenino de la iniciación a la vida de estudiante, negando así de hecho la etapa de estudiante a las niñas. Además, en la etapa de cabeza de familia, el propósito de la mujer se resumía en el servicio a su marido. Sin embargo, lo que sabemos de la práctica real pone en duda la idea de que estas normas patriarcales se aplicaran a la perfección o que las mujeres aceptaran por completo los valores que presuponían. Mientras que algunas mujeres se convirtieron en ascetas, muchas otras centraron su vida religiosa en la realización de un estado de bendición que se entendía como algo que expresaba a la vez el bienestar cósmico. Las mujeres a menudo han dirigido el cultivo de la fuerza auspiciosa que da vida (shakti) que poseen al beneficio de sus maridos y familias, pero, como ideal, esta fuerza tiene un estatus independiente.