Misionero
Los primeros misioneros islámicos durante la época de MahomaEditar
Durante la Expedición de Al Raji en el año 625, el profeta islámico Mahoma envió a algunos hombres como misioneros a varias tribus diferentes. Algunos hombres vinieron a Mahoma y pidieron que Mahoma enviara instructores para enseñarles el Islam, pero los hombres fueron sobornados por las dos tribus de Khuzaymah que querían vengarse del asesinato de Khalid bin Sufyan (Jefe de la tribu Banu Lahyan) por los seguidores de Mahoma 8 Misioneros musulmanes fueron asesinados en esta expedición., otra versión dice que 10 musulmanes fueron asesinados
Después, durante la expedición de Bir Maona en julio de 625, Mahoma envió algunos Misioneros a petición de algunos hombres de la tribu Banu Amir, pero los musulmanes fueron de nuevo asesinados como venganza por el asesinato de Jalid bin Sufyan por los seguidores de Mahoma 70 musulmanes fueron asesinados durante esta expedición
Durante la Expedición de Jalid ibn al-Walid (Banu Jadhimah) en enero de 630, Mahoma envió a Jalid ibn Walid para invitar a la tribu Banu Jadhimah al Islam. Esto se menciona en el hadiz sunita Sahih al-Bujari, 5:59:628.
Misioneros y judaísmoEditar
La «actividad misionera» judía (una frase que no se utiliza dentro del judaísmo) es a menudo malinterpretada por muchos. El judaísmo nunca ha sido una fe que busque conversos, porque el judaísmo no cree que «uno debe ser judío para heredar la vida eterna». La teología judía de la vida después de la muerte, la reencarnación, la Edad del Reino, el Mesías, el infierno, el cielo e incluso el pecado, se entienden de manera muy diferente a la de otros credos.
El judaísmo entiende que el único Dios verdadero tiene actualmente relaciones de pacto tanto con los judíos como con los no judíos.
Los judíos, según ellos, están bajo el Pacto de Moisés- y es vinculante para todos los judíos hasta que el Moshiach (Mesías) aparezca en Jerusalén, y traiga shalom/paz a toda la humanidad.
Los no judíos (gentiles, goyim, hijos de las naciones) están bajo el Pacto de Noé- y es vinculante para todas las naciones hasta que Moshiach (Mesías) reúna a toda la humanidad. Las Leyes de Noé son las Siete Leyes dadas a Noé una vez que él y los otros humanos y animales «fueron salvados de la ira del diluvio».
En La Biblia, cualquier «Actividad Misionera» hecha por los judíos a los no-judíos fue un esfuerzo judío para traer a las Naciones paganas a la Alianza con Dios a través de Noé. Incluso los profetas no judíos (como Jonás) fueron enviados como no judíos a los no judíos con el Pacto Noájico. Esto fue en los tiempos bíblicos, y el judaísmo contemporáneo mantiene claramente que las actividades misioneras (para convertir a Las Naciones al judaísmo) son tabú. Históricamente, varias sectas y movimientos judaicos han sido consistentes en evitar el proselitismo para convertir a los gentiles.
Hoy en día, Jabad Lubabvitch, un actor importante dentro del judaísmo ortodoxo, ha recuperado el apoyo judío para difundir El Pacto de Noé a todas las Naciones con páginas web orientadas a enseñar a los gentiles cómo seguir a Noé, talleres dirigidos por rabinos, e incluso abriendo congregaciones reales bajo la bandera de El Pacto de Noé (Congregación Noájida de Toronto, por ejemplo). Aish HaTorah, otra «denominación» ortodoxa, también tiene toda una división creada para predicar las leyes de la Torá a TODOS los no judíos. Algunos judíos incluso llevan consigo pequeños folletos de estilo «evangélico» para regalar a los no judíos que les preguntan sobre el judaísmo.
Los grupos religiosos judíos fomentan el «Outreach» a los judíos. Los movimientos de divulgación, o kiruv, animan a los judíos a ser más conocedores y observadores de la ley judía. Las personas que se vuelven más observantes se conocen como baalei teshuva. El «outreach» se lleva a cabo en todo el mundo, por organizaciones como Jabad Lubavitch, Aish Hatorah, Ohr Somayach y Partners In Torah. También hay muchas organizaciones de este tipo en los Estados Unidos. Ha habido un movimiento singular y aislado para convertir a los católicos al judaísmo en el Perú.
Miembros del muy liberal movimiento reformista estadounidense iniciaron un programa para convertir a su marca liberal de judaísmo a los cónyuges no judíos de sus miembros intermatrimoniales y a los no judíos que tienen interés en el judaísmo reformista. Su justificación es que se perdieron tantos judíos durante el Holocausto que hay que buscar y acoger a los recién llegados. Este enfoque ha sido repudiado por los judíos ortodoxos y conservadores por considerarlo poco realista y peligroso. Dicen que estos esfuerzos hacen que el judaísmo parezca una religión fácil de unir y observar cuando en realidad ser judío implica muchas dificultades y sacrificios.
Misiones budistasEditar
Proselitismo budista en la época del rey Ashoka (260-218 a.C.), según sus Edictos
Los primeros misioneros budistas fueron llamados «Dharma Bhanaks», y algunos ven una carga misionera en el simbolismo que hay detrás de la rueda budista, de la que se dice que viaja por toda la tierra llevando el budismo consigo. El emperador Ashoka fue uno de los primeros misioneros budistas importantes. En el siglo III a.C., Dharmaraksita -entre otros- fue enviado por el emperador Ashoka para hacer proselitismo de la tradición budista por el Imperio indio de Maurya, pero también por el Mediterráneo hasta Grecia. Poco a poco, toda la India y la vecina isla de Ceilán se convirtieron. A continuación, el budismo se extendió hacia el este y el sureste hasta las actuales tierras de Birmania, Tailandia, Laos, Camboya, Vietnam e Indonesia.
El budismo se extendió entre los pueblos túrquicos durante los siglos II y III a.C. hasta el actual Pakistán, Cachemira, Afganistán, el este y la costa de Irán, Uzbekistán, Turkmenistán y Tayikistán. También fue llevada a China por Kasyapa Matanga en el siglo II a.C., Lokaksema y An Shigao tradujeron los sutras budistas al chino. Dharmarakṣa fue uno de los mayores traductores de las escrituras budistas Mahayana al chino. Dharmaraksa llegó a la capital china de Luoyang en el año 266 de la era cristiana, donde realizó las primeras traducciones conocidas del Sutra del Loto y del Sutra Dasabhumika, que se convertirían en algunos de los textos clásicos del budismo mahayana chino. En total, Dharmaraksa tradujo alrededor de 154 sutras Hīnayāna y Mahāyāna, que representan la mayoría de los textos importantes del budismo disponibles en las regiones occidentales. Se dice que su labor de proselitismo convirtió a muchos al budismo en China, e hizo de Chang’an, la actual Xi’an, un importante centro de budismo. El budismo se expandió rápidamente, especialmente entre la gente común, y en el año 381 la mayoría de los habitantes del noroeste de China eran budistas. Ganando conversos también entre los gobernantes y los eruditos, a finales de la dinastía T’ang el budismo se encontraba en toda China.
Marananta llevó el budismo a la península de Corea en el siglo IV. Seong de Baekje, conocido como un gran mecenas del budismo en Corea, construyó muchos templos y acogió a los sacerdotes que traían los textos budistas directamente de la India. En el año 528, Baekje adoptó oficialmente el budismo como religión estatal. Envió misiones de homenaje a Liang en 534 y 541, en la segunda ocasión solicitando artesanos, así como diversas obras budistas y un maestro. Según los registros chinos, todas estas peticiones fueron concedidas. Una misión posterior fue enviada en el 549, sólo para encontrar la capital de Liang en manos del rebelde Hou Jing, que los encarceló por lamentar la caída de la capital. Se le atribuye haber enviado una misión en 538 a Japón que llevó una imagen de Shakyamuni y varios sutras a la corte japonesa. Tradicionalmente se ha considerado la introducción oficial del budismo en Japón. En Gangōji Garan Engi se da cuenta de ello. Apoyado primero por el clan Soga, el budismo se elevó por encima de las objeciones de los Mononobe, partidarios de Shinto, y el budismo se afianzó en Japón con la conversión del príncipe Shotoku Taishi. Cuando en el año 710 el emperador Shomu estableció una nueva capital en Nara siguiendo el modelo de la capital de China, el budismo recibió apoyo oficial y comenzó a florecer.
Padmasambhava, El Nacido del Loto, fue un sabio gurú de Oḍḍiyāna que se dice que transmitió el budismo Vajrayana a Bután y Tíbet y países vecinos en el siglo VIII.
El uso de las misiones, los concilios y las instituciones monásticas influyó en la aparición de las misiones y organizaciones cristianas, que desarrollaron estructuras similares en lugares que antes eran misiones budistas.
Durante los siglos XIX y XX, intelectuales occidentales como Schopenhauer, Henry David Thoreau, Max Müller, y sociedades esotéricas como la Sociedad Teosófica de H.P. Blavatsky y la Sociedad Budista de Londres difundieron el interés por el budismo. Escritores como Hermann Hesse y Jack Kerouac, en Occidente, y la generación hippie de finales de los sesenta y principios de los setenta propiciaron un redescubrimiento del budismo. Durante los siglos XX y XXI, el budismo ha vuelto a ser propagado por misioneros en Occidente, como el Dalai Lama y monjes como el Lama Surya Das (budismo tibetano). El budismo tibetano ha tenido una gran actividad y éxito en Occidente desde la toma de posesión del Tíbet por parte de China en 1959. En la actualidad, los budistas constituyen una proporción decente en varios países de Occidente, como Nueva Zelanda, Australia, Canadá, Países Bajos, Francia y Estados Unidos.
En Canadá, la inmensa popularidad y la buena voluntad que ha propiciado el Dalai Lama del Tíbet (que ha sido nombrado ciudadano honorario canadiense) han situado al budismo en una posición favorable en el país. Muchos canadienses no asiáticos abrazaron el budismo en varias tradiciones y algunos se han convertido en líderes de sus respectivas sanghas.
A principios de la década de 1990, la Unión Budista Francesa (UBF, fundada en 1986) estimó que había entre 600.000 y 650.000 budistas en Francia, con 150.000 conversos franceses entre ellos. En 1999, el sociólogo Frédéric Lenoir estimó que hay 10.000 conversos y hasta 5 millones de «simpatizantes», aunque otros investigadores han cuestionado estas cifras.
Taisen Deshimaru fue un budista zen japonés que fundó numerosos zendos en Francia. Thich Nhat Hanh, budista zen nominado al Premio Nobel de la Paz y nacido en Vietnam, fundó la Iglesia Budista Unificada (Eglise Bouddhique Unifiée) en Francia en 1969. El Monasterio de la Aldea de la Ciruela, en la Dordoña, en el sur de Francia, fue su residencia y la sede de su sangha internacional.
En 1968, Leo Boer y Wener van de Wetering fundaron un grupo zen y, a través de dos libros, popularizaron el zen en los Países Bajos. La dirección del grupo fue asumida por Erik Bruijn, que sigue al frente de una comunidad floreciente. El mayor grupo Zen actual es la Kanzeon Sangha, dirigida por Nico Tydeman bajo la supervisión del maestro Zen estadounidense Dennis Genpo Merzel, Roshi, antiguo alumno de Maezumi Roshi en Los Ángeles. Este grupo cuenta con un centro relativamente grande en el que viven permanentemente un maestro y algunos alumnos. Muchos otros grupos también están representados en los Países Bajos, como la Orden de los Contemplativos Budistas de Apeldoorn, la Orden del Interser de Thich Nhat Hanh y el monasterio/centro de retiros del Instituto Zen Internacional de Noorderpoort, en Drenthe, dirigido por Jiun Hogen Roshi.
Quizás el líder budista más visible del mundo sea Tenzin Gyatso, el actual Dalai Lama, que visitó por primera vez los Estados Unidos en 1979. Como líder político exiliado del Tíbet, se ha convertido en una popular causa célebre. Sus primeros años de vida fueron retratados en películas de Hollywood como Kundun y Siete años en el Tíbet. Ha atraído a famosos seguidores religiosos como Richard Gere y Adam Yauch. El primer monje budista tibetano nacido en Occidente fue Robert A. F. Thurman, que ahora es un defensor académico del Dalai Lama. El Dalai Lama mantiene una sede norteamericana en el monasterio de Namgyal en Ithaca, Nueva York.
Lewis M. Hopfe en su «Religiones del mundo» sugirió que «el budismo está quizás a punto de tener otro gran alcance misionero» (1987:170).
Misiones hindúesEditar
El hinduismo fue introducido en Java por viajeros procedentes de la India en la antigüedad. Cuando los primeros príncipes javaneses aceptaron el hinduismo, no abandonaron todas sus primeras creencias animistas, simplemente combinaron las nuevas ideas con ellas. Hace varios siglos, muchos hindúes abandonaron Java para ir a Bali en lugar de convertirse al Islam. El hinduismo ha sobrevivido en Bali desde entonces. Dang Hyang Nirartha fue el responsable de facilitar una remodelación del hinduismo balinés. Fue un importante promotor de la idea de moksha en Indonesia. Fundó el sacerdocio shaivita que ahora es omnipresente en Bali, y ahora se le considera el antepasado de todos los pandits shaivitas.
Shantidas Adhikari fue un predicador hindú de Sylhet que convirtió al rey Pamheiba de Manipur al hinduismo en 1717.
Históricamente, el hinduismo sólo ha tenido una gran influencia recientemente en países occidentales como el Reino Unido, Nueva Zelanda y Canadá. Desde la década de 1960, muchos occidentales atraídos por la visión del mundo que presentan los sistemas religiosos asiáticos se han convertido al hinduismo. Canadá no es una excepción. Muchos canadienses nativos de diversas etnias se han convertido durante los últimos 50 años gracias a las acciones de la Misión Ramakrishna, ISKCON, Arya Samaj y otras organizaciones misioneras, así como a las visitas y la orientación de gurús indios como Guru Maharaj, Sai Baba y Rajneesh. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está presente en Nueva Zelanda, con templos en Auckland, Hamilton, Wellington y Christchurch.
Paramahansa Yogananda, yogui y gurú indio, introdujo a muchos occidentales en las enseñanzas de la meditación y el Kriya Yoga a través de su libro Autobiografía de un yogui.
Swami Vivekananda, fundador de la Misión Ramakrishna, es uno de los mayores misioneros hindúes en Occidente.
Misiones sijsEditar
Los sijs han emigrado a países de todo el mundo, especialmente a naciones de habla inglesa y de Asia oriental. Al hacerlo, han conservado, en gran medida, su identidad cultural y religiosa distintiva. Los sijs no son omnipresentes en todo el mundo como lo son los seguidores de las grandes religiones mundiales, y siguen siendo principalmente una religión étnica. Sin embargo, pueden encontrarse en muchas ciudades internacionales y se han convertido en una presencia religiosa especialmente fuerte en el Reino Unido y Canadá.
Una mañana, cuando tenía veintiocho años, Guru Nanak Dev bajó como de costumbre al río para bañarse y meditar. Se dice que estuvo fuera durante tres días. Cuando reapareció, se dice que estaba «lleno del espíritu de Dios». Sus primeras palabras tras su reaparición fueron: «No hay hindúes, no hay musulmanes». Con este principio secular comenzó su labor misionera. Realizó cuatro grandes viajes distintos, en las cuatro direcciones diferentes, que se denominan Udasis, recorriendo muchos miles de kilómetros, predicando el mensaje de Dios.
Actualmente hay Gurdwaras en más de 50 países.
De las organizaciones misioneras, la más famosa es probablemente The Sikh Missionary Society UK. El objetivo de la Sociedad Misionera Sikh es el avance de la fe Sikh en el Reino Unido y en el extranjero, se dedica a diversas actividades:
- Producir y distribuir libros sobre la fe Sikh en Inglés y Panjabi, y otros idiomas para iluminar a la generación más joven de Sikhs, así como a los no-Sikhs.
- Asesorar y apoyar a los jóvenes estudiantes en las escuelas, colegios y universidades sobre temas Sikh y tradiciones Sikh.
- Organizar clases, charlas, seminarios, conferencias, campamentos Gurmat y la celebración de eventos sagrados sijs, la base de su logro e interés en el ámbito de la fe sij y la lengua panjabi.
- Poner a disposición todos los artefactos sijs, carteles, literatura, música, videos educativos, DVDs y CD-ROMs multimedia.
- Bhai Gurdas (1551-1636), escritor, historiador, misionero y figura religiosa sij de Punjab; el escriba original del Gurú Granth Sahib y compañero de cuatro de los gurús sij
- Giani Pritam Singh Dhillon, luchador por la libertad de la India
- Bhai Amrik Singh, dedicó gran parte de su vida a las actividades misioneras sij; uno de los líderes más destacados de la comunidad sij junto con Sant Jarnail Singh Bhindranwale
- Jathedar Sadhu Singh Bhaura (1905-1984), misionero sij que llegó a ser el Jathedar o sumo sacerdote de Sri Akal Takhat, Amritsar
- Educación: creación y gestión de escuelas primarias, postprimarias y superiores, institutos de investigación
- Ayuda: creación y gestión de hogares para niños y estudiantes indigentes y para estudiantes pobres, albergues baratos, hogares de jubilados, academias de luz para sordomudos y lisiados, hogares para inválidos, rehabilitación de refugiados
- Tribales: unidades de bienestar tribal, campamentos médicos
- Bienestar de la mujer: unidades de bienestar de la mujer, hogares de mujeres, hogares de ancianos
Ha habido varios misioneros sijs:
Los sijs han emigrado a muchos países del mundo desde la independencia de la India en 1947. Existen comunidades sijs en Gran Bretaña, África Oriental, Canadá, Estados Unidos, Malasia y la mayoría de los países europeos.
Misiones de TenrikyoEditar
Tenrikyo lleva a cabo una labor misionera en unos cuarenta países. Su primera misionera fue una mujer llamada, Kokan, que trabajó en las calles de Osaka. En 2003, contaba con unos veinte mil puestos de misión en todo el mundo.
Misiones jainistas
Según la tradición jainista, los seguidores de Mahavira habían aumentado hasta 14.000 monjes y 36.000 monjas en el momento de su muerte, en el año 527 a.C. Durante unos dos siglos, los jainistas siguieron siendo una pequeña comunidad de monjes y seguidores. Sin embargo, en el siglo IV a.C., cobraron fuerza y se extendieron desde Bihar hasta Orissa, luego al sur de la India y hacia el oeste hasta Gujarat y el Punjab, donde las comunidades jainistas se establecieron firmemente, sobre todo entre las clases mercantiles. El periodo de la dinastía Mauryan hasta el siglo XII fue el de mayor crecimiento e influencia del jainismo. A partir de entonces, los jainas de las regiones del sur y del centro perdieron terreno frente a los crecientes movimientos devocionales hindúes. El jainismo se replegó hacia el oeste y el noroeste, que han seguido siendo su bastión hasta el presente.
El emperador Samprati es considerado como el «Ashoka jainista» por su mecenazgo y sus esfuerzos por difundir el jainismo en el este de la India. Samprati, según los historiadores jainistas, es considerado más poderoso y famoso que el propio Ashoka. Samprati construyó miles de templos jainistas en la India, muchos de los cuales siguen en uso, como los templos jainistas de Viramgam y Palitana (Gujarat), Agar Malwa (Ujjain). En tres años y medio, consiguió que se construyeran ciento veinticinco mil templos nuevos, que se repararan treinta y seis mil, que se consagraran doce millones y medio de murtis, estatuas sagradas, y que se prepararan noventa y cinco mil murtis de metal. Se dice que Samprati erigió templos jainistas en todo su imperio. Fundó monasterios jainistas incluso en territorio no ario, y se le atribuyen popularmente casi todos los templos o monumentos jainistas antiguos de origen desconocido. Cabe señalar que todos los monumentos jainistas de Rajastán y Gujarat, con constructores desconocidos, también se atribuyen al emperador Samprati.
Virachand Gandhi (1864-1901), de Mahuva, representó a los jainistas en el primer Parlamento de las Religiones del Mundo, celebrado en Chicago en 1893, y ganó una medalla de plata. Gandhi fue probablemente el primer jainista y el primer gujarati que viajó a Estados Unidos, y su estatua sigue en el templo jainista de Chicago. Gandhi representó a los jainistas en Chicago porque el gran santo jainista Param Pujya Acharya Vijayanandsuri, también conocido como Acharya Atmaram, fue invitado a representar a la religión jainista en el primer Parlamento Mundial de las Religiones. Como los monjes jainistas no viajan al extranjero, recomendó al joven y brillante erudito Virchand Gandhi para que fuera el emisario de la religión. Hoy hay 100.000 jainistas en Estados Unidos.
También hay decenas de miles de jainistas ubicados en el Reino Unido y Canadá.
Misiones de Ananda MargaEditar
Ānanda Mārga, conocido organizativamente como Ānanda Mārga Pracaraka Samgha (AMPS), que significa la samgha (organización) para la propagación del marga (camino) de ananda (dicha), es un movimiento social y espiritual fundado en Jamalpur, Bihar, India, en 1955 por Prabhat Ranjan Sarkar (1921-1990), también conocido por su nombre espiritual, Shrii Shrii Ánandamúrti. Ananda Marga cuenta con cientos de misiones en todo el mundo, a través de las cuales sus miembros llevan a cabo diversas formas de servicio desinteresado de ayuda. (La organización de bienestar social y desarrollo dependiente de AMPS es Ananda Marga Universal Relief Team, o AMURT). Educación y bienestar de la mujer Las actividades de servicio de esta sección fundada en 1963 se centran en:
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