Moai
Las estatuas fueron talladas por los colonizadores polinesios de la isla, principalmente entre 1250 y 1500. Además de representar a los antepasados fallecidos, los moʻai, una vez erigidos en los ahu, también pueden haber sido considerados como la encarnación de poderosos jefes vivos o antiguos y símbolos importantes del estatus del linaje. Cada moʻai presentaba un estatus: «Cuanto más grande era la estatua colocada en un ahu, más maná tenía el jefe que la encargaba». La competencia por la estatua más grande siempre estuvo presente en la cultura de los isleños de Pascua. La prueba se desprende de los diferentes tamaños de los moʻai.
Las estatuas terminadas se trasladaban a los ahu, en su mayoría en la costa, y luego se erigían, a veces con pukao, cilindros de piedra roja, sobre sus cabezas. La elaboración y el transporte de los moʻai debían ser extremadamente costosos; no sólo la talla de cada estatua requería esfuerzo y recursos, sino que el producto terminado se transportaba a su ubicación final y se erigía.
Las canteras de Rano Raraku parecen haber sido abandonadas abruptamente, con un montón de herramientas de piedra y muchos moʻai terminados fuera de la cantera a la espera de ser transportados y casi tantas estatuas incompletas todavía in situ como las que se instalaron en el ahu. En el siglo XIX, esto llevó a conjeturar que la isla era el remanente de un continente hundido y que la mayoría de los moʻai terminados estaban bajo el mar. Esa idea ha sido desmentida hace tiempo, y ahora se entiende que:
- Algunas estatuas eran tallas en roca y nunca se pretendió completarlas.
- Algunas estaban incompletas porque, cuando se encontraban inclusiones, los talladores abandonaban una estatua parcial y comenzaban una nueva. La toba es una roca blanda con grumos ocasionales de roca mucho más dura incluidos en ella.
- Algunas estatuas completadas en Rano Raraku fueron colocadas allí de forma permanente y no aparcadas temporalmente a la espera de ser retiradas.
- Algunas sí estaban incompletas cuando la época de construcción de estatuas llegó a su fin.
ArtesanosEditar
No se sabe con exactitud qué grupo de las comunidades se encargaba de tallar las estatuas. Las tradiciones orales sugieren que los moʻai eran esculpidos por una clase distinguida de talladores profesionales que tenían un estatus comparable al de los miembros de alto rango de otros gremios artesanales polinesios o, alternativamente, por miembros de cada clan. Las historias orales muestran que la cantera de Rano Raraku estaba subdividida en diferentes territorios para cada clan.
TransporteEditar
Dado que la isla carecía en gran medida de árboles en el momento en que los europeos la visitaron por primera vez, el movimiento de las estatuas fue un misterio durante mucho tiempo; el análisis del polen ha establecido ahora que la isla estuvo casi totalmente arbolada hasta el año 1200 d. C. El polen de los árboles desapareció del registro hacia 1650.
No se sabe exactamente cómo se trasladaron las moʻai por la isla. Los primeros investigadores supusieron que el proceso requería casi con toda seguridad energía humana, cuerdas y posiblemente trineos de madera (trineos) y/o rodillos, así como pistas niveladas a través de la isla (los caminos de la Isla de Pascua). Otra teoría sugiere que los moʻai se colocaban encima de troncos y se hacían rodar hasta su destino. Si esta teoría es correcta, se necesitarían entre 50 y 150 personas para trasladar los moʻai. El estudio más reciente demuestra, a partir de las evidencias del registro arqueológico, que las estatuas se enganchaban con cuerdas desde dos lados y se las hacía «caminar» inclinándolas de lado a lado mientras se tiraba hacia adelante. También utilizaban un canto, mientras «caminaban» el moʻai. La coordinación y la cohesión eran esenciales, por lo que desarrollaron un canto en el que el ritmo les ayudaba a tirar en el momento preciso.
Las historias orales relatan cómo varias personas utilizaron el poder divino para ordenar a las estatuas que caminaran. Los primeros relatos dicen que un rey llamado Tuu Ku Ihu las movía con la ayuda del dios Makemake, mientras que las historias posteriores hablan de una mujer que vivía sola en la montaña y que las ordenaba a su voluntad. En la actualidad, los estudiosos apoyan la teoría de que el método principal era que los moʻai fueran «caminados» en posición vertical (algunos suponen que mediante un proceso de balanceo), ya que colocarlos en posición prona sobre un trineo (el método utilizado por los habitantes de la Isla de Pascua para trasladar la piedra en la década de 1860) habría requerido un número estimado de 1500 personas para mover el moʻai más grande que se había erigido con éxito. En 1998, Jo Anne Van Tilburg sugirió que menos de la mitad de ese número podría hacerlo colocando el trineo sobre rodillos lubricados. En 1999, supervisó un experimento para mover un moʻai de nueve toneladas. Se cargó una réplica en un trineo construido en forma de marco A que se colocó sobre rodillos y 60 personas tiraron de varias cuerdas en dos intentos de remolcar el moʻai. El primer intento fracasó cuando los rodillos se atascaron. El segundo intento tuvo éxito cuando las orugas se incrustaron en el suelo. Este fue en terreno plano y se utilizó madera de eucalipto en lugar de las palmeras autóctonas.
En 1986, Pavel Pavel, Thor Heyerdahl y el Museo Kon-Tiki experimentaron con una moʻai de cinco toneladas y otra de nueve. Con una cuerda alrededor de la cabeza de la estatua y otra alrededor de la base, utilizando ocho trabajadores para la estatua más pequeña y 16 para la más grande, hicieron avanzar la moʻai girándola y balanceándola de un lado a otro; sin embargo, el experimento terminó antes de tiempo debido a los daños sufridos por las bases de las estatuas al astillarse. A pesar de que el experimento terminó antes de tiempo, Thor Heyerdahl estimó que este método para una estatua de 20 toneladas sobre el terreno de la Isla de Pascua permitiría recorrer 100 metros por día. Otros estudiosos llegaron a la conclusión de que probablemente no era la forma en que se movían las moʻai debido a los daños reportados en la base causados por el movimiento de «arrastre».
Alrededor de la misma época, el arqueólogo Charles Love experimentó con una réplica de 10 toneladas. En su primer experimento comprobó que balancear la estatua para hacerla caminar era demasiado inestable en más de unos cientos de metros. Entonces descubrió que colocando la estatua en posición vertical sobre dos patines de trineo sobre rodillos de troncos, 25 hombres eran capaces de mover la estatua 150 pies (46 m) en dos minutos. En 2003, nuevas investigaciones indicaron que este método podía explicar los agujeros de los postes supuestamente espaciados de forma regular (su investigación sobre esta afirmación aún no se ha publicado) por los que se trasladaban las estatuas sobre un terreno accidentado. Sugirió que los agujeros contenían postes verticales a ambos lados del camino, de modo que cuando la estatua pasaba entre ellos, se utilizaban como voladizos para los postes que ayudaban a empujar la estatua hacia arriba en una pendiente sin necesidad de personas adicionales que tiraran de las cuerdas y, del mismo modo, para frenarla en la pendiente descendente. Los postes también podían actuar como freno cuando era necesario.
Basado en estudios detallados de las estatuas encontradas a lo largo de los caminos prehistóricos, los arqueólogos Terry Hunt y Carl Lipo han demostrado que el patrón de rotura, la forma y la posición de las estatuas es consistente con una hipótesis de transporte «vertical». Hunt y Lipo sostienen que cuando las estatuas fueron talladas en una cantera, los escultores dejaron sus bases anchas y curvadas a lo largo del borde frontal. Demostraron que las estatuas a lo largo del camino tienen un centro de masa que hace que la estatua se incline hacia adelante. Cuando la estatua se inclina hacia delante, se balancea lateralmente a lo largo de su borde frontal curvado y da un «paso». Se ven grandes escamas rotas en los lados de las bases. Sostienen que una vez que la estatua fue «caminada» por el camino e instalada en el paisaje, la base ancha y curvada fue tallada hacia abajo. Todas estas pruebas apuntan a una práctica de transporte en posición vertical.
Las recientes recreaciones experimentales han demostrado que es totalmente posible que las moʻai fueran literalmente caminadas desde sus canteras hasta sus posiciones finales mediante el uso ingenioso de cuerdas. Equipos de trabajadores habrían trabajado para balancear el moʻai de un lado a otro, creando el movimiento de caminar y manteniendo el moʻai en posición vertical. Si es correcto, se puede deducir que los moʻai de carretera caídos fueron el resultado de que los equipos de equilibristas no pudieron mantener la estatua en posición vertical, y presumiblemente no fue posible levantar las estatuas de nuevo una vez derribadas. Sin embargo, el debate continúa.
Culto del hombre pájaroEditar
Originalmente, los habitantes de la Isla de Pascua tenían un jefe supremo o líder único. A lo largo de los años, los niveles de poder variaron de jefes únicos a una clase guerrera conocida como matatoʻa. La figura teriantrópica de un ser mitad pájaro y mitad hombre era el símbolo del matatoʻa; el carácter distintivo conectaba el lugar sagrado de Orongo. El nuevo culto provocó batallas de tribus por el culto a los ancestros. La creación del moʻai era una de las formas en que los isleños honraban a sus antepasados; durante el apogeo del culto al hombre pájaro hay pruebas que sugieren que la construcción del moʻai se detuvo.
«Una de las vistas más fascinantes de Orongo son los cientos de petroglifos tallados con imágenes de hombres pájaro y Makemake. Tallados en basalto macizo, han resistido las inclemencias del tiempo. Se ha sugerido que las imágenes representan a los ganadores de los concursos de hombres pájaro. Se han encontrado más de 480 petroglifos de hombres-pájaro en la isla, sobre todo en los alrededores de Orongo». Orongo, el lugar de las fiestas del culto, era un paisaje peligroso que consistía en una «estrecha cresta entre una caída de 300 m en el océano por un lado y un profundo cráter por el otro». Considerado el lugar sagrado de Orongo, Mata Ngarau era el lugar donde los sacerdotes de los hombres pájaros rezaban y cantaban para tener éxito en la caza de huevos. «El objetivo del concurso de los hombres-pájaro era obtener el primer huevo de la temporada en el islote Motu Nui, situado en la costa. Los concursantes descendían por los escarpados acantilados de Orongo y nadaban hasta Motu Nui, donde esperaban la llegada de las aves. Una vez conseguido un huevo, el concursante volvía nadando y se lo presentaba a su padrino, que entonces era declarado hombre pájaro de ese año, una importante posición de estatus.»
Moʻai KavakavaEdit
Estas figuras son mucho más pequeñas que los más conocidos moʻai de piedra. Están hechas de madera y tienen un aspecto pequeño y delgado, lo que les da un aspecto triste. Se cree que estas figuras fueron hechas después de que la civilización de Rapa Nui comenzara a colapsar, por lo que parecen tener un aspecto más demacrado.
1722-1868 derribo de los moʻaiEdit
Las historias orales incluyen un relato de un clan que empuja hacia abajo un solo moʻai en la noche, pero otros se refieren al «temblor de la tierra», y hay indicios de que al menos algunos de ellos cayeron debido a los terremotos. Algunos de los moʻai se desplomaron hacia delante de forma que sus rostros quedaron ocultos, y a menudo cayeron de forma que se rompieron los cuellos; otros se cayeron de la parte trasera de sus plataformas. En la actualidad, unos 50 moʻai han sido reubicados en sus ahus o en museos de otros lugares.
El pueblo rapanui fue entonces devastado por el comercio de esclavos que comenzó en la isla en 1862. En el plazo de un año, los individuos que permanecieron en la isla estaban enfermos, heridos y carecían de liderazgo. Los supervivientes de las incursiones de esclavos tuvieron nueva compañía gracias al desembarco de misioneros. El resto de la población se convirtió al cristianismo. Los nativos de la isla de Pascua perdieron su identidad, ya que primero su estilo de vestir y luego sus tatuajes y pinturas corporales fueron prohibidos por las nuevas proscripciones cristianas. La historia de sus antepasados fue destruida (obras de arte, edificios, objetos sagrados), dejando poco registro de su vida anterior. A continuación, se les obligó a abandonar sus tierras natales y a residir en una parte mucho más pequeña de la isla, mientras que el resto se destinaba a la agricultura. «Con el tiempo, toda la sangre pura rapanui se extinguió. La anexión con Chile trajo nuevas influencias, y hoy sólo quedan unos pocos individuos con lazos con la población original»
ReubicaciónEditar
Siete o más moʻai han sido retirados de la isla y transportados a lugares de todo el mundo, incluyendo seis de los trece moʻai que fueron tallados en basalto.
