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¿Qué es el Tiempo de soñar o el Sueño?

El inglés no puede expresar el ‘Dreaming’

‘Dreamtime’ o ‘Dreaming’ nunca ha sido una traducción directa de una palabra aborigen. La lengua inglesa no conoce un equivalente para expresar los complejos conceptos espirituales aborígenes a los blancos.

Las lenguas aborígenes contienen una gran cantidad de palabras para la espiritualidad y las creencias, como

  • tjurkurrpa, jukurrpa, tjurgurba (pueblo Pitjantjatjara, noroeste de Australia del Sur),
  • altjeringa, alcheringa, alchera, aldjerinya (pueblo Arrernte, Australia central),
  • palaneri,
  • bugaregara,
  • ngarangani,
  • ungud (pueblo ngarinyin, Australia noroccidental),
  • wongar (Tierra de Arnhem nororiental),
  • bugari (Broome, Australia noroccidental).

No existe una ortodoxia ortográfica porque los hablantes nativos no escribían las lenguas aborígenes.

«El Sueño» o «el Tiempo del Sueño» indica un estado psíquico en el que o durante el cual se hace contacto con los espíritus ancestrales, o la Ley, o ese periodo especial del principio.

– Mudrooroo, escritor aborigen

¿Debo usar ‘Soñar’ o ‘el Tiempo del Sueño’?

La espiritualidad aborigen no considera el ‘Tiempo del Sueño’ como un tiempo pasado, de hecho no es un tiempo en absoluto. El tiempo se refiere al pasado, al presente y al futuro, pero el ‘Tiempo del Sueño’ no es ninguno de ellos. El «Tiempo del Sueño» «está ahí con ellos, no está muy lejos». El Tiempo del Sueño es el entorno en el que vivían los aborígenes, y sigue existiendo hoy en día, a nuestro alrededor», dice el autor aborigen Mudrooroo . Es importante señalar que el Dreaming siempre comprende también el significado del lugar.

Por lo tanto, si intentamos utilizar una palabra inglesa, deberíamos evitar el término ‘Dreamtime’ y utilizar en su lugar la palabra ‘Dreaming’. Expresa mejor el concepto intemporal de pasar del «sueño» a la realidad, que en sí mismo es un acto de creación y la base de muchos mitos de creación aborígenes. Ninguna de las cientos de lenguas aborígenes contiene una palabra para el tiempo.

Somos el pueblo más antiguo y más fuerte, estamos aquí todo el tiempo, somos constantes a través del Sueño que está sucediendo ahora, no existe el Tiempo del Sueño.

– Karl Telfer, portador de la cultura del pueblo Kaurna, Adelaida

Consejo

El Sueño no es el producto de los sueños humanos. El uso de la palabra inglesa ‘dreaming’ es más una cuestión de analogía que de traducción. Tenga cuidado de utilizar los términos apropiados para los temas aborígenes para evitar ofensas.

El proceso de creación

El Sueño también explica el proceso de creación. Los seres ancestrales se levantaron y recorrieron la tierra inicialmente estéril, lucharon y amaron, y crearon las características de la tierra tal y como las vemos hoy. Después de crear el «mundo sagrado», los seres espirituales «se convirtieron en rocas o árboles o en una parte del paisaje. Estos se convirtieron en lugares sagrados, que sólo podían ver los hombres iniciados».

Los espíritus de los seres ancestrales se transmiten a sus descendientes, por ejemplo, el tiburón, el canguro, la hormiga de la miel, la serpiente, etc. y cientos de otros que se han convertido en tótems dentro de los diversos grupos indígenas de todo el continente .

Los espíritus no pertenecen a nadie y todos pueden acceder a ellos. «Nadie es dueño de un espíritu», dice la mujer de Quandamooka Evelyn Parkin. «Puedes tener lo que yo tengo si estás en contacto con el espíritu».

Es interesante observar que muchos aborígenes también utilizan el término «Dreaming» para referirse a sus conceptos sobre la espiritualidad. Esto podría deberse a que algunos de ellos encuentran las ceremonias o los cantos en un estado de ensoñación, un estado entre el sueño y la vigilia . Estrictamente hablando, el sueño y la mitología pueden ser considerados como la misma cosa: los arquetipos mentales profundos y las imágenes de la sabiduría que tomamos para ser guiados por ellos cuando la mente consciente está en un estado de quietud.

El hecho de que el Sueño todavía está alrededor de los aborígenes es una diferencia fundamental a otras creencias espirituales. En el cristianismo, por ejemplo, el mundo espiritual es el «cielo», y muchos cristianos creen que sólo se puede alcanzar después de la muerte y nunca mientras la persona esté viva. (Aquellos que encuentran el cielo en el interior podrían estar en desacuerdo, pero esa discusión va más allá de este artículo.)

El aborigen Midnight Davies describe lo omnipresente que puede ser el Sueño para los aborígenes:

«El Sueño es, sin embargo, algo más que una explicación de las normas culturales y de dónde venimos. El Sueño es una guía completa para la vida y el vivir – es una enciclopedia del mundo. No se trata sólo de historias, sino de arte, canciones, danzas; está escrito en la propia tierra.

«A través del Ensueño se nos enseña el conocimiento de las plantas y los animales, para nosotros muchas de las plantas en flor son tratadas como señales de animales disponibles para cazar, peces a punto de aparecer, frutos a punto de madurar; el movimiento de las estrellas predice el cambio de tiempo, el nacimiento de animales, el momento de las ceremonias y las reuniones.

«El Ensueño nos rodea por completo, se nos muestran pruebas de ello todos los días. No es un viejo libro escrito hace miles de años, es el propio mundo vivo. El Sueño pertenece a todos los aborígenes – no es la propiedad sagrada de unos pocos sacerdotes/rabinos/imanes, es la propiedad de todos – cada ceremonia, cada derecho, cada tradición, cada trozo de conocimiento está destinado a ser conocido por un individuo en algún momento de su vida.

«El Sueño no fue diseñado para ser practicado sólo un día a la semana, o para recurrir a él sólo en momentos de necesidad – está diseñado para ser vivido en cada momento, y para protegerte en esos momentos de necesidad. Sirve de guía para el día a día, una guía para el lado espiritual de la vida»

Lo que sacamos de nuestros recuerdos, y pensamos, imaginamos y creamos en nuestro día a día es nuestro sueño.

– Djon Mundine, hombre Bundjalung y conservador aborigen del Centro de Artes de Campbelltown

El sueño da identidad

Cada aborigen se identifica con un Sueño específico. Les da identidad, dicta cómo expresan su espiritualidad (ver más abajo) y les dice qué otros aborígenes están relacionados con ellos en una familia cercana, porque esos comparten el mismo Soñar . Una persona puede tener varios Sueños.

Cada forma comparte la espiritualidad del ‘Sueño’. Es durante las ceremonias cuando el estado de sueño en trance se apodera de los aborígenes y conectan con los seres ancestrales.

Vídeo: Historias de ensueño

Mira a tres aborígenes explicando lo que significa para ellos el ensueño (tjukurrpa) y cómo las historias de ensueño codifican la información:

Aquí tienes un ejemplo de historia:

Mira más historias de ensueño: Sam Taylor ha reunido unos cuantos vídeos de Dreaming.

Poema: Historias de sueños

My culture is my identity.Dreamtime stories tell the life of my people.Growing older.Hearing stories of my ancestors living off the landBecoming one with the creaturesEven though I haven't met themI feel this unbreakable connectionThrough the stories I have heard.The stories that have been passed down through generations.These stories are living through us.Without our culture we have no identityAnd without our identityWe have nothing.

Poesía de los estudiantes Kiarra y Karri Moseley y Luke Bidner . Lee más poesía aborigen.

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