À la recherche de la science derrière la réincarnation

RACHEL MARTIN, HÔTE :

Nous allons passer les prochaines minutes à parler d’une théorie controversée, sur le fait de vivre et de mourir et de revivre ; la réincarnation. C’est depuis longtemps un principe central de certaines traditions spirituelles, mais ce n’est pas une expérience qui a été rigoureusement testée par de nombreux scientifiques. Entrez Jim Tucker. Il est professeur de psychiatrie et de sciences neurocomportementales à l’université de Virginie, et c’est exactement ce qu’il fait : il teste les affirmations de réincarnation, en particulier celles des enfants. Le Dr Tucker nous rejoint depuis la Virginia Foundation, pour nous parler de la science derrière ce phénomène. Merci beaucoup d’être avec nous.

DR. JIM TUCKER : Merci beaucoup de m’avoir reçu.

MARTIN : Quand avez-vous commencé à vous intéresser à cela, à l’idée de la réincarnation comme sujet mûr pour une enquête scientifique ?

TUCKER : Eh bien, je m’y suis intéressé à la fin des années 90, mais ce travail est en fait mené à l’Université de Virginie depuis 50 ans. Au fil des décennies, nous avons maintenant étudié plus de 2 500 cas d’enfants qui rapportent des souvenirs de vies antérieures. Et ce que nous essayons de faire, c’est de déterminer exactement ce qu’ils ont dit et ce qui s’est passé, puis de voir si cela correspond à la vie de quelqu’un qui a vécu et est mort auparavant. Une fois que je me suis impliqué, j’ai commencé à me concentrer sur les cas américains. Et j’ai expliqué certains de ces cas dans ce nouveau livre que j’ai sorti et vraiment, certains des cas américains sont assez convaincants.

MARTIN : Parlons de quelques-uns d’entre eux. Vous avez mentionné votre récent livre. Il s’appelle « Return To Life ». Et vous relatez l’histoire de nombreux enfants, dont un qui a fait l’objet d’une attention nationale. C’était l’histoire de James Leininger. C’était un garçon qui se rappelait être un pilote de chasse de la Seconde Guerre mondiale. Pouvez-vous nous parler de ce cas ?

TUCKER : Bien sûr. Donc James est le fils d’un couple chrétien en Louisiane. Et quand il était petit, il aimait ses avions jouets. Mais aussi autour de son deuxième anniversaire, a commencé à avoir des cauchemars horribles quatre ou cinq fois par semaine – d’être un accident d’avion. Et puis dans la journée, il parlait de ce crash d’avion et disait qu’il avait été pilote, et qu’il s’était envolé d’un bateau. Son père lui a demandé le nom du bateau, et il a dit Natoma. Et il a dit qu’il avait été abattu par les Japonais, qu’il avait été tué à Iwo Jima, et qu’il avait un ami sur le bateau nommé Jack Larsen. Il s’avère qu’il y avait un porte-avions appelé USS Natoma Bay qui était stationné dans le Pacifique pendant la Seconde Guerre mondiale. En fait, il a été impliqué dans Iwo Jima. Et il a perdu un pilote là-bas, un jeune homme nommé James Huston. L’avion de James Huston s’est écrasé exactement comme James Leininger l’avait décrit – touché au moteur, explosant en feu, s’écrasant dans l’eau et coulant rapidement. Et quand cela s’est produit, le pilote de l’avion à côté du sien s’appelait Jack Larsen.

MARTIN : Et quel âge avait James quand il faisait ces déclarations ?

TUCKER : Eh bien, cela a commencé quand il avait 2 ans – et un très jeune 2 ans.

MARTIN : C’est étonnant.

TUCKER : Comme pour la plupart de ces cas, cela s’est estompé au moment où il avait 5 ou 6 ou 7 ans, ce qui est typique. Mais c’était certainement là, assez fort, pendant un certain temps.

MARTIN : Et comment savez-vous que ces enfants ne font pas écho à des choses dont ils ont entendu leurs parents parler ou qu’ils inventent des histoires, utilisent leur imagination, articulent des rêves qu’ils ont pu avoir ?

TUCKER : Oui. Eh bien, certainement avec la partie imagination – si nous n’avions jamais été en mesure de vérifier que ce que l’enfant a dit correspondait à quelqu’un qui est mort, alors vous pourriez certainement juste marquer cela comme étant de la fantaisie. Mais dans des cas comme celui de James, la personne précédente, James Huston, était si obscure – je veux dire, c’était un pilote qui a été tué 50 ans auparavant ; et il était de Pennsylvanie, et James était en Louisiane – je veux dire, il semble absolument impossible qu’il ait pu obtenir cette information à l’âge de 2 ans par des moyens normaux. En fait, il a fallu à son père quelques années – enfin, vraiment plus que quelques années ; trois ou quatre ans – pour pouvoir retrouver tout cela et voir qu’en fait, que tout ce que James disait correspondait bien à ce pilote qui a été tué.

MARTIN : Alors décomposez la science pour moi – parce qu’il y aura beaucoup de gens qui entendent cela et qui pensent, il n’y a tout simplement pas moyen.

TUCKER : Eh bien, je pense qu’il est très difficile de simplement faire correspondre ces cas à une compréhension matérialiste de la réalité. Je veux dire, si la matière physique, si le monde physique est tout ce qu’il y a, alors je ne sais pas comment vous pouvez accepter ces cas et croire en eux. Mais je pense qu’il y a de bonnes raisons de penser que la conscience peut être considérée comme une entité distincte de la réalité physique. Et en fait, certains grands scientifiques du passé, comme Max Planck, qui est le père de la théorie quantique, ont dit qu’il considérait la conscience comme fondamentale et que la matière en était dérivée. Dans ce cas, cela signifierait que la conscience ne dépendrait pas nécessairement d’un cerveau physique pour survivre, et qu’elle pourrait se poursuivre après la mort du cerveau physique et du corps. Dans ces cas, il semble – du moins, à première vue – qu’une conscience s’est ensuite attachée à un nouveau cerveau, et s’est manifestée sous forme de souvenirs de vies antérieures.

MARTIN : C’est peut-être une question idiote, mais je vais quand même la poser. Alors est-ce que cela signifie – est-ce qu’une conscience a besoin d’habiter un corps ?

TUCKER : Eh bien, nous ne le savons pas, bien sûr. Mais dans un cas comme James Leininger – je veux dire, il y avait 50 ans entre les vies. Maintenant, qui peut dire qu’il n’a pas habité un autre corps dans l’intervalle ? Mais je dirais que non. Maintenant, dans ce monde, il se peut qu’elle ait besoin d’être dans un corps physique pour s’exprimer ; mais il se pourrait bien que nos cerveaux soient des conduits pour la conscience, mais qu’elle soit en fait créée ailleurs.

MARTIN : Alors qu’essayez-vous de révéler ou de prouver ? Qu’est-ce qui, pour vous, constituerait un développement scientifique important dans ce domaine ?

TUCKER : Eh bien, je ne sais pas si j’essaie nécessairement de prouver quoi que ce soit, mais j’essaie en quelque sorte de découvrir par moi-même ce qui semble se passer ici. Et je pense que ces cas contribuent à l’ensemble des preuves que la conscience – du moins, dans certaines circonstances – peut survivre à la mort du corps ; que la vie après la mort n’est pas nécessairement juste un fantasme ou quelque chose à considérer sur la foi, mais qu’elle peut aussi être abordée de manière analytique, et que l’idée peut être jugée sur ses mérites.

MARTIN : Vous étiez clairement intéressé par cela depuis longtemps, et c’est ce qui motive votre travail. Mais je me demande, alors que vous avez évalué tant de cas au fil des ans, comment cela a informé votre propre compréhension d’une vie après la mort et de ce qui se passe quand nous mourons ? Cela a-t-il changé du tout au tout pour vous ?

TUCKER : Eh bien, je suis certainement devenu plus persuadé qu’il y a plus que la réalité physique. Je pense effectivement qu’il est tout à fait probable que si nous survivons, il n’y a pas qu’une seule expérience que tout le monde vit ; que la vie après la mort peut être aussi variée que la vie dans ce monde.

MARTIN : C’était Jim Tucker. Il est psychiatre à l’université de Virginie, et l’auteur de  » Retour à la vie : Les cas extraordinaires d’enfants qui se souviennent de leurs vies antérieures ». Merci beaucoup de nous avoir parlé.

TUCKER : Merci beaucoup de me recevoir.

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