Convention baptiste du Sud

Epoque colonialeEdit

La plupart des premiers baptistes des colonies britanniques sont venus d’Angleterre au XVIIe siècle, après que l’Église établie d’Angleterre les ait persécutés pour leurs opinions religieuses dissidentes. La plus ancienne église baptiste du Sud, la First Baptist Church de Charleston, en Caroline du Sud, a été organisée en 1682 sous la direction de William Screven. Une église baptiste a été formée en Virginie en 1715 grâce à la prédication de Robert Norden et une autre en Caroline du Nord en 1727 grâce au ministère de Paul Palmer.

Les baptistes adhéraient à une polity congrégationaliste et fonctionnaient indépendamment des églises anglicanes établies par l’État dans le Sud, à une époque où il était interdit aux non-anglicans d’occuper des fonctions politiques. En 1740, il existait environ huit églises baptistes dans les colonies de Virginie, de Caroline du Nord et de Caroline du Sud, avec environ 300 à 400 membres. Les nouveaux membres, noirs et blancs, ont été convertis principalement par les prédicateurs baptistes qui ont voyagé dans tout le Sud au cours des 18e et 19e siècles, à l’époque du Premier Grand Réveil et du Second Grand Réveil.

Les baptistes ont accueilli les Afro-Américains, esclaves et libres, leur permettant d’avoir des rôles plus actifs dans le ministère que les autres dénominations en leur accordant une licence de prédicateur et, dans certains cas, en leur permettant d’être traités comme les égaux des membres blancs. En conséquence, des congrégations et des églises noires ont été fondées en Virginie, en Caroline du Sud et en Géorgie avant la Révolution américaine. Certaines congrégations noires ont gardé leur indépendance même après que les Blancs ont essayé d’exercer plus d’autorité après la rébellion des esclaves de Nat Turner en 1831.

Période de la Révolution américaineModifié

Avant la Révolution, les évangéliques baptistes et méthodistes du Sud avaient promu la vision de l’égalité de l’homme commun devant Dieu, qui englobait les esclaves et les Noirs libres. Ils contestaient les hiérarchies de classe et de race et exhortaient les planteurs à abolir l’esclavage. Ils accueillaient les esclaves comme baptistes et les acceptaient comme prédicateurs.

Isaac (1974) analyse l’essor de l’Église baptiste en Virginie, en mettant l’accent sur l’évangélisme et la vie sociale. Une division nette existait entre l’austérité des baptistes à la vie simple, attirés initialement par les yeomen et les planteurs ordinaires, et l’opulence des planteurs anglicans, l’élite esclavagiste qui contrôlait le gouvernement local et colonial dans ce qui était devenu une société esclavagiste à la fin du XVIIIe siècle. La gentry interprète la discipline de l’église baptiste comme un radicalisme politique, mais elle sert à améliorer le désordre. Les baptistes surveillaient intensément la conduite morale des uns et des autres, guettant particulièrement les transgressions sexuelles, les jurons et la consommation excessive d’alcool ; ils expulsaient les membres qui ne voulaient pas se réformer.

En Virginie et dans la plupart des colonies du Sud avant la Révolution, l’Église d’Angleterre était l’Église établie et soutenue par les impôts généraux, comme en Angleterre. Elle s’opposait à la propagation rapide des baptistes dans le Sud. En Virginie en particulier, de nombreux prédicateurs baptistes étaient poursuivis pour avoir « troublé la paix » en prêchant sans licence de l’église anglicane. Patrick Henry et le jeune avocat James Madison ont tous deux défendu des prédicateurs baptistes avant la Révolution américaine dans des affaires considérées comme importantes pour l’histoire de la liberté religieuse. En 1779, Thomas Jefferson a rédigé le Virginia Statute for Religious Freedom, promulgué en 1786 par l’Assemblée générale de Virginie. Madison a par la suite appliqué ses propres idées et celles du document de Virginie liées à la liberté religieuse lors de la Convention constitutionnelle, lorsqu’il a veillé à ce qu’elles soient incorporées dans la constitution nationale.

La lutte pour la tolérance religieuse a éclaté et s’est jouée pendant la Révolution américaine, lorsque les baptistes ont travaillé à la dislocation de l’église anglicane dans le Sud. Beeman (1978) explore le conflit dans une localité de Virginie, montrant qu’à mesure que sa population se densifiait, le tribunal de comté et l’Église anglicane ont pu accroître leur autorité. Les baptistes protestèrent vigoureusement ; le désordre social qui en résulta résulta principalement du mépris de la noblesse dirigeante pour les besoins publics. La vitalité de l’opposition religieuse a rendu le conflit entre les styles « évangéliques » et « gentry » très âpre. Kroll-Smith (1984) suggère que la force de l’organisation du mouvement évangélique déterminait sa capacité à mobiliser le pouvoir en dehors de la structure d’autorité conventionnelle.

Unification nationale et division régionaleEdit

En 1814, des leaders tels que Luther Rice ont pu aider les baptistes à s’unifier nationalement sous ce qui est devenu connu de manière informelle comme la Convention triennale (parce qu’elle se réunissait tous les trois ans) basée à Philadelphie. Cela leur a permis d’unir leurs ressources pour soutenir les missions à l’étranger. La Home Mission Society, affiliée à la Convention triennale, a été créée en 1832 pour soutenir les missions dans les territoires frontaliers des États-Unis. Au milieu du 19e siècle, de nombreuses différences sociales, culturelles, économiques et politiques existaient entre les propriétaires d’entreprises du Nord, les agriculteurs de l’Ouest et les planteurs du Sud. Le conflit le plus clivant portait principalement sur la question de l’esclavage et secondairement sur les missions.

Divisions sur l’esclavageModifier

L’esclavage au 19ème siècle est devenu la question morale la plus critique divisant les baptistes aux États-Unis. Luttant pour prendre pied dans le Sud, après la Révolution américaine, la génération suivante de prédicateurs baptistes du Sud s’est accommodée du leadership de la société du Sud. Au lieu de contester l’esclavage et de demander la manumission (comme l’ont fait les Quakers et les Méthodistes), ils ont commencé à interpréter la Bible comme soutenant la pratique de l’esclavage et ont encouragé les bonnes pratiques paternalistes des esclavagistes. Ils prêchaient aux esclaves d’accepter leur place et d’obéir à leurs maîtres. Dans les deux décennies qui ont suivi la Révolution, pendant le deuxième Grand Réveil, les prédicateurs baptistes ont abandonné leurs plaidoyers pour que les esclaves soient manumnisés.

Après avoir d’abord attiré les yeomen farmers et les planteurs communs, au 19e siècle, les baptistes ont commencé à attirer les grands planteurs parmi l’élite. Bien que les baptistes aient accueilli des esclaves et des Noirs libres en tant que membres, les Blancs contrôlaient la direction des églises, leurs prêches soutenaient l’esclavage et les Noirs étaient généralement séparés dans les sièges.

Les congrégations noires étaient parfois les plus grandes de leurs régions. Par exemple, en 1821, Gillfield Baptist à Petersburg, en Virginie, avait la plus grande congrégation au sein de l’Association de Portsmouth. Avec 441 membres, elle était plus de deux fois plus importante que l’église suivante. Avant la rébellion des esclaves de Nat Turner en 1831, Gillfield avait un prédicateur noir. Par la suite, la législature de l’État a insisté pour que les congrégations noires soient supervisées par des hommes blancs. Gillfield n’a pu appeler un prédicateur noir qu’après la guerre civile américaine et l’émancipation. Après la rébellion des esclaves de Turner, les Blancs ont travaillé pour exercer un plus grand contrôle sur les congrégations noires et ont adopté des lois exigeant que les ministres blancs dirigent ou soient présents lors des réunions religieuses (de nombreux esclaves ont échappé à ces restrictions).

En outre, dès les premières décennies du 19e siècle, de nombreux prédicateurs baptistes du Sud ont plaidé en faveur de la préservation du droit des ministres à être des esclavagistes (ce qu’ils avaient auparavant interdit), une classe qui comprenait d’éminents baptistes du Sud et des planteurs.

La Convention triennale et la Home Mission Society ont adopté une sorte de neutralité concernant l’esclavage, ne le cautionnant ni ne le condamnant. Lors du  » cas test de Géorgie  » de 1844, la Convention de l’État de Géorgie proposa que l’aîné James E. Reeve, propriétaire d’esclaves, soit nommé missionnaire. Le Foreign Mission Board refusa d’approuver sa nomination, considérant le cas comme un défi et ne voulant pas renverser sa politique de neutralité sur la question de l’esclavage. Ils ont déclaré que l’esclavage ne devait pas être introduit comme facteur dans les délibérations sur les nominations de missionnaires.

En 1844, Basil Manly Sr, président de l’Université d’Alabama, prédicateur éminent et grand planteur qui possédait 40 esclaves, a rédigé les « Résolutions d’Alabama » et les a présentées à la Convention triennale. Ces résolutions demandaient notamment que les esclavagistes soient éligibles aux fonctions confessionnelles auxquelles les associations du Sud contribuaient financièrement. Ces résolutions ne furent pas adoptées. Les baptistes de Géorgie décidèrent de tester cette prétendue neutralité en recommandant un esclavagiste comme missionnaire à la Home Mission Society. Le conseil d’administration de la Home Mission Society refusa de le nommer, faisant remarquer que les missionnaires n’étaient pas autorisés à emmener des domestiques avec eux (il ne pouvait donc manifestement pas emmener d’esclaves) et qu’ils ne prendraient pas une décision qui semblait approuver l’esclavage. Les baptistes du Sud considéraient cela comme une atteinte à leur droit de déterminer leurs propres candidats. Du point de vue du Sud, la position du Nord selon laquelle « les frères esclavagistes étaient moins que des disciples de Jésus » obligeait effectivement les Sudistes esclavagistes à quitter la fraternité.

Missions et organisationModification

Un problème secondaire qui dérangeait les Sudistes était la perception que l’American Baptist Home Mission Society ne nommait pas un nombre proportionnel de missionnaires dans la région sud des États-Unis. Cela était probablement dû au fait que la société ne nommait pas de propriétaires d’esclaves comme missionnaires. Les baptistes du Nord préféraient une société à structure lâche composée d’individus qui payaient des cotisations annuelles, chaque société se concentrant généralement sur un seul ministère.

Les baptistes des églises du Sud préféraient une organisation plus centralisée de congrégations composées d’églises calquées sur leurs associations, avec une variété de ministères placés sous la direction d’une organisation confessionnelle. Les tensions croissantes et le mécontentement des baptistes du Sud face à la critique nationale de l’esclavage et aux questions relatives aux missions ont conduit à leur retrait des organisations baptistes nationales.

Les baptistes du Sud se sont réunis à la première église baptiste d’Augusta en mai 1845. Lors de cette réunion, ils ont créé une nouvelle convention, la nommant la Convention baptiste du Sud. Ils ont élu William Bullein Johnson (1782-1862) comme premier président de la nouvelle convention. Il avait été président de la Convention triennale en 1841.

Formation et séparation des baptistes noirsModifié

Les Afro-Américains s’étaient réunis très tôt dans leurs propres églises, en 1774 à Petersburg, en Virginie, et à Savannah, en Géorgie, en 1788. Certaines ont été établies après 1800 sur la frontière, comme la première église baptiste africaine de Lexington, dans le Kentucky. En 1824, elle a été acceptée par l’Association Elkhorn du Kentucky, qui était dominée par les Blancs. En 1850, la First African comptait 1 820 membres, la plus grande église baptiste de l’État, noire ou blanche. En 1861, elle comptait 2 223 membres.

Généralement, les Blancs du Sud exigeaient que les églises noires aient des ministres et des administrateurs blancs. Dans les églises avec des congrégations mixtes, les Noirs devaient s’asseoir dans des sièges ségrégués, souvent un balcon. Les prêches blancs mettaient souvent l’accent sur les stipulations bibliques selon lesquelles les esclaves devaient accepter leur place et essayer de bien se comporter envers leurs maîtres.

Après la guerre civile et l’émancipation, les Noirs ont voulu pratiquer le christianisme indépendamment de la supervision des Blancs. Ils avaient interprété la Bible comme offrant un espoir de délivrance, et voyaient leur propre sortie de l’esclavage comme comparable à l’Exode, et l’abolitionniste John Brown comme leur Moïse. Ils quittèrent rapidement les églises et les associations dominées par les Blancs et créèrent des conventions baptistes d’État distinctes. En 1866, les baptistes noirs du Sud et de l’Ouest se sont regroupés pour former la Consolidated American Baptist Convention. En 1895, ils ont fusionné trois conventions nationales pour créer la National Baptist Convention, USA, Inc. Avec huit millions de membres, elle est aujourd’hui la plus grande organisation religieuse afro-américaine et se place au second rang derrière la Convention baptiste du Sud.

Les Noirs libres du Nord avaient fondé au début du XIXe siècle des églises et des dénominations indépendantes des organisations dominées par les Blancs. Pendant l’ère de la Reconstruction, des missionnaires noirs et blancs de plusieurs dénominations du Nord ont travaillé dans le Sud ; ils ont rapidement attiré des dizaines et des centaines de milliers de nouveaux membres parmi les millions d’affranchis. L’African Methodist Episcopal Church a attiré le plus grand nombre de nouveaux membres de toutes les confessions. Les églises baptistes du Sud blanches perdirent des membres noirs au profit des nouvelles dénominations, ainsi que des congrégations indépendantes organisées par les affranchis.

Pendant le Mouvement des droits civiques, la plupart des pasteurs baptistes du Sud et la plupart des membres de leurs congrégations rejetèrent l’intégration raciale et acceptèrent la suprématie blanche, ce qui aliéna encore plus les Afro-Américains. Selon l’historien et ancien baptiste du Sud Wayne Flynt, « l’église était le dernier bastion de la ségrégation. » Cependant, il a été reconnu que la Convention baptiste du Sud a intégré les salles de classe des séminaires en 1951.

Collectes internes historiquesModification

Au cours de son histoire, la Convention baptiste du Sud a connu plusieurs périodes de controverses internes majeures.

Collectes de LandmarkModification

Dans les années 1850-1860, un groupe de jeunes militants a appelé à un retour à certaines pratiques anciennes, ou ce qu’ils ont appelé le Landmarkisme. D’autres dirigeants n’étaient pas d’accord avec leurs affirmations, et les congrégations baptistes se sont divisées sur ces questions. Finalement, ces désaccords ont conduit à la formation de Gospel Missions et de l’American Baptist Association (1924), ainsi que de nombreuses églises indépendantes non affiliées. Un historien a appelé la controverse connexe James Robinson Graves-Robert Boyte Crawford Howell (1858-60) la plus grande à affecter la dénomination avant celle de la fin du 20e siècle impliquant la rupture fondamentaliste-modérée.

Polémique WhitsittModifier

Dans la controverse Whitsitt de 1896-99, William H. Whitsitt, professeur au Southern Baptist Theological Seminary, a suggéré que, contrairement à ce que l’on pensait auparavant, les baptistes anglais n’ont pas commencé à baptiser par immersion avant 1641, lorsque certains anabaptistes, comme on les appelait alors, ont commencé à pratiquer l’immersion. Cela a renversé l’idée de l’immersion comme pratique des premiers baptistes comme le soutenaient certains landmarkistes.

Polémique modérés-conservateursEdit

La résurgence conservatrice de la Southern Baptist Convention (c. 1970-2000) fut une lutte intense pour le contrôle des ressources et de la direction idéologique de la SBC. Le principal désaccord interne a capté l’attention nationale. Ses initiateurs l’ont appelé « résurgence conservatrice », tandis que ses détracteurs l’ont qualifié de « prise de contrôle par les fondamentalistes ». Russell H. Dilday, président du Southwestern Baptist Theological Seminary de 1978 à 1994, a décrit la résurgence comme ayant fragmenté la fraternité baptiste du Sud et comme étant « bien plus grave que « . Dilday l’a décrite comme étant « une querelle autodestructrice, litigieuse et unilatérale qui a parfois pris des caractéristiques combatives ». Depuis 1979, les baptistes du Sud s’étaient polarisés en deux grands groupes : les modérés et les conservateurs. Reflétant les votes majoritaires conservateurs des délégués lors de l’assemblée annuelle de la SBC en 1979, les nouveaux dirigeants de l’organisation nationale ont remplacé tous les dirigeants des agences baptistes du Sud par des personnes vraisemblablement plus conservatrices (souvent qualifiées de « fondamentalistes » par les dissidents).

Parmi les éléments historiques illustrant cette tendance, la position de l’organisation sur le droit à l’avortement en l’espace d’une décennie avait radicalement changé, passant d’une position qui le soutenait à une position qui s’y opposait fermement, comme en 1971, (deux ans avant Roe v. Wade), la SBC a adopté une résolution soutenant l’avortement, non seulement en cas de viol ou d’inceste – des positions que même certains conservateurs baptistes du Sud soutiendraient – mais aussi en cas de « preuve évidente de déformation grave du fœtus, et de preuve soigneusement vérifiée de la probabilité de dommages à la santé émotionnelle, mentale et physique de la mère » – des positions non soutenues par l’aile conservatrice. De même, en 1974 (l’année suivant Roe v. Wade), la SBC a adopté une autre résolution confirmant sa résolution précédente de 1971, affirmant qu’elle « traitait de manière responsable, d’un point de vue chrétien, les problèmes complexes de l’avortement dans la société contemporaine », tout en affirmant dans la même résolution que la SBC « a toujours eu une haute opinion du caractère sacré de la vie humaine ». Cependant, une fois que les conservateurs ont remporté leur première élection en 1980, ils ont adopté une résolution qui renversait complètement leurs positions antérieures sur l’avortement, le condamnant dans tous les cas sauf pour sauver la vie de la mère. En tant que telles, toutes les résolutions ultérieures sur la question ont suivi la tendance de 1980 d’être fortement contre l’avortement et sont allées plus loin dans l’opposition à des questions similaires telles que l’expérimentation du tissu fœtal, le RU-486, et le financement par les contribuables des avortements en général et du Planned Parenthood en particulier.

Histoire récenteModification

En 1995, la convention a voté l’adoption d’une résolution dans laquelle elle renonce à ses racines racistes et s’excuse pour sa défense passée de l’esclavage, de la ségrégation et de la suprématie blanche. Cela a marqué la première reconnaissance officielle de la dénomination que le racisme avait joué un rôle profond dans son histoire ancienne et moderne.

Au début du 21e siècle, le nombre de congrégations ethniquement diverses augmentait au sein de la convention. En 2008, on estimait que près de 20 % d’entre elles étaient majoritairement afro-américaines, asiatiques ou hispaniques. La SBC comptait environ un million de membres afro-américains. La convention a adopté une série de résolutions recommandant l’inclusion de plus de membres noirs et la nomination de plus de dirigeants afro-américains. Lors de l’assemblée annuelle de 2012, la Convention baptiste du Sud a élu Fred Luter Jr comme son premier président afro-américain. Il avait gagné le respect par ses compétences de leadership démontrées dans la construction d’une grande congrégation à la Nouvelle-Orléans.

La portée de plus en plus nationale de la convention a inspiré certains membres à suggérer un changement de nom. En 2005, des propositions ont été faites lors de l’assemblée annuelle de la SBC pour changer le nom de la Convention baptiste du Sud à consonance régionale en un nom à consonance plus nationale « Convention baptiste nord-américaine » ou « Convention baptiste scripturale » (pour conserver les initiales SBC). Ces propositions initiales ont été rejetées.

Les messagers de la réunion annuelle de 2012 à la Nouvelle-Orléans ont voté pour adopter le descripteur « Great Commission Baptists ». Le nom légal de la convention reste « Convention baptiste du Sud », mais les églises et les entités de la convention peuvent volontairement utiliser le descripteur.

Presque un an après la fusillade de l’église de Charleston, la SBC a approuvé la résolution 7 qui appelait les églises et les familles membres à cesser de faire flotter le drapeau confédéré.

La SBC a approuvé une résolution 12 intitulée « Sur le ministère des réfugiés », encourageant les églises et les familles membres à accueillir les réfugiés qui viennent aux États-Unis. Au cours de la même convention, Russell Moore, de la Commission d’éthique et de liberté religieuse des baptistes du Sud, a rapidement répondu à un pasteur qui demandait pourquoi un baptiste du Sud devrait soutenir le droit des musulmans vivant aux États-Unis de construire des mosquées. Moore a répondu : « Parfois, nous devons faire face à des questions qui sont vraiment compliquées… ce n’est pas l’une d’entre elles. » Moore affirme que la liberté religieuse doit être pour toutes les religions.

La SBC a officiellement dénoncé le mouvement alt-right lors de la convention de 2017. Le 5 novembre 2017, une fusillade de masse a eu lieu à la First Baptist Church de Sutherland Springs. Il s’agissait de la fusillade la plus meurtrière à survenir dans une église de la SBC dans son histoire et dans l’histoire moderne, un lieu de culte américain.

Dans un article du Washington Post daté du 15 septembre 2020, Greear a déclaré que certains dirigeants de l’église veulent changer le nom en Great Commission Baptists, afin de distancer l’église de son soutien à l’esclavage et parce qu’elle n’est plus seulement une église du Sud.

Scandale des abus sexuelsModifier

Le 10 février 2019, une enquête conjointe menée par le Houston Chronicle et le San Antonio Express a révélé qu’il y avait eu plus de 700 victimes d’abus sexuels de la part de près de 400 dirigeants, pasteurs et bénévoles de l’église baptiste du Sud au cours des 20 dernières années.

En 2018, le Houston Chronicle a vérifié les détails de centaines de récits d’abus. Ils ont examiné les bases de données des tribunaux fédéraux et d’État, les dossiers de prison et les documents officiels de plus de 20 États, en plus de faire des recherches dans les registres des délinquants sexuels à l’échelle nationale.

Le 12 juin 2019, lors de leur réunion annuelle, les délégués de la SBC, réunis cette année-là à Birmingham, en Alabama, ont approuvé une résolution condamnant les abus sexuels et créant un comité spécial chargé d’enquêter sur ces abus, ce qui facilitera l’expulsion des églises de la SBC de la Convention. Le révérend J.D. Greear, président de la Convention baptiste du Sud et pasteur de l’église Summit à Durham, en Caroline du Nord, a qualifié cette décision de « moment décisif ». Ronnie Floyd, président du comité exécutif de la SBC, s’est fait l’écho des remarques de Greear, décrivant le vote comme « un moment très, très important dans l’histoire de la Convention baptiste du Sud »

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