Discrimination religieuse
États-UnisÉditer
Dans une consultation de 1979 sur la question, la Commission des droits civils des États-Unis a défini la discrimination religieuse par rapport aux droits civils garantis par le quatorzième amendement de la Constitution des États-Unis. Alors que les libertés civiles religieuses, telles que le droit d’avoir ou non une croyance religieuse, sont essentielles à la liberté de religion (garantie aux États-Unis par le premier amendement), il y a discrimination religieuse lorsqu’une personne se voit refuser « l’égale protection des lois, l’égalité de statut au regard de la loi, l’égalité de traitement dans l’administration de la justice et l’égalité des chances et d’accès à l’emploi, à l’éducation, au logement, aux services et équipements publics et aux aménagements publics en raison de l’exercice de son droit à la liberté de religion ».
Cependant, les cas de discrimination religieuse pourraient également être le résultat d’une interférence de la sphère religieuse avec d’autres sphères du public qui sont réglementées par la loi. Bien que, par exemple, aux États-Unis, la clause de libre exercice du premier amendement stipule que « le Congrès ne fera aucune loi concernant l’établissement d’une religion, ou interdisant son libre exercice », dans l’affaire Reynolds contre les États-Unis, la Cour suprême des États-Unis a décidé que le devoir religieux n’était pas une défense appropriée à une accusation criminelle. Dans ce cas précis, une loi contre la bigamie n’a pas été considérée comme discriminatoire à l’égard des mormons, qui ont cessé de pratiquer la polygamie en 1890.
CanadaEdit
Au Canada, durant la période 1995-1998, Terre-Neuve ne comptait que des écoles chrétiennes (quatre d’entre elles, pentecôtistes, catholiques romaines, adventistes du septième jour et interconfessionnelles (anglicane, Armée du salut et Église unie)). Le droit d’organiser des écoles religieuses soutenues par l’État n’était accordé qu’à certaines dénominations chrétiennes, l’argent des impôts servant donc à soutenir un groupe sélectionné de dénominations chrétiennes. Les écoles confessionnelles pouvaient également refuser l’admission d’un élève ou l’embauche d’un enseignant qualifié pour des motifs purement religieux. Le Québec a utilisé deux systèmes scolaires, l’un protestant et l’autre catholique romain, mais il semble que ce système sera remplacé par deux systèmes scolaires laïques : l’un français et l’autre anglais.
L’Ontario avait deux systèmes scolaires remontant avant la Confédération. L’Acte de l’Amérique du Nord britannique (1867) donnait aux provinces la compétence en matière d’éducation. L’article 93 de l’AANB offrait une protection constitutionnelle aux écoles confessionnelles telles qu’elles existaient en droit au moment de la Confédération. Comme les « écoles publiques », les écoles catholiques sont entièrement financées de la maternelle à la 12e année. Cependant, les profonds changements démographiques des dernières décennies ont fait de la province de l’Ontario une société multiculturelle, multiraciale et multireligieuse. L’idée qu’un groupe religieux est privilégié d’avoir des écoles financées par les fonds publics devient inacceptable dans une société pluraliste, multiculturelle et laïque. Même s’il est également vrai que les personnes qui envoient leurs enfants dans ces écoles ont un formulaire qui dirige leurs impôts vers ce système scolaire.
L’université confessionnelle canadienne, Trinity Western University, est actuellement confrontée à un défi de la part de membres de la communauté juridique et LGBT concernant sa liberté d’éduquer les étudiants dans un contexte d’université privée tout en détenant certaines « valeurs religieuses », telles que la liberté de discriminer d’autres personnes, notamment en exigeant que les étudiants signent un serment de chasteté, et en refusant aux étudiants LGBT les mêmes droits que les étudiants hétérosexuels. TWU a fait face à une bataille similaire en 2001 (Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers) où la Cour suprême du Canada a jugé que TWU était capable d’enseigner des disciplines professionnelles.
Le 16 juin 2019, le Québec a interdit aux fonctionnaires en position d’autorité de porter des symboles religieux visibles. La législation a été érigée dans le but de promouvoir la neutralité. Le Premier ministre Trudeau soutient que cette interdiction va à l’encontre des droits fondamentaux des Canadiens.
AllemagneEdit
Les scientologues en Allemagne font face à des restrictions politiques et économiques spécifiques. Il leur est interdit d’adhérer à certains grands partis politiques, et les entreprises et autres employeurs utilisent ce qu’on appelle des « filtres de secte » pour exposer l’association d’un partenaire commercial ou d’un employé potentiel avec l’organisation. Les ministres de l’Intérieur de l’État fédéral et des Länder allemands ont entamé un processus visant à interdire la Scientologie fin 2007, mais ont abandonné l’initiative un an plus tard, estimant que les fondements juridiques étaient insuffisants. Malgré cela, les sondages suggèrent que la plupart des Allemands sont favorables à l’interdiction pure et simple de la Scientologie. Le gouvernement américain a soulevé à plusieurs reprises des préoccupations concernant les pratiques discriminatoires dirigées vers les scientologues individuels.
GrèceEdit
En Grèce, depuis l’indépendance de la domination musulmane ottomane au 19e siècle, l’Église orthodoxe grecque a reçu un statut privilégié et seules l’Église orthodoxe grecque, l’Église catholique romaine, certaines églises protestantes, le judaïsme et l’islam sont des religions reconnues. La minorité musulmane allègue que la Grèce pratique une discrimination persistante et systématique à l’encontre des musulmans.
Récemment, le professeur Nick Drydakis (Anglia Ruskin University) a examiné l’affiliation religieuse et les préjugés en matière d’emploi à Athènes, en mettant en œuvre une étude expérimentale sur le terrain. Les résultats sur le marché du travail (accès à la profession, salaire d’entrée et temps d’attente pour être rappelé) ont été évalués pour trois minorités religieuses (pentecôtistes, évangéliques et témoins de Jéhovah). Les résultats indiquent que les minorités religieuses sont victimes de préjugés en matière d’emploi. En outre, les minorités religieuses sont confrontées à des contraintes d’accès à l’emploi plus importantes dans les emplois plus prestigieux que dans les emplois moins prestigieux. Les préjugés en matière d’accès à l’emploi et de salaire d’entrée sont les plus élevés pour les femmes des minorités religieuses. Dans tous les cas, les Témoins de Jéhovah sont confrontés au plus grand biais ; les employeurs féminins ont offert des salaires d’entrée significativement plus bas aux Témoins de Jéhovah que les employeurs masculins.
MexiqueEdit
Selon un rapport sur les pratiques en matière de droits de l’homme du département d’État américain sur le Mexique, notez que « certains responsables locaux enfreignent la liberté de religion, en particulier dans le sud ». Il existe un conflit entre les syncrétistes catholiques/mayens et les évangéliques protestants dans la région du Chiapas.