Karma, samsara et moksha

Ashramas : les quatre étapes de la vie

Les spécialistes européens et américains ont souvent accordé trop d’importance aux aspects de l’hindouisme dits « négateurs de vie » – les disciplines rigoureuses du yoga, par exemple. La polarité de l’ascétisme et de la sensualité, qui prend la forme d’un conflit entre l’aspiration à la libération et le désir sincère d’avoir une descendance et de poursuivre la vie terrestre, se manifeste dans la vie sociale hindoue comme une tension entre les différents objectifs et étapes de la vie. Pendant de nombreux siècles, la valeur relative d’une vie active et de l’accomplissement d’œuvres méritoires (pravritti), par opposition à la renonciation à tous les intérêts et activités du monde (nivriti), a fait l’objet de nombreux débats. Alors que les ouvrages philosophiques tels que les Upanishads mettent l’accent sur le renoncement, les textes du dharma affirment que le maître de maison qui entretient son feu sacré, engendre des enfants et s’acquitte bien de ses devoirs rituels acquiert également un mérite religieux. Il y a près de 2 000 ans, ces textes du dharma ont élaboré la doctrine sociale des quatre ashramas (« demeures »). Ce concept était une tentative d’harmoniser les tendances conflictuelles de l’hindouisme en un seul système. Il stipulait qu’un homme appartenant à l’une des trois classes supérieures devait d’abord devenir un étudiant chaste (brahmacharin), puis devenir un maître de maison marié (grihastha), s’acquittant de ses dettes envers ses ancêtres en engendrant des fils et envers les dieux en faisant des sacrifices, puis se retirer (vanaprastha), avec ou sans sa femme, dans la forêt pour se consacrer à la contemplation spirituelle, et enfin, mais pas obligatoirement, devenir un ascète errant sans domicile fixe (sannyasin). La situation de l’habitant de la forêt était toujours un compromis délicat qui était souvent omis ou rejeté dans la vie pratique.

Bien que le maître de maison ait souvent été exalté – certaines autorités, considérant l’étudiant comme une simple préparation à cet ashrama, allaient jusqu’à marquer toutes les autres étapes comme inférieures – il y avait toujours des gens qui devenaient des ascètes errants immédiatement après l’étudiant. Les théoriciens étaient enclins à concilier les points de vue et les pratiques divergents en autorisant le mode de vie ascétique à ceux qui étaient entièrement libérés des désirs mondains (en raison des effets d’une conduite retenue dans des vies antérieures), même s’ils n’étaient pas passés par les étapes préalables traditionnelles.

Les textes décrivant ces étapes de vie étaient écrits par des hommes pour des hommes ; ils n’accordaient que peu d’attention aux étapes appropriées aux femmes. Le Manu-smriti (100 ce ; Lois de Manu), par exemple, se contentait de considérer le mariage comme l’équivalent féminin de l’initiation à la vie d’étudiant, refusant ainsi effectivement aux filles l’étape de la vie d’étudiant. En outre, au cours de l’étape du maître de maison, le but de la femme se résumait au service de son mari. Ce que nous savons de la pratique réelle, cependant, remet en question l’idée que ces normes patriarcales aient jamais été parfaitement appliquées ou que les femmes aient entièrement accepté les valeurs qu’elles présupposaient. Si certaines femmes sont devenues des ascètes, beaucoup d’autres ont axé leur vie religieuse sur la réalisation d’un état de béatitude qui était compris comme étant à la fois de ce monde et l’expression d’un bien-être cosmique plus vaste. Les femmes ont souvent orienté la culture de la force vitale de bon augure (shakti) qu’elles possèdent au profit de leur mari et de leur famille, mais, en tant qu’idéal, cette force a un statut indépendant.