Moai
Les statues ont été sculptées par les colonisateurs polynésiens de l’île, principalement entre 1250 et 1500 environ. En plus de représenter les ancêtres décédés, les moʻai, une fois érigés sur les ahu, peuvent également avoir été considérés comme l’incarnation de puissants chefs vivants ou anciens et d’importants symboles de statut lignager. Chaque moʻai présentait un statut : « Plus la statue placée sur un ahu était grande, plus le chef qui l’avait commandée avait de mana ». La compétition pour la plus grande statue était toujours présente dans la culture des habitants de l’île de Pâques. La preuve provient des tailles variables des moʻai.
Les statues achevées étaient déplacées vers des ahu situés pour la plupart sur la côte, puis érigées, parfois avec des pukao, des cylindres de pierre rouge, sur leur tête. Le Moʻai devait être extrêmement coûteux à fabriquer et à transporter ; non seulement la sculpture proprement dite de chaque statue nécessitait des efforts et des ressources, mais le produit fini était ensuite transporté à son emplacement final et érigé.
Les carrières de Rano Raraku semblent avoir été abandonnées brusquement, avec une litière d’outils en pierre et de nombreux moʻai achevés à l’extérieur de la carrière en attente de transport et presque autant de statues incomplètes encore in situ que celles installées sur les ahu. Au XIXe siècle, cela a conduit à la conjecture que l’île était le vestige d’un continent englouti et que la plupart des moʻai achevés se trouvaient sous la mer. Cette idée a depuis longtemps été démentie, et on comprend maintenant que :
- Certaines statues étaient des sculptures rupestres et n’ont jamais été destinées à être achevées.
- Certaines étaient incomplètes car, lorsque des inclusions étaient rencontrées, les sculpteurs abandonnaient une statue partielle et en commençaient une nouvelle. Le tuf est une roche tendre dans laquelle sont parfois inclus des morceaux de roche beaucoup plus dure.
- Certaines statues achevées à Rano Raraku ont été placées là de façon permanente et non stationnées temporairement en attendant d’être enlevées.
- Certaines étaient en effet incomplètes lorsque l’ère de construction des statues a pris fin.
ArtisansEdit
On ne sait pas exactement quel groupe dans les communautés était responsable de la sculpture des statues. Les traditions orales suggèrent que les moʻai étaient sculptées soit par une classe distinguée de sculpteurs professionnels dont le statut était comparable à celui des membres de haut rang des autres guildes artisanales polynésiennes, soit, alternativement, par des membres de chaque clan. Les histoires orales montrent que la carrière de Rano Raraku était subdivisée en différents territoires pour chaque clan.
TransportEdit
Puisque l’île était en grande partie dépourvue d’arbres au moment où les Européens l’ont visitée pour la première fois, le déplacement des statues a été un mystère pendant longtemps ; l’analyse du pollen a maintenant établi que l’île était presque totalement boisée jusqu’en 1200 après J.-C. Le pollen d’arbre a disparu des archives vers 1650.
On ne sait pas exactement comment les moʻai ont été déplacés à travers l’île. Les chercheurs précédents ont supposé que le processus nécessitait presque certainement de l’énergie humaine, des cordes et peut-être des traîneaux en bois (luges) et/ou des rouleaux, ainsi que des pistes nivelées à travers l’île (les routes de l’île de Pâques). Une autre théorie suggère que les moʻai ont été placés sur le dessus de rondins et ont été roulés vers leurs destinations. Si cette théorie est correcte, il faudrait 50 à 150 personnes pour déplacer le moʻai. L’étude la plus récente démontre, à partir des preuves archéologiques, que les statues étaient harnachées de deux côtés avec des cordes et qu’on les faisait « marcher » en les inclinant d’un côté à l’autre tout en les tirant vers l’avant. Ils utilisaient également un chant, tout en faisant » marcher » le moʻai. La coordination et la cohésion étaient essentielles, ils ont donc développé un chant dans lequel le rythme les aidait à tirer au moment précis nécessaire.
Les histoires orales racontent comment diverses personnes ont utilisé le pouvoir divin pour ordonner aux statues de marcher. Les récits les plus anciens disent qu’un roi nommé Tuu Ku Ihu les a déplacées avec l’aide du dieu Makemake, tandis que des histoires plus tardives parlent d’une femme qui vivait seule sur la montagne les ordonnant à sa volonté. Les érudits soutiennent actuellement la théorie selon laquelle la principale méthode consistait à faire « marcher » les moʻai à la verticale (certains supposent par un processus de balancement), car le fait de les poser à plat ventre sur un traîneau (la méthode utilisée par les habitants de l’Île de Pâques pour déplacer des pierres dans les années 1860) aurait nécessité environ 1500 personnes pour déplacer le plus grand moʻai qui avait été érigé avec succès. En 1998, Jo Anne Van Tilburg a suggéré que moins de la moitié de ce nombre pourrait le faire en plaçant le traîneau sur des rouleaux lubrifiés. En 1999, elle a supervisé une expérience visant à déplacer un moʻai de neuf tonnes. Une réplique a été chargée sur un traîneau construit en forme de cadre A qui a été placé sur des rouleaux et 60 personnes ont tiré sur plusieurs cordes en deux tentatives pour remorquer le moʻai. La première tentative a échoué lorsque les rouleaux se sont bloqués. La deuxième tentative a réussi lorsque les chenilles étaient enfoncées dans le sol. Celle-ci s’est déroulée sur un terrain plat et a utilisé du bois d’eucalyptus plutôt que les palmiers indigènes.
En 1986, Pavel Pavel, Thor Heyerdahl et le musée Kon-Tiki ont expérimenté un moʻai de cinq tonnes et un moʻai de neuf tonnes. Avec une corde autour de la tête de la statue et une autre autour de la base, en utilisant huit ouvriers pour la plus petite statue et 16 pour la plus grande, ils ont » fait marcher » le moʻai en avant en le faisant pivoter et en le balançant d’un côté à l’autre ; cependant, l’expérience a pris fin prématurément en raison des dommages causés aux bases des statues par les éclats. Malgré la fin précoce de l’expérience, Thor Heyerdahl a estimé que cette méthode pour une statue de 20 tonnes sur le terrain de l’Île de Pâques permettait de parcourir 320 pieds (100 m) par jour. D’autres chercheurs ont conclu que ce n’était probablement pas la façon dont les moʻai étaient déplacées en raison des dommages signalés à la base causés par le mouvement de » brassage « .
Au même moment, l’archéologue Charles Love a expérimenté avec une réplique de 10 tonnes. Sa première expérience a révélé que balancer la statue pour la faire marcher était trop instable sur plus de quelques centaines de mètres. Il a ensuite découvert qu’en plaçant la statue debout sur deux patins de traîneau au sommet de rouleaux de bois, 25 hommes étaient capables de la déplacer de 46 m en deux minutes. En 2003, d’autres recherches ont indiqué que cette méthode pouvait expliquer les trous de poteaux supposés être régulièrement espacés (ses recherches à ce sujet n’ont pas encore été publiées), là où les statues étaient déplacées sur un terrain accidenté. Il a suggéré que les trous contenaient des poteaux verticaux de part et d’autre du chemin, de sorte que lorsque la statue passait entre eux, ils étaient utilisés comme des porte-à-faux pour des poteaux afin d’aider à pousser la statue en haut d’une pente sans avoir besoin de personnes supplémentaires tirant sur les cordes et de la même manière pour la ralentir sur la pente descendante. Les poteaux pouvaient également servir de frein en cas de besoin.
Sur la base d’études détaillées des statues trouvées le long des routes préhistoriques, les archéologues Terry Hunt et Carl Lipo ont montré que le schéma de casse, la forme et la position des statues sont cohérents avec une hypothèse de transport « debout ». Hunt et Lipo affirment que lorsque les statues ont été taillées dans une carrière, les sculpteurs ont laissé leur base large et incurvée le long du bord avant. Ils ont montré que les statues situées le long de la route ont un centre de masse qui fait que la statue se penche vers l’avant. Lorsque la statue s’incline vers l’avant, elle bascule latéralement le long de son bord avant incurvé et fait un « pas ». On voit de grands éclats brisés sur les côtés des bases. Ils affirment qu’une fois que la statue a été « promenée » sur la route et installée dans le paysage, la base large et incurvée a été taillée vers le bas. Toutes ces preuves indiquent une pratique de transport vertical.
Des reconstitutions expérimentales récentes ont prouvé qu’il est tout à fait possible que les moʻai aient été littéralement promenés de leurs carrières à leurs positions finales grâce à l’utilisation ingénieuse de cordes. Des équipes de travailleurs auraient travaillé pour balancer le moʻai d’avant en arrière, créant le mouvement de marche et maintenant le moʻai en position verticale. Si cela est exact, on peut en déduire que les moʻai routiers tombés étaient le résultat de l’incapacité des équipes d’équilibreurs à maintenir la statue en position verticale, et il n’était vraisemblablement pas possible de soulever à nouveau les statues une fois renversées. Cependant, le débat continue.
Culte de l’homme-oiseauModification
À l’origine, les habitants de l’Île de Pâques avaient un chef suprême ou un chef unique. Au fil des ans, les niveaux de pouvoir ont évolué des chefs uniques à une classe de guerriers connue sous le nom de matatoʻa. La figure thérianthropique d’un mi-oiseau et mi-homme était le symbole du matatoʻa ; le caractère distinct reliait le site sacré d’Orongo. Le nouveau culte suscita des luttes de tribus autour du culte des ancêtres. La création du moʻai était une façon pour les insulaires d’honorer leurs ancêtres ; pendant l’apogée du culte de l’homme-oiseau, il existe des preuves qui suggèrent que la construction de moʻai a cessé.
« L’une des vues les plus fascinantes à Orongo sont les centaines de pétroglyphes sculptés avec des images d’hommes-oiseaux et de Makemake. Sculptés dans du basalte solide, ils ont résisté à des âges de climat rigoureux. Il a été suggéré que les images représentent les gagnants des concours d’hommes-oiseaux. Plus de 480 pétroglyphes d’hommes-oiseaux ont été découverts sur l’île, principalement autour d’Orongo. » Orongo, le site des festivités du culte, était un paysage dangereux qui consistait en une « crête étroite entre une chute de 300 m dans l’océan d’un côté et un cratère profond de l’autre ». Considéré comme le lieu sacré d’Orongo, Mata Ngarau était l’endroit où les prêtres ornithologues priaient et chantaient pour que la chasse aux œufs soit réussie. « L’objectif du concours d’ornithologues était d’obtenir le premier œuf de la saison sur l’îlot Motu Nui situé au large. Les concurrents descendaient les falaises abruptes d’Orongo et nageaient jusqu’à Motu Nui où ils attendaient la venue des oiseaux. Après s’être procuré un œuf, le concurrent revenait à la nage et le présentait à son parrain, qui était alors déclaré homme-oiseau pour cette année-là, une position statutaire importante. »
Moʻai KavakavaEdit
Ces figures sont beaucoup plus petites que les moʻai en pierre plus connus. Elles sont en bois et ont un petit aspect élancé, ce qui leur donne un aspect triste. On pense que ces figures ont été fabriquées après que la civilisation de Rapa Nui ait commencé à s’effondrer, ce qui explique pourquoi elles semblent avoir un aspect plus émacié.
1722-1868 renversement du moʻaiEdit
À un moment donné après l’arrivée de Jacob Roggeveen en 1722, tous les moʻai qui avaient été érigés sur les ahu ont été renversés, les dernières statues debout ayant été signalées en 1838 par Abel Aubert du Petit-Thouars, et aucune statue debout en 1868, à l’exception de celles partiellement enterrées sur les pentes extérieures de Rano Raraku.
Les histoires orales comprennent un récit d’un clan poussant un seul moʻai dans la nuit, mais d’autres font référence à la « terre qui tremble », et il y a des indications qu’au moins certaines d’entre elles sont tombées à cause de tremblements de terre. Certaines des moʻai ont basculé en avant de telle sorte que leur visage était caché, et sont souvent tombées de telle sorte que leur cou s’est brisé ; d’autres sont tombées de l’arrière de leur plate-forme. Aujourd’hui, une cinquantaine de moʻai ont été réédifiés sur leurs ahus ou dans des musées ailleurs.
Le peuple Rapa Nui a ensuite été dévasté par la traite des esclaves qui a débuté sur l’île en 1862. En un an, les individus restés sur l’île étaient malades, blessés et manquaient de leadership. Les survivants des raids d’esclaves ont eu de nouvelles compagnies grâce au débarquement de missionnaires. La population restante s’est convertie au christianisme. Les indigènes de l’Île de Pâques ont perdu leur identité, car leur style vestimentaire d’abord, puis leurs tatouages et leurs peintures corporelles ont été interdits par les nouvelles proscriptions chrétiennes. L’histoire de leurs ancêtres a été détruite (œuvres d’art, bâtiments, objets sacrés), laissant peu de traces de leur vie passée. Ils ont ensuite été contraints de quitter leurs terres natales et de résider sur une partie beaucoup plus petite de l’île, tandis que le reste était utilisé pour l’agriculture. « Finalement, tout le sang pur Rapa Nui s’est éteint. L’annexion avec le Chili a apporté de nouvelles influences, et aujourd’hui il ne reste que quelques individus ayant des liens avec la population d’origine. »
DéménagementModification
Onze moʻai ou plus ont été retirés de l’île et transportés dans des endroits du monde entier, dont six des treize moʻai qui ont été sculptés dans le basalte.
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