Musique et islam : A Deeper Look

Les arts religieux du monde musulman manifestent des caractéristiques culturelles particulières et un sentiment d’unité entre les cultures. Les musiques dévotionnelles du Nigeria et du Pakistan, par exemple, ont une relation reconnaissable, mais sont aussi uniquement nigérianes et pakistanaises. Jacques Jomier attribue ce phénomène à la façon dont l’islam se déplace dans le monde :

L’islam est comme un ruisseau clair, à la caractéristique bien définie, qui est le même partout. Mais le sol sur lequel coule le ruisseau peut être très varié. De plus, dans chaque cas, l’eau prendra la couleur des rives, du sable ou de la terre qui forme son lit.

La spécificité culturelle qui émerge est en conversation avec l’idée de ce qu’est un islam « vrai » ou « pur ». Cette discussion est présente à travers presque toutes les formes d’art, la littérature, la peinture, l’architecture et la musique, dessinant la question de savoir quand l’art cesse d’être « islamique », ou religieusement permis.

Il existe une perception populaire selon laquelle la musique est généralement interdite en Islam. Cependant, une telle déclaration prescriptive élève la question à une question de foi. La réponse à cette question est ouverte à l’interprétation. La première attaque savante cohérente contre la musique remonte au milieu du 10e siècle et semble être une réponse à un comportement illicite lié à la musique, plutôt qu’à la musique elle-même. Aucun érudit islamique ne soutiendrait que la récitation du Coran (qira’at) est interdite, et beaucoup soutiendraient que le Coran doit être récité aussi bien que possible. Pour une personne qui ne connaît pas la qira’at, le son ressemble à de la musique. Cependant, dans un cadre juridique islamique, la récitation n’est pas de la musique, et l’appeler ainsi est insultant. Le problème est que le terme « musique », représentant une certaine combinaison d’instruments et de voix, ne correspond pas bien au terme arabe musiqa ; la musiqa est un type d’art audio dans la tradition juridique islamique ; la qira’at en est un autre.

Le débat entre les musulmans ne porte pas sur la licéité de l’art audio, mais sur le type d’art audio qui est permis. Le Coran, première source d’autorité juridique pour les musulmans, ne contient aucune référence directe à la musique. Les juristes utilisent les hadiths (paroles et actions du prophète Mahomet) comme autre source d’autorité, et y ont trouvé des preuves contradictoires. Le consensus qui s’est dégagé est que les arts sonores se répartissent en trois grandes catégories : légitimes, controversés et illégitimes. La qira’at, l’appel à la prière, les chants religieux et autres sont tous considérés comme légitimes. Les arts sonores controversés comprennent presque tous les autres types de musique. Les arts sonores illégitimes sont considérés comme ceux qui éloignent les gens des commandements de la foi. La musique qui incite à boire ou à adopter un comportement licencieux est considérée comme illégitime. Selon la communauté d’interprétation, on peut trouver la musique dévotionnelle légitime, controversée ou illégitime.

Les soufis, une catégorie large pour un groupe de musulmans qui adoptent généralement une approche plus personnelle et ésotérique de la foi, soutiennent que les arts audio dévotionnels doivent être liés par trois choses pour être considérés comme légitimes : le temps, le lieu et les compagnons. Al-Ghazali, célèbre musulman sunnite des 11e et 12e siècles, affirme qu’un bon moment est celui qui vous permet d’accomplir vos obligations religieuses et sociétales et qu’aucune distraction ne doit vous priver de ces obligations. Le lieu de la représentation de l’art audio doit être un cadre approprié – pas de concerts dans les masjids, ni de représentations dans les bars. Enfin, les compagnons, les personnes qui entourent l’auditeur, doivent encourager ce qu’il y a de meilleur en lui.

Le groupe philosophique du 10e siècle, les Ikhwan as-Safa, soutient que l’art audio le plus vrai est la Voix de Dieu, que le prophète Moïse a entendue au Sinaï. Lorsque Moïse a entendu la Voix, il a dépassé le besoin de musique terrestre. Sur la base de ce moment, les Ikhwan as-Safa pensent que les arts sonores humains sont des échos nécessaires pour nous rappeler la vraie musique. Le poète mystique persan du 15e siècle, Jami, affirme que dans le Coran, lorsque Dieu dit qu’il insuffle la vie dans la forme de l’homme (38:72), il faut comprendre que les êtres humains sont le premier instrument de musique. Le célèbre poète soufi Rumi (13e siècle) joue également avec l’idée de l’être humain comme instrument de musique. Il ouvre son œuvre, le Mathnawi, peut-être l’un de ses poèmes les plus célèbres, par les vers suivants : « Écoutez le roseau qui raconte une histoire/une histoire de séparation », une déclaration sur la condition humaine d’éloignement du divin. Il est également avancé que le prophète David (auteur des Psaumes selon les musulmans) et le prophète Salomon avaient tous deux de belles voix et chantaient librement.

S’inspirant de ces traditions, les musulmans ont une compréhension des arts sonores autorisés. Pour les esprits légaux, le consensus traditionnel est que rien ne peut être interdit qui n’est pas explicitement interdit par le Coran ou le Prophète. Par conséquent, les érudits contemporains, y compris le shaykh al-Azhar Mahmud Shaltut, le shaykh Yusuf Qaradawi et l’ayatollah Ruhollah Khomeini, ont tous émis des décisions juridiques selon lesquelles les arts audio qui n’encouragent pas les gens à aller contre la foi sont autorisés.

Par Hussein Rashid, Hofstra University

Lecture complémentaire:
al-Faruqi, Lois Ibsen.  » Musique, musiciens et droit musulman « , Asian Music 17, no 1 (automne-hiver 1985) : 3-36.

Nasr, Seyyed Hossein. « Islam et musique : Les dimensions juridiques et spirituelles », Pouvoirs enchanteurs : Music in the World’s Religions, édité par Lawrence Eugene Sullivan, 219-235. Cambridge, MA : Harvard University Press, 1997.

Numān, Abū Ḥanīfah ibn Muḥammad. Les piliers de l’islam : Daā’im al-Islām, traduit par Asaf Ali Asghar Fyzee et Ismail Kurban Husein Poonawala. 2 vol. Oxford : Oxford University Press, 2002.

Qaradawi, Yusuf. La diversion et les arts en islam, traduit par Rawah el-Khatib. Islamic Inc, s.d.

Shiloah, Amnon. La musique dans le monde de l’islam : Une étude socioculturelle, Détroit : Wayne State University Press, 1995.

Shiloah, Amnon.  » Musique et religion dans l’islam « , Acta Musicologica 69, no 2 (juil. – déc., 1997) : 143-155.

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