Corpi d’acqua: Gli effetti sulla salute dell’estinzione e del genocidio – Prospettive Arawak1

M. C. L. Provost
Università di Toronto

M. Quintana
Taíno del Norté

Panoramica

Gli Arawak, uno dei primi popoli dei Caraibi, del Nord America meridionale, del Centro America e del Sud America settentrionale, si dice falsamente che siano estinti (Provost, 2001), e questo porta alla sfida della non esistenza. Come possiamo articolare le prospettive Arawak sulla salute se dobbiamo condurre le nostre vite in una grammatica e una lingua straniera in cui dobbiamo parlare di noi stessi in terza persona? Quali sono gli effetti sulla salute dell’essere estinti? L’estinzione è la stessa cosa del genocidio? 2

Il sostantivo genocidio si riferisce alle uccisioni di massa di persone a causa della loro origine razziale. L’aggettivo estinto descrive esseri che sono stati uccisi, senza lasciare rappresentanti viventi. Le forme verbali sono to extinct e to be extincted. La lingua Arawak che usiamo si basa principalmente sul lavoro linguistico di J. P. Bennett (1984; 1994). In quella lingua, l’estinzione potrebbe essere tradotta come yakosa – estinguere (il fuoco/vita – letteralmente, “assomigliare/consentire all’occhio” – un tipo di ‘cuore’). Da questo deriva yakosahe – lo stato di essere estinto (omicidio); e, yakosoa – estinguere se stessi (suicidio). Yakosa è legato a yahoda – morire, e aiyada – piangere. La completezza del “cuore degli occhi” è la chiave del benessere Arawak. La lingua fornisce una sorta di ecologia sonografica attraverso il mito e il canto, così che essere “fuori dal cuore” ha un effetto negativo sulla salute (Taylor, 1951), come nella storia di Guahayona qui sotto.

Le sfide per raggiungere questa ecologia della salute sono iniziate con le invasioni degli imperi stranieri (cioè, Spagna, Francia, Portogallo, Paesi Bassi, & Gran Bretagna) al Primo Contatto (1492). Ogni invasione è stata come la collisione di due placche tettoniche della superficie terrestre che si rompono o si spostano per poi scontrarsi (Provost & Quintana, 2007). La Terra è viva e i terremoti e le scosse di assestamento sono la prova della sua ricerca di equilibrio e bilanciamento. Ma il danno cumulativo dei terremoti aumenta a incrementi logaritmici, non per semplice moltiplicazione. L’identità Arawak è strettamente legata a tutti i corpi d’acqua e un terremoto d’acqua sarebbe un uragano (Húrakan – nome e attributo divino).

Il problema della non esistenza: Zombificazione

La psicologia del genocidio è ben conosciuta dalle storie dell’Olocausto, ma l’Estinzione crea estrema difficoltà nel raccontare la propria storia, specialmente nelle patrie occupate. L’analogia più vicina è la zombificazione. Uno zombie è un ‘morto vivente’ – un non corpo – creato in uno dei due modi: (a) gli zombie del Vodun con l’uso della tetradotossina del pesce palla;3 o (b) gli zombie con l’isolamento dalla cultura della propria casa-famiglia e la socializzazione a una cultura aliena.

Simili violazioni e traumi avvengono in entrambe le forme, rompendo il sé e le sue relazioni. Gli zombie devono vivere in questo mondo senza essere di questo mondo, poiché non esistono realmente e sono esseri “non umani” e questo provoca un senso di disincarnazione.

La malattia coloniale

La malattia coloniale – il nostro termine per lo spettro del malessere dovuto all’esperimento sociale euro-coloniale – ha un impatto negativo su tutti i determinanti sociali della salute a causa di diversi fattori: perdita di identità; abuso di sostanze; cambiamenti nella dieta, nello stile di vita e nell’ambiente; inquinamento e costruzione di genere che può essere imposta o auto-iniziata come strategia di vita di ultima istanza. La “cura” per la Malattia Coloniale implica sempre una qualche forma di auto-recupero cerimoniale attraverso l’auto-studio delle lingue, delle arti narrative e della conoscenza ambientale. Descriviamo il senso di partecipazione Arawak come Imekohe andábo kake – “Volontariamente uniti per la vita, ci risvegliamo” – con una consapevolezza agitata e un impulso ad imparare. Imekohe andábo kake korokodawa implica il diventare interi nel cuore, così come un momento in cui cerimonialmente mettiamo in scena i miti attraverso le generazioni. Poi, le emozioni positive evocate dalle arti familiari tribali cerimoniali riaccendono i fuochi degli Antenati e del Divino nei nostri sogni mitici incarnati4 condivisi. Questa identità Arawak più profonda si sente in tutti i miti (Provost & Quintana, 2009).

Abbiamo visto che i nonni e i bisnonni Arawak, che vivono generalmente sani e ben adattati nelle Hinterlands della Guyana, possiedono ancora un certo livello di immunità e resistenza alla malattia coloniale. Il loro ambiente e i loro modi di vita lo rendono possibile, anche se onorano le loro religioni adottate insieme alle loro credenze indigene. I nonni vedono la Malattia Coloniale come una minaccia per le giovani generazioni, mentre i giovani non la percepiscono ancora come tale. I giovani tendono a cominciare a perdere la loro identità Arawak (cioè l’attaccamento) man mano che subiscono le illusioni dell’agiatezza (cioè individuazione) attraverso l’educazione e la scolarizzazione in lingue europee/non indigene, il divertimento o il lavoro.

L’esempio della storia di Guahayona

Il Principio Familiare del Dare si esprime in modi diversi ma come Imekohe andábo kake korokodawa, è violato nella storia di Guahayona come riportato da Ramón Pané:

Guahayona (letteralmente “li abbiamo pianti”), il fratello di un capo Arawak, mandò uno degli uomini a raccogliere digo (un’erba usata per curare malattie della pelle e bagni curativi dagli Arawak del Suriname) … In seguito Guahayona disse alle donne di Cauta (un luogo dove crescono alberi di Cauta, che hanno frutti non commestibili e assomigliano ad un altro albero con frutti commestibili), “Lasciate i vostri mariti … lasciate i vostri piccoli (qui vicino al ruscello) … tornerò a prenderli, e porteremo con noi solo il güeyo” (pianta di cocco – una volta un alimento base – ma ora se ne fa la cocaina). Guahayona portò le donne sull’isola Matinino (letteralmente “Senza Padri”) e le abbandonò lì. Non tornò indietro per i bambini. I bambini abbandonati dalle loro madri erano affamati e cominciarono a gridare per il cibo. E così si trasformarono in rane, che gridano fino ad oggi “Toa, toa, toa” (un termine che indica se stessi, il cuore degli occhi, il cibo per un viaggio, il canto delle rane e il tuono). Qualche tempo dopo, Guahayona si ammala e Guabonito (Donna delle Acque Profonde), un celibe, gli insegna a guarire facendo il bagno nel mare. Va a vivere con suo padre Hiauno (il nome di un pappagallo predatore aggressivo) e prende un nuovo nome: Albeborael Guahayona (tradotto da alcuni – come “d’ora in poi Guahayona” – ma gli autori traslitterano il nome come “Ruba + Li piangiamo”) e poi porta tutta la conoscenza alle generazioni future.

Cosa c’è di sbagliato in questa immagine? Conoscendo i nostri modelli di storia e la natura del mito, possiamo distinguere varie imposizioni editoriali di Ramón Pané, un frate catalano, e degli scrittori successivi. Passiamo in rassegna: Tradizionalmente, la voce della donna e quella dell’uomo sarebbero presenti per equilibrio e per evitare l’invalidità, ma la prospettiva della donna manca in tutto il racconto di Pané. Anche Guahayona infrange tutti i principi tradizionali. Ha deposto il suo stesso fratello, ha abusato della sua conoscenza delle medicine curative Arawak raccogliendo troppo güeyo e digo, e prendendo molta della ‘medicina’ di guanin (un metallo prezioso) dall’isola omonima. Ha abusato del suo carisma per manipolare le donne ad ingannare se stesse, facendo leva sul loro amore per il bambino e la famiglia, in modo che abbandonassero i loro mariti e figli. Ma si allontanò dagli insegnamenti della famiglia e così il suo sistema immunitario lo attaccò e l’ego-greco si manifestò nella sua malattia. I bambini, abbandonati, regrediscono ad uno stato animale pre-verbale. Le donne abbandonate non hanno modo di recuperare le loro famiglie o di iniziarne di nuove. I mariti abbandonati perdono il senso di essere coniugi e padri. Guahayona, autoproclamatosi messia, supera le sue infermità e torna a vivere nella casa paterna. Entra l’idea del celibato in un luogo di solitudine e un mezzo per guarire l’io disgregato. Ma questo non è un insegnamento per la salute Arawak; è un intervento religioso cattolico – e questo tipo di trasformazioni crea invalidità individuale e culturale.

Pané e gli scrittori successivi, nel demonizzare la sessualità Arawak e la vita familiare, assumono erroneamente che la malattia di Guahayona sia la sifilide; questo è evidente da una lettura più attenta. La prescrizione di Guabonito che il malato Guahayona faccia il bagno in mare sussume il bagno rituale Arawak nel battesimo cattolico, eppure egli guarisce misteriosamente dalle sue piaghe. Dopo la sua rinascita spirituale, Guabonito gli presenta dei doni di guanin e ciba (pietre preziose) e lui viene presentato come un eroe al suo popolo. Ma i bambini scomparsi – incarnazioni del fuoco del cuore degli occhi – non vengono mai ritrovati. Le donne, esiliate in un luogo senza coniuge né figli diventano un tipo di donna celibe Guabonito. Questo è l’ideale de La Virgen (spagnolo – la Vergine) per il quale l’auto-annientamento comporta la rinuncia al figlio e al marito. Ma nel perseguire il loro bene personale come se fosse per il bene di tutti, le donne e Guahayona hanno rinunciato alla realtà che: “Volendo unirci per la vita, ci risvegliamo”. Il risultato è la cattiva salute e il malessere per tutti, tranne che per Guahayona che alla fine diventa un uomo che si è fatto da solo.

La rottura del principio della salute della famiglia perpetua l’estinzione. L’autoidentità Arawak incarna relazioni profonde e sfaccettate con gli antenati, i membri della famiglia, l’ambiente e il cosmo, con i quali siamo un unico essere. Andábo (unire) crea contemporaneamente identità individuali e identità familiari. Ma separare la famiglia (individuare) crea l’autoannientamento. La Malattia Coloniale ha come risultato la non-esistenza, la morte e lo smembramento, l’orfanizzazione, l’alienazione e la ferita. E poiché molti di noi sono ora un popolo di sangue e cultura misti, dobbiamo bilanciare identità frammentate e divise. Così un Arawak affronta molte morti nella società eurocentrica mentre il suo sé che “unisce” viene socializzato a “separare”. Un Arawak ha anche molti altri “cuori”, come discutiamo altrove. Perdere uno qualsiasi di questi “cuori” è come sperimentare la morte cerebrale, cardiaca o spirituale. Gli Arawak possono sperare di raggiungere la salute dove la Terra è anche ‘cuore’, perché l’integrità richiede che ci uniamo volentieri per la vita e ci risvegliamo – wa’imekohe andá kake korokoda.

Biblioteca audiovisiva di diritto internazionale. Nazioni Unite. (1948) Parigi. “Convenzione sulla prevenzione e la punizione del crimine di genocidio”. (Online: http://untreaty.un.org/cod/avl/ha/cppcg/cppcg.html)

Bennett, J. P. (1984; 1994). Dizionario inglese Arawak. Georgetown, Guyana: Walter Roth Museum.

Davis, W. (1988) Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Hatian Zombie. Chapel Hill, North Carolina: University of North Carolina Press.

DeFilipps, R, Maina, S. and Crepin, J. (2004). Piante medicinali delle Guiane (Guyana, Suriname, Guiana francese). Dept. of Botany, National Museum of Natural History, Smithsonian Institution: Washington, DC. (Recuperato online il 28 maggio 2010, Patnic-AG Technical Services: http://patnic.org/documents/Guyplants.pdf)

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Provost, M. C. L., Quintana, M. & Feng, I. (2010). Chi sei veramente? – Autodidattica indigena, identità di sé, apprendimento &Patterning in Our Mother Language. Forum permanente delle Nazioni Unite sui popoli indigeni, nona sessione: New York City.

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Provost, Turchetti, L. (2000), When Earth Becomes Heart. Seventh Annual Stabilizing Indigenous Language Conference Proceedings, St. John’s N. B Author-Presenter.

Taylor, D. (1951). I Black Carib dell’Honduras britannico (ora conosciuto come Belize). Viking Fund Publications in Anthropology, No. 17. New York: Wenner-Gren Foundation.

M. Christine Lois Provost è una madre Taíno Arawak di ascendenza Xamaykano (Giamaica) e storying-artist in educazione. Dagli anni 1990, ha dedicato spazio a modelli di narrazione in orature, arti narrative e testi di canzoni di persone miste Arawak per imparare a modellare la totalità come benessere in contesti culturali familiari. Si occupa anche di lingue e alfabetizzazione aborigena, educazione musicale, cultura infantile, creatività e benessere, e memoria storica collegata alla sociologia dei saperi indigeni, presso l’Università di Toronto dove è dottoranda (ABD) in sociologia della famiglia e vita spirituale dei bambini.

Machisté Quintana, padre Taíno Arawak di origini Borikano (Porto Rico), è ricercatore, educatore, attore, scrittore, regista e artista. Le sue aree sono le lingue e le orature Arawak e affini con riferimento ai saperi e ai modi di vita indigeni. Ha fatto ricerche sulla famiglia linguistica per più di trent’anni per ristabilire la forma parlata e il Mito come Verità, la comprensione che all’interno del mito c’è un linguaggio poetico di immagini centrate sulle verità interne. Come direttore di Taíno Del Norte, Inc. a New York City, ha parlato in varie istituzioni sull’identità indigena e l’educazione

Note a piè di pagina

1Parte di questo documento è stata precedentemente presentata in eventi collaterali della sesta sessione (2007) del Forum permanente delle Nazioni Unite sui popoli indigeni I e della nona sessione (2010) del Forum permanente delle Nazioni Unite sulle questioni indigene.

2La Convenzione delle Nazioni Unite sul genocidio, articolo 2 (1948), include 5 aree che si applicano al genocidio culturale.

3Vodum, anche se comunemente conosciuto come una religione afro-caraibica, è in realtà un sincretismo di Arawak con iconografia africana e cristiana, conosciuto in tutta la regione anche con altri nomi. La tetradotossina riduce le funzioni corporee a uno stato impercettibile in modo che l’individuo, apparendo morto, possa essere sepolto vivo ma possa essere riesumato e schiavizzato. L’uso della tetradotossina fu pubblicizzato da W. Davis (1994) in Passage of Darkness, basato sul suo lavoro per una ditta farmaceutica americana – ma dal punto di vista degli indigeni, il suo rapporto era una forma di furto.