Les corps d’eau : Les effets sur la santé de l’extinction et du génocide – Perspectives arawak1

M. C. L. Provost
Université de Toronto

M. Quintana
Taíno del Norté

Overview

Les Arawaks, l’un des premiers Peuples du Circum-Caribbean, du sud de l’Amérique du Nord, de l’Amérique centrale et du nord de l’Amérique du Sud, sont faussement dits éteints (Provost, 2001), ce qui conduit au défi de la non-existence. Comment pouvons-nous articuler les perspectives arawak sur la santé si nous devons mener nos vies dans une grammaire et une langue étrangères où nous devons parler de nous à la troisième personne ? Quels sont les effets sur la santé de l’extinction ? L’extinction est-elle la même chose que le génocide?2

Le substantif génocide désigne les massacres de personnes en raison de leur origine raciale. L’adjectif éteint décrit des êtres qui ont été tués, ne laissant aucun représentant vivant. Les formes verbales sont s’éteindre et être éteint. La langue arawak que nous utilisons est basée principalement sur les travaux linguistiques de J. P. Bennett (1984 ; 1994). Dans cette langue, l’extinction peut être traduite par yakosa – éteindre (le feu/la vie – littéralement, « ressembler/permettre l’œil » – un type de « cœur »). De là vient yakosahe – l’état d’être éteint (homicide) ; et, yakosoa – s’éteindre soi-même (suicide). Yakosa est lié à yahoda – mourir, et aiyada – pleurer. La plénitude du « cœur des yeux » est la clé du bien-être des Arawaks. La langue fournit une sorte d’écologie sonographique à travers les mythes et les chants, de sorte qu’être  » hors du cœur  » a un effet néfaste sur la santé (Taylor, 1951), comme dans l’histoire de Guahayona ci-dessous.

Les défis pour atteindre cette écologie de la santé ont commencé avec les invasions d’empires étrangers (c’est-à-dire l’Espagne, la France, le Portugal, les Pays-Bas, & la Grande-Bretagne) au premier contact (1492). Chaque invasion était comme la collision de deux plaques tectoniques de la surface de la Terre qui se brisent ou se déplacent puis entrent en collision (Provost & Quintana, 2007). La Terre est vivante et les tremblements de terre et leurs répliques témoignent de sa recherche d’équilibre et de balance. Mais les dommages cumulés des tremblements de terre augmentent par paliers logarithmiques, et non par simple multiplication. L’identité arawak est étroitement liée à toutes les étendues d’eau et un tremblement de terre d’eau serait un ouragan (Húrakan – un nom et un attribut Divin).

Le problème de la non-existence : La zombification

La psychologie du génocide est bien connue des récits de l’Holocauste, mais l’Extinction crée une difficulté extrême à raconter son histoire, en particulier dans les patries occupées. L’analogie la plus proche est la zombification. Un zombie est un « mort-vivant » – un non-corps – créé de deux manières : (a) les zombies du Vodun par l’utilisation de la tétradotoxine du poisson-globe;3 ou (b) les zombies par l’isolement de sa culture familiale d’origine et la socialisation à une culture étrangère.

Des violations et des traumatismes similaires se produisent dans les deux formes, rompant le soi et ses relations. Les zombies doivent vivre dans ce monde sans être de ce monde, car ils n’existent pas vraiment et sont des êtres  » non humains « , ce qui provoque un sentiment de désincarnation.

La maladie coloniale

La maladie coloniale – notre terme pour le spectre du mal-être dû à l’expérience sociale euro-coloniale – a un impact négatif sur tous les déterminants sociaux de la santé en raison de plusieurs facteurs : la perte d’identité, l’abus de substances, les changements dans le régime alimentaire, le mode de vie et l’environnement, la pollution et la construction du genre qui peuvent être imposés ou auto-initiés comme des stratégies de vie de dernier recours. Le « remède » à la maladie coloniale implique toujours une forme d’auto-récupération cérémoniale par l’étude des langues, des arts du récit et des connaissances environnementales. Nous décrivons le sens de la participation des Arawaks comme Imekohe andábo kake – « En nous unissant volontairement pour la vie, nous nous réveillons » – avec une conscience agitée et un élan d’apprentissage. Imekohe andábo kake korokodawa implique de devenir entier dans son cœur, ainsi qu’un moment où nous mettons en scène les mythes de manière cérémoniale à travers les générations. Ensuite, les émotions positives évoquées par les arts cérémoniels de la famille tribale ravivent les feux des Ancêtres et du Divin dans nos propres mythes-rêves incarnés4. Cette identité profonde arawak se fait entendre tout au long des mythes (Provost & Quintana, 2009).

Nous avons vu que les grands-parents et arrière-grands-parents arawak, qui vivent généralement en bonne santé et bien adaptés dans l’arrière-pays de la Guyane, possèdent encore un certain niveau d’immunité et de résistance à la maladie coloniale. Leur environnement et leur mode de vie rendent cela possible, même s’ils honorent leurs religions d’adoption en même temps que leurs croyances indigènes. Les grands-parents considèrent la maladie coloniale comme une menace pour les jeunes générations, alors que les jeunes ne la perçoivent pas encore comme telle. Les jeunes ont tendance à commencer à perdre leur identité arawak (c’est-à-dire l’attachement) au fur et à mesure qu’ils se laissent bercer par les illusions de l’aisance (c’est-à-dire l’individuation) grâce à l’éducation et à la scolarisation dans des établissements d’enseignement supérieur, individuation) par l’éducation et la scolarisation dans des langues européennes/non indigènes, le divertissement ou le travail.

L’exemple de l’histoire de Guahayona

Le principe familial de don s’exprime de différentes manières mais comme Imekohe andábo kake korokodawa, il est violé dans l’histoire de Guahayona telle que rapportée par Ramón Pané :

Guahayona (littéralement « nous les avons criés »), le frère d’un chef arawak, envoya l’un des hommes cueillir du digo (une herbe utilisée pour soigner les affections cutanées et les bains curatifs par les Arawaks du Surinam)… Plus tard, Guahayona dit aux femmes de Cauta (un endroit où poussent des arbres de Cauta, qui ont des fruits non comestibles et ressemblent à un autre arbre avec des fruits comestibles), « Laissez vos maris … laissez vos petits (ici près du ruisseau) … Je reviendrai les chercher, et nous n’emporterons que le güeyo » (plante de coco – autrefois un aliment de base – mais maintenant on en fait de la cocaïne). Guahayona a emmené les femmes sur l’île de Matinino (littéralement « sans père ») et les y a abandonnées. Il n’est pas retourné chercher les enfants. Les petits enfants abandonnés par leurs mères avaient faim et se mirent à réclamer de la nourriture. C’est ainsi qu’ils devinrent des grenouilles, qui crient jusqu’à ce jour « Toa, toa, toa » (terme désignant le soi, le cœur de l’œil, la nourriture pour un voyage, le chant des grenouilles et le tonnerre). Quelque temps plus tard, Guahayona tombe malade et Guabonito (femme des eaux profondes), un célibataire, lui apprend à guérir en se baignant dans la mer. Il va vivre avec son père Hiauno (le nom d’un perroquet prédateur agressif) et prend un nouveau nom : Albeborael Guahayona (traduit par certains – par  » désormais Guahayona  » – mais les auteurs translittèrent le nom en  » Vole + Nous les crions « ) puis il apporte toutes les connaissances aux générations futures.

Qu’est-ce qui ne va pas dans cette image ? Connaissant nos modèles d’histoires et la nature du mythe, nous pouvons distinguer diverses impositions éditoriales de Ramón Pané, un frère catalan, et des auteurs ultérieurs. Passons en revue : Traditionnellement, la voix de la femme et celle de l’homme seraient présentes pour l’équilibre et pour éviter la nullité, mais la perspective de la femme est absente tout au long du récit de Pané. Guahayona brise également tous les principes traditionnels. Il a déposé son propre frère, a abusé de ses connaissances en matière de médecine curative arawak en récoltant trop de güeyo et de digo, et en prenant une grande partie du « médicament » guanin (un métal précieux) de l’île du même nom. Il usait de son charisme pour manipuler les femmes afin qu’elles se trompent elles-mêmes, en puisant dans leur amour pour l’enfant et la famille, de sorte qu’elles abandonnaient leurs maris et leurs enfants. Mais il s’est écarté des enseignements de la famille et c’est ainsi que son système immunitaire l’a attaqué et que l’égocentrisme s’est manifesté par sa maladie. Les enfants, abandonnés, régressent à un état animal pré-verbal. Les femmes abandonnées n’ont aucun moyen de retrouver leur famille ou d’en fonder une nouvelle. Les maris abandonnés perdent le sentiment d’être des époux et des pères. Guahayona, un messie autoproclamé, surmonte ses infirmités et retourne vivre dans la maison de son père. C’est là qu’intervient l’idée du célibat dans un lieu de solitude et un moyen de guérir le moi perturbé. Mais il ne s’agit pas d’un enseignement pour la santé des Arawaks ; c’est une intervention religieuse catholique – et ces types de transformations créent une invalidité individuelle et culturelle.

Pané et les auteurs ultérieurs, en diabolisant la sexualité et la vie familiale des Arawaks, supposent à tort que la maladie de Guahayona est la syphilis ; cela est évident à la lecture attentive. La prescription de Guabonito pour que le malade Guahayona se baigne dans la mer subsume le bain rituel arawak dans le baptême catholique, et pourtant il est mystérieusement guéri de ses plaies. Après sa renaissance spirituelle, Guabonito lui offre des cadeaux de guanin et de ciba (pierres précieuses) et il est considéré comme un héros par son peuple. Mais les enfants disparus – incarnations du feu du cœur des yeux – ne sont jamais retrouvés. Les femmes, exilées dans un endroit sans époux ni enfants, deviennent un type de la femme célibataire Guabonito. C’est l’idéal de la Virgen (la Vierge) pour qui l’anéantissement de soi passe par l’abandon de l’enfant et du mari. Mais en poursuivant leur bien personnel comme étant le bien de tous, les femmes et Guahayona ont renoncé à la réalité suivante : « En nous unissant volontairement pour la vie, nous nous réveillons ». Le résultat est la mauvaise santé et le mal-être pour tous, sauf pour Guahayona qui finit par devenir un self-made man.

La rupture du principe de la santé familiale perpétue l’Extinction. L’identité propre des Arawaks incarne des relations profondes et multiformes avec les ancêtres, les membres de la famille, l’environnement et le cosmos, avec lesquels nous ne formons qu’un seul être. L’andábo (l’union) crée des identités individuelles et des identités familiales, simultanément. Mais la séparation de la famille (individuation) crée l’anéantissement de soi. La maladie coloniale entraîne effectivement la non-existence, la mort et le démembrement, l’orphelinat, l’aliénation et la blessure. Et parce que beaucoup d’entre nous sont maintenant un peuple de sang et de culture mélangés, nous devons équilibrer des identités fragmentées et divisées. Ainsi, un Arawak doit faire face à de nombreuses morts dans la société eurocentrique, car son identité « d’union » est socialisée à la « séparation ». Un Arawak possède également plusieurs autres « cœurs », comme nous l’avons expliqué ailleurs. Perdre l’un de ces « cœurs » revient à subir une mort cérébrale, cardiaque ou spirituelle. Les Arawaks peuvent espérer atteindre la santé là où la Terre est aussi  » cœur « , car la plénitude exige que nous nous unissions volontairement pour la vie et que nous nous éveillions – wa’imekohe andá kake korokoda.

Bibliothèque audiovisuelle de droit international. Nations Unies. (1948) Paris. « Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide ». (En ligne : http://untreaty.un.org/cod/avl/ha/cppcg/cppcg.html)

Bennett, J. P. (1984 ; 1994). Dictionnaire anglais arawak. Georgetown, Guyana : Walter Roth Museum.

Davis, W. (1988) Passage des ténèbres : L’ethnobiologie du zombie hatien. Chapel Hill, Caroline du Nord : University of North Carolina Press.

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Taylor, D. (1951). Les Caribes noirs du Honduras britannique (aujourd’hui connu sous le nom de Belize). Publications du Fonds Viking en anthropologie, n° 17. New York : Wenner-Gren Foundation.

M. Christine Lois Provost est une mère Taíno Arawak d’ascendance Xamaykano (Jamaïque) et artiste-conteur en éducation. Depuis les années 1990, elle se consacre aux modèles de narration dans l’orature, les arts du récit et les textes de chansons des peuples mixtes arawak pour apprendre à modeler l’intégralité en tant que bien-être dans les contextes culturels familiaux. Elle travaille également dans les domaines des langues et de l’alphabétisation autochtones, de l’éducation musicale, de la culture des enfants, de la créativité et du bien-être, et de la mémoire historique liée à la sociologie des savoirs indigènes, à l’Université de Toronto où elle est candidate au doctorat (ABD) en sociologie de la famille et de la vie de l’enfant-esprit.

Machisté Quintana, un père Taíno Arawak d’ascendance Borikano (Porto Rico), est chercheur, éducateur, acteur, écrivain, réalisateur et artiste. Ses domaines de prédilection sont l’arawak et les langues et oratures apparentées, en rapport avec les savoirs et modes de vie indigènes. Il a fait des recherches sur cette famille de langues pendant plus de trente ans afin de rétablir la forme orale et le mythe en tant que vérité, la compréhension que dans le mythe se trouve un langage poétique d’imagerie centré sur les vérités intérieures. En tant que directeur de Taíno Del Norte, Inc. à New York, il s’est exprimé dans diverses institutions sur l’identité et l’éducation indigènes

Notes de bas de page

1Des parties de ce document ont été présentées précédemment lors d’événements parallèles de la 6e session (2007) de l’Instance permanente des Nations unies sur les peuples autochtones I et de la 9e session (2010) de l’Instance permanente des Nations unies sur les questions autochtones.

2La Convention des Nations unies sur le génocide, article 2 (1948), comprend 5 domaines qui s’appliquent au génocide culturel.

3Le vodum, bien que communément connu comme une religion afro-caribéenne, est en fait un syncrétisme d’Arawak avec une iconographie africaine et chrétienne, connu à travers la région également sous d’autres noms. La tétradotoxine réduit les fonctions corporelles à un état imperceptible de sorte que l’individu, apparemment mort, peut être enterré vivant mais peut être exhumé et réduit en esclavage. L’utilisation de la tétradotoxine a été rendue publique par W. Davis (1994) dans Passage of Darkness, sur la base de son travail pour une entreprise pharmaceutique américaine – mais, du point de vue des indigènes, son reportage était une forme de vol.