Discriminazione religiosa

Emancipazione ebraica in Europa

Stati UnitiModifica

In una consultazione del 1979 sulla questione, la Commissione degli Stati Uniti sui diritti civili ha definito la discriminazione religiosa in relazione ai diritti civili garantiti dal Quattordicesimo Emendamento della Costituzione degli Stati Uniti. Mentre le libertà civili religiose, come il diritto di avere o non avere un credo religioso, sono essenziali per la libertà di religione (negli Stati Uniti assicurata dal primo emendamento), la discriminazione religiosa si verifica quando a qualcuno viene negata “l’uguale protezione delle leggi, l’uguaglianza di status sotto la legge, l’uguaglianza di trattamento nell’amministrazione della giustizia, e l’uguaglianza di opportunità e di accesso al lavoro, all’istruzione, all’alloggio, ai servizi e alle strutture pubbliche e agli alloggi pubblici a causa del loro esercizio del diritto alla libertà religiosa”.

Tuttavia, i casi di discriminazione religiosa possono anche essere il risultato di un’interferenza della sfera religiosa con altre sfere del pubblico che sono regolate dalla legge. Anche se per esempio negli Stati Uniti la Clausola del Libero Esercizio del Primo Emendamento afferma che “il Congresso non farà nessuna legge che rispetti un’istituzione religiosa o che ne proibisca il libero esercizio”, nel caso Reynolds contro gli Stati Uniti la Corte Suprema degli Stati Uniti ha deciso che il dovere religioso non era una difesa adeguata per un’accusa penale. In questo caso specifico una legge contro la bigamia non fu considerata discriminatoria nei confronti dei mormoni, che smisero di praticare la poligamia nel 1890.

CanadaEdit

In Canada, durante il 1995-1998, Terranova aveva solo scuole cristiane (quattro di esse, pentecostale, cattolica romana, avventista del settimo giorno e interconfessionale (anglicana, Esercito della salvezza e Chiesa unita)). Il diritto di organizzare scuole religiose sostenute pubblicamente fu dato solo a certe denominazioni cristiane, quindi il denaro delle tasse serviva a sostenere un gruppo selezionato di denominazioni cristiane. Le scuole confessionali potevano anche rifiutare l’ammissione di uno studente o l’assunzione di un insegnante qualificato per motivi puramente religiosi. Il Quebec ha usato due sistemi scolastici, uno protestante e l’altro cattolico romano, ma sembra che questo sistema sarà sostituito da due sistemi scolastici laici: uno francese e l’altro inglese.

L’Ontario aveva due sistemi scolastici prima della Confederazione. Il British North America Act (1867) diede alle province la giurisdizione sull’istruzione. La sezione 93 del BNA Act offriva una protezione costituzionale per le scuole confessionali come esistevano nella legge al tempo della Confederazione. Come le “scuole pubbliche”, le scuole cattoliche sono completamente finanziate dall’asilo al 12° grado. Tuttavia, i profondi cambiamenti demografici degli ultimi decenni hanno reso la provincia dell’Ontario una società multiculturale, multirazziale e multireligiosa. Il pensiero che un gruppo religioso abbia il privilegio di avere scuole finanziate dalle casse pubbliche sta diventando inaccettabile in una società pluralista, multiculturale e secolare. Anche se è anche vero che le persone che mandano i loro figli in quelle scuole hanno un modulo che indirizza i loro dollari delle tasse a quel sistema scolastico.

L’università canadese basata sulla fede, la Trinity Western University sta attualmente affrontando una sfida da parte dei membri della comunità legale e LGBT per la sua libertà di educare gli studenti in un contesto universitario privato pur mantenendo alcuni “valori religiosi”, come la libertà di discriminare altre persone, tra cui richiedere agli studenti di firmare un giuramento di castità, e negare agli studenti LGBT gli stessi diritti degli studenti etero. TWU ha affrontato una battaglia simile nel 2001 (Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers) dove la Corte Suprema del Canada ha stabilito che TWU era in grado di insegnare discipline professionali.

Il 16 giugno 2019 il Quebec ha vietato ai dipendenti pubblici in posizioni di autorità di indossare simboli religiosi visibili. La legislazione è stata eretta con l’obiettivo di promuovere la neutralità. Il primo ministro Trudeau sostiene che il divieto va contro i diritti fondamentali del popolo canadese.

GermaniaModifica

Gli scientologist in Germania affrontano specifiche restrizioni politiche ed economiche. Sono esclusi dall’appartenenza ad alcuni importanti partiti politici, e le imprese e altri datori di lavoro usano i cosiddetti “filtri per le sette” per esporre l’associazione di un potenziale partner commerciale o dipendente con l’organizzazione. I ministri degli interni federali e statali tedeschi hanno iniziato un processo volto a vietare Scientology alla fine del 2007, ma hanno abbandonato l’iniziativa un anno dopo, trovando insufficienti basi legali. Nonostante questo, i sondaggi suggeriscono che la maggior parte dei tedeschi è favorevole a bandire Scientology del tutto. Il governo degli Stati Uniti ha ripetutamente sollevato preoccupazioni per le pratiche discriminatorie dirette ai singoli scientologist.

GreciaModifica

In Grecia, fin dall’indipendenza dal dominio musulmano ottomano nel XIX secolo, alla chiesa greco-ortodossa è stato dato uno status privilegiato e solo la chiesa greco-ortodossa, la cattolica romana, alcune chiese protestanti, il giudaismo e l’Islam sono religioni riconosciute. La minoranza musulmana sostiene che la Grecia discrimina persistentemente e sistematicamente i musulmani.

Di recente, il professor Nick Drydakis (Anglia Ruskin University) ha esaminato l’affiliazione religiosa e i pregiudizi occupazionali ad Atene, implementando uno studio sperimentale sul campo. I risultati del mercato del lavoro (accesso all’occupazione, salario di ingresso e tempo di attesa per essere richiamati) sono stati valutati per tre minoranze religiose (pentecostali, evangelici e testimoni di Geova). I risultati indicano che le minoranze religiose sperimentano distorsioni nell’occupazione. Inoltre, le minoranze religiose affrontano maggiori vincoli di accesso occupazionale nei lavori più prestigiosi rispetto a quelli meno prestigiosi. I pregiudizi sull’accesso al lavoro e sul salario d’ingresso sono maggiori per le donne delle minoranze religiose. In tutti i casi, i testimoni di Geova affrontano i maggiori pregiudizi; i datori di lavoro femminili hanno offerto ai testimoni di Geova salari d’ingresso significativamente più bassi rispetto ai datori di lavoro maschili.

MessicoModifica

Secondo un rapporto sulle pratiche dei diritti umani del dipartimento di Stato americano sul Messico si nota che “alcuni funzionari locali violano la libertà religiosa, soprattutto nel sud”. Nella regione del Chiapas c’è un conflitto tra sincretisti cattolici/mayani ed evangelici protestanti.