Karma, samsara e moksha

Ashramas: i quattro stadi della vita

Gli studiosi europei e americani hanno spesso enfatizzato troppo i cosiddetti aspetti “negatori della vita” dell’induismo – le discipline rigorose dello Yoga, per esempio. La polarità di ascetismo e sensualità, che assume la forma di un conflitto tra l’aspirazione alla liberazione e il desiderio sincero di avere discendenti e continuare la vita terrena, si manifesta nella vita sociale indù come la tensione tra i diversi obiettivi e stadi della vita. Per molti secoli il valore relativo di una vita attiva e il compimento di opere meritorie (pravritti), in contrapposizione alla rinuncia a tutti gli interessi e alle attività mondane (nivriti), è stata una questione molto dibattuta. Mentre le opere filosofiche come le Upanishad enfatizzavano la rinuncia, i testi di dharma sostenevano che il capofamiglia che mantiene il suo fuoco sacro, genera figli e compie bene i suoi doveri rituali guadagna anche meriti religiosi. Quasi 2.000 anni fa questi testi di dharma elaborarono la dottrina sociale dei quattro ashramas (“dimore”). Questo concetto era un tentativo di armonizzare le tendenze contrastanti dell’Induismo in un unico sistema. Esso sosteneva che un membro maschile di una qualsiasi delle tre classi superiori dovesse prima diventare un casto studente (brahmacharin); poi diventare un capofamiglia sposato (grihastha), saldando i suoi debiti con i suoi antenati generando figli e con gli dei sacrificando; poi ritirarsi (come vanaprastha), con o senza la moglie, nella foresta per dedicarsi alla contemplazione spirituale; e infine, ma non obbligatoriamente, diventare un asceta errante senza casa (sannyasin). La situazione dell’abitante della foresta era sempre un delicato compromesso che veniva spesso omesso o rifiutato nella vita pratica.

Anche se il capofamiglia veniva spesso esaltato – alcune autorità, considerando lo studio come una mera preparazione a questo ashrama, arrivavano a bollare tutti gli altri stadi come inferiori – c’erano sempre persone che diventavano asceti erranti subito dopo lo studio. I teorici erano inclini a conciliare le opinioni e le pratiche divergenti permettendo lo stile di vita ascetico a coloro che erano completamente liberi dal desiderio mondano (a causa degli effetti della condotta controllata nelle vite precedenti), anche se non erano passati attraverso le tradizionali fasi precedenti.

I testi che descrivevano tali fasi della vita erano scritti da uomini per gli uomini; essi prestavano scarsa attenzione alle fasi appropriate per le donne. Il Manu-smriti (100 ce; Leggi di Manu), per esempio, si accontentava di considerare il matrimonio come l’equivalente femminile dell’iniziazione alla vita di studente, negando così di fatto alle ragazze lo stadio di studente. Inoltre, nello stadio di capofamiglia, lo scopo della donna era riassunto sotto il titolo di servizio al marito. Ciò che sappiamo della pratica reale, tuttavia, sfida l’idea che queste norme patriarcali siano mai state attuate perfettamente o che le donne abbiano accettato interamente i valori che presupponevano. Mentre alcune donne divennero ascetiche, molte altre concentrarono la loro vita religiosa sulla realizzazione di uno stato di beatitudine che era inteso essere allo stesso tempo di questo mondo ed espressivo di un più ampio benessere cosmico. Le donne hanno spesso diretto la coltivazione della forza vitale di buon auspicio (shakti) che possiedono a beneficio dei loro mariti e delle loro famiglie, ma, come ideale, questa forza ha uno status indipendente.