L’anno sabbatico e l’anno del giubileo (Levitico 25) | Bible Commentary

Levitico 25 ordina un anno sabbatico, uno ogni sette (Lev. 25:1-7), e un anno giubilare, uno ogni cinquanta (Lev. 25:8-17), per santificare l’economia interna di Israele. Nell’anno sabbatico, ogni campo doveva rimanere a maggese, il che sembra essere una buona pratica agricola. L’anno del giubileo era molto più radicale. Ogni cinquant’anni, tutte le terre affittate o ipotecate dovevano essere restituite ai loro proprietari originali, e tutti gli schiavi e i lavoratori schiavi dovevano essere liberati (Lev. 25:10). Questo naturalmente poneva delle difficoltà nelle transazioni bancarie e fondiarie, e disposizioni speciali furono progettate per migliorarle (Lev. 25:15-16), che esploreremo tra un momento. L’intento di fondo è lo stesso visto nella legge della mietitura (Lev. 19:9-10), per assicurare che tutti avessero accesso ai mezzi di produzione, sia la fattoria di famiglia o semplicemente i frutti del proprio lavoro.

Non è del tutto noto se Israele abbia effettivamente osservato l’anno giubilare o le disposizioni antischiaviste ad esso associate (ad esempio, Lev. 25:25-28, 39-41) su larga scala. Indipendentemente da ciò, il puro dettaglio di Levitico 25 suggerisce fortemente di trattare le leggi come qualcosa che Israele fece o avrebbe dovuto attuare. Piuttosto che vedere l’anno giubilare come una finzione letteraria utopica, sembra meglio credere che la sua diffusa trascuratezza sia avvenuta non perché il giubileo non era fattibile, ma perché i ricchi non erano disposti ad accettare le implicazioni sociali ed economiche che sarebbero state costose e dirompenti per loro.

Protezione per gli indigenti

Dopo che Israele conquistò Canaan, la terra fu assegnata ai clan e alle famiglie di Israele come descritto in Numeri 26 e Giosuè 15-22. Questa terra non doveva mai essere venduta in perpetuo perché apparteneva al Signore, non al popolo (Lev. 25:23-24). L’effetto del giubileo era quello di impedire a qualsiasi famiglia di diventare permanentemente senza terra attraverso la vendita, l’ipoteca o l’affitto permanente della sua terra assegnata. In sostanza, qualsiasi vendita di terra era in realtà una locazione a termine che non poteva durare più a lungo del prossimo anno del giubileo (Lev. 25:15). Questo forniva un mezzo per gli indigenti di raccogliere denaro (affittando la terra) senza privare le generazioni future della famiglia dei mezzi di produzione. Le regole del Levitico 25 non sono facili da capire, e Milgrom ne dà un buon senso definendo tre stadi progressivi di indigenza.

1. Il primo stadio è descritto in Levitico 25:25-28. Una persona potrebbe semplicemente diventare povera. Lo scenario presunto è quello di un contadino che ha preso in prestito del denaro per comprare delle sementi ma non ha raccolto abbastanza per ripagare il prestito. Deve quindi vendere parte della terra a un acquirente per coprire il debito e comprare le sementi per la semina successiva. Se c’era una persona appartenente al clan del contadino che voleva agire come “redentore”, poteva pagare l’acquirente in base al numero di raccolti annuali rimanenti fino all’anno del giubileo, quando tornava al contadino. Fino a quel momento, la terra apparteneva al redentore, che permetteva al contadino di lavorarla.
2. La seconda fase era più seria (Lev. 25:35-38). Supponendo che la terra non fosse riscattata e che il contadino cadesse di nuovo in un debito dal quale non poteva riprendersi, egli perdeva tutta la sua terra al creditore. In questo caso, il creditore deve prestare al contadino i fondi necessari per continuare a lavorare come affittuario sulla sua terra, ma non deve fargli pagare gli interessi. L’agricoltore ammortizzerebbe questo prestito con il profitto ottenuto dai raccolti, forse eliminando il debito. Se così fosse, il contadino riacquisterebbe la sua terra. Se il prestito non fosse stato completamente ripagato prima del giubileo, allora in quel momento la terra sarebbe tornata al contadino o ai suoi eredi.
3. La terza fase era ancora più grave (Lev. 25:39-43). Supponendo che l’agricoltore nella fase precedente non potesse pagare il prestito e nemmeno mantenere se stesso e la sua famiglia, sarebbe diventato temporaneamente legato alla famiglia del creditore. Come un lavoratore vincolato lavorerebbe per un salario, che è interamente destinato alla riduzione del debito. Nell’anno del giubileo, avrebbe riacquistato la sua terra e la sua libertà (Lev. 25:41). Durante questi anni, il creditore non deve lavorarlo come uno schiavo, venderlo come uno schiavo, o governarlo duramente (Lev. 25:42-43). Il creditore deve “temere Dio” accettando il fatto che tutto il popolo di Dio è uno schiavo di Dio (NRSV “servo”) che egli ha graziosamente portato fuori dall’Egitto. Nessun altro può possederli perché lo fa già Dio.

Il punto di queste regole è che gli israeliti non dovevano mai diventare schiavi di altri israeliti. Era concepibile, tuttavia, che gli israeliti impoveriti potessero vendersi come schiavi a ricchi stranieri residenti nel paese (Lev. 25:47-55). Anche se questo accadeva, la vendita non doveva essere permanente. Le persone che si vendevano dovevano conservare il diritto di riscattarsi dalla schiavitù se avessero prosperato. In caso contrario, un parente prossimo poteva intervenire come “redentore” che avrebbe pagato lo straniero in base al numero di anni che mancavano al giubileo, quando gli israeliti impoveriti sarebbero stati liberati. Durante questo periodo, non dovevano essere trattati duramente ma essere considerati come lavoratori assunti.

Cosa significa l’anno del giubileo per oggi?

L’anno del giubileo operava nel contesto del sistema di parentela di Israele per la protezione del diritto inalienabile del clan di lavorare la loro terra ancestrale, che essi capivano essere di proprietà di Dio e di cui dovevano godere come beneficio della loro relazione con lui. Queste condizioni sociali ed economiche non esistono più e, dal punto di vista biblico, Dio non amministra più la redenzione attraverso un unico stato politico. Dobbiamo quindi considerare il giubileo dal nostro punto di vista attuale.

Esiste una grande varietà di prospettive sulla corretta applicazione, se c’è, del giubileo alle società di oggi. Per prendere un esempio che si impegna seriamente con le realtà contemporanee, Christopher Wright ha scritto ampiamente sull’appropriazione cristiana delle leggi dell’Antico Testamento. Egli identifica i principi impliciti in queste antiche leggi al fine di cogliere le loro implicazioni etiche per l’oggi. La sua trattazione dell’anno giubilare considera quindi tre angolazioni fondamentali: quella teologica, quella sociale e quella economica.

Teologicamente, il giubileo afferma che il Signore non è solo il Dio che possiede la terra di Israele; egli è sovrano su tutto il tempo e la natura. Il suo atto di redimere il suo popolo dall’Egitto lo impegnava a provvedere a loro a tutti i livelli, perché erano suoi. Pertanto, l’osservanza da parte di Israele del giorno e dell’anno del sabato e dell’anno del giubileo era in funzione dell’obbedienza e della fiducia. In termini pratici, l’anno giubilare incarna la fiducia che tutti gli israeliti potevano avere che Dio avrebbe provveduto ai loro bisogni immediati e al futuro delle loro famiglie. Allo stesso tempo, invita i ricchi a confidare nel fatto che trattando i creditori in modo compassionevole avranno ancora un ritorno adeguato.

Guardando l’angolo sociale, la più piccola unità della struttura di parentela di Israele era la famiglia che avrebbe incluso tre o quattro generazioni. Il giubileo forniva una soluzione socioeconomica per mantenere la famiglia intera anche di fronte alla calamità economica. Il debito familiare era una realtà nell’antichità come lo è oggi, e i suoi effetti includono una lista spaventosa di mali sociali. Il giubileo cercava di controllare queste conseguenze sociali negative limitandone la durata in modo che le generazioni future non dovessero portare il peso dei loro lontani antenati.

L’angolo economico rivela i due principi che possiamo applicare oggi. Primo, Dio desidera una giusta distribuzione delle risorse della terra. Secondo il piano di Dio, la terra di Canaan fu assegnata equamente tra il popolo. Il giubileo non riguardava la ridistribuzione ma la restaurazione. Secondo Wright, “Il giubileo si pone quindi come una critica non solo della massiccia accumulazione privata di terra e della relativa ricchezza, ma anche di forme su larga scala di collettivismo o nazionalizzazione che distruggono qualsiasi senso significativo di proprietà personale o familiare”. In secondo luogo, le unità familiari devono avere l’opportunità e le risorse per provvedere a se stesse.

Nella maggior parte delle società moderne, le persone non possono essere vendute come schiavi per pagare i debiti. Le leggi sul fallimento forniscono sollievo a coloro che sono gravati da debiti impagabili, e i discendenti non sono responsabili dei debiti degli antenati. La proprietà di base necessaria per la sopravvivenza può essere protetta dal sequestro. Tuttavia, Levitico 25 sembra offrire un fondamento più ampio delle leggi contemporanee sulla bancarotta. Si fonda non solo sulla protezione della libertà personale e di un po’ di proprietà per le persone indigenti, ma sull’assicurare che tutti abbiano accesso ai mezzi per guadagnarsi da vivere e sfuggire alla povertà multigenerazionale. Come mostrano le leggi sulla spigolatura nel Levitico, la soluzione non è né l’elemosina né l’appropriazione di massa della proprietà, ma i valori sociali e le strutture che danno ad ogni persona l’opportunità di lavorare in modo produttivo. Le società moderne hanno effettivamente superato l’antico Israele in questo senso? Che dire dei milioni di persone schiavizzate o in lavori forzati oggi in situazioni in cui le leggi contro la schiavitù non sono adeguatamente applicate? Cosa servirebbe ai cristiani per essere capaci di offrire soluzioni reali?