Missionario
I primi missionari islamici durante l’era di MaomettoModifica
Durante la spedizione di Al Raji nel 625, il profeta islamico Maometto inviò alcuni uomini come missionari a diverse tribù. Alcuni uomini vennero da Maometto e chiesero che Maometto mandasse degli istruttori per insegnare loro l’Islam, ma gli uomini furono corrotti dalle due tribù di Khuzaymah che volevano vendicarsi dell’assassinio di Khalid bin Sufyan (capo della tribù Banu Lahyan) da parte dei seguaci di Maometto 8 missionari musulmani furono uccisi in questa spedizione, un’altra versione dice che 10 musulmani furono uccisi
Poi durante la spedizione di Bir Maona nel luglio 625 Muhammad inviò alcuni Missionari su richiesta di alcuni uomini della tribù Banu Amir, ma i musulmani furono nuovamente uccisi come vendetta per l’assassinio di Khalid bin Sufyan da parte dei seguaci di Maometto 70 musulmani furono uccisi durante questa spedizione
Durante la spedizione di Khalid ibn al-Walid (Banu Jadhimah) nel gennaio 630, Maometto inviò Khalid ibn Walid per invitare la tribù Banu Jadhimah all’Islam. Questo è menzionato nell’Hadith sunnita Sahih al-Bukhari, 5:59:628.
Missionari e GiudaismoModifica
L'”attività missionaria” ebraica (una frase non usata all’interno del giudaismo) è spesso fraintesa da molti. L’ebraismo non è mai stato una fede che cerca convertiti, perché l’ebraismo non crede che “uno deve essere ebreo per ereditare la vita eterna”. La teologia ebraica dell’aldilà, la reincarnazione, l’Età del Regno, il Messia, l’inferno, il paradiso e persino il peccato, sono tutti compresi in modo molto diverso dalle altre fedi.
Gli ebrei, credono, sono sotto il Patto di Mosè- ed è vincolante per tutti gli ebrei fino a quando il Moshiach (Messia) apparirà a Gerusalemme, e porterà shalom/pace a tutta l’umanità.
I non ebrei (gentili, goyim, figli delle nazioni) sono sotto il Patto di Noè- ed è vincolante per tutte le nazioni fino a quando il Moshiach (Messia) raduna tutta l’umanità. Le Leggi di Noè sono le Sette Leggi date a Noè una volta che lui e gli altri uomini e animali “furono salvati dall’ira del diluvio”.
Nella Bibbia, qualsiasi “Attività Missionaria” fatta dagli ebrei ai non ebrei era uno sforzo ebraico per portare le nazioni pagane nell’Alleanza con Dio attraverso Noè. Anche i profeti non ebrei (come Giona) furono mandati come non ebrei ai non ebrei con il Patto Noahide. Questo era ai tempi della Bibbia, e il giudaismo contemporaneo rimane chiaramente che le attività missionarie (per convertire le nazioni al giudaismo) sono tabù. Storicamente, varie sette e movimenti ebraici sono stati coerenti nell’evitare il proselitismo per convertire i gentili.
Oggi, Chabad Lubabvitch, uno dei principali attori dell’ebraismo ortodosso, ha riconquistato il sostegno ebraico per diffondere il Patto di Noè a tutte le nazioni con pagine web orientate a insegnare ai gentili come seguire Noè, workshop condotti da rabbini, e persino aprendo congregazioni reali sotto la bandiera del Patto di Noè (Congregazione Noahidica di Toronto, per esempio). Aish HaTorah, un’altra “denominazione” ortodossa, ha anche un’intera divisione creata per predicare le leggi della Torah a tutti i non ebrei. Alcuni ebrei portano addirittura con sé dei piccoli opuscoli “in stile evangelico” da distribuire ai non ebrei che chiedono loro informazioni sull’ebraismo.
I gruppi religiosi ebraici incoraggiano l'”Outreach” agli ebrei. I movimenti di outreach, o kiruv, incoraggiano gli ebrei a diventare più informati e osservanti della legge ebraica. Le persone che diventano più osservanti sono conosciute come baalei teshuva. “Outreach” è fatto in tutto il mondo, da organizzazioni come Chabad Lubavitch, Aish Hatorah, Ohr Somayach, e Partners In Torah. Ci sono anche molte organizzazioni simili negli Stati Uniti. C’è stato un movimento singolare e isolato per convertire i cattolici all’ebraismo in Perù.
I membri del movimento americano di riforma, molto liberale, hanno iniziato un programma per convertire al loro marchio liberale di ebraismo i coniugi non ebrei dei suoi membri intermariti e i non ebrei che hanno un interesse nell’ebraismo di riforma. La loro logica è che così tanti ebrei sono andati persi durante l’Olocausto che i nuovi arrivati devono essere cercati e accolti. Questo approccio è stato ripudiato dagli ebrei ortodossi e conservatori come irrealistico e pericoloso. Essi dicono che questi sforzi fanno sembrare l’ebraismo una religione facile da unire e osservare, quando in realtà essere ebrei comporta molte difficoltà e sacrifici.
Missioni buddisteModifica
Il proselitismo buddista al tempo del re Ashoka (260-218 a.C.), secondo i suoi editti
Monaco buddista dell’Asia centrale che insegna a un monaco cinese. Bezeklik, IX-X secolo; sebbene Albert von Le Coq (1913) abbia ipotizzato che il monaco dagli occhi blu e dai capelli rossi fosse un tochariano, gli studiosi moderni hanno identificato simili figure caucasiche dello stesso tempio rupestre (n. 9) come Sogdiani, un popolo iraniano orientale che abitava Turfan come comunità etnica minoritaria durante le fasi del dominio cinese Tang (VII-VIII secolo) e uiguro (IX-XIII secolo).
I primi missionari buddisti furono chiamati “Dharma Bhanaks”, e alcuni vedono una carica missionaria nel simbolismo dietro la ruota buddista, che si dice viaggi per tutta la terra portando il buddismo con sé. L’imperatore Ashoka fu un importante missionario buddista. Nel III secolo a.C., Dharmaraksita – tra gli altri – fu inviato dall’imperatore Ashoka a fare proseliti della tradizione buddista attraverso l’impero indiano Maurya, ma anche nel Mediterraneo fino alla Grecia. Gradualmente, tutta l’India e la vicina isola di Ceylon furono convertite. Poi il buddismo si diffuse verso est e verso sud-est fino alle attuali terre di Birmania, Thailandia, Laos, Cambogia, Vietnam e Indonesia.
Il buddismo si diffuse tra i popoli turchi durante il II e III secolo a.C. negli attuali Pakistan, Kashmir, Afghanistan, Iran orientale e costiero, Uzbekistan, Turkmenistan e Tagikistan. Fu anche portato in Cina da Kasyapa Matanga nel II secolo a.C., Lokaksema e An Shigao tradussero i sutra buddisti in cinese. Dharmarakṣa fu uno dei più grandi traduttori delle scritture buddiste Mahayana in cinese. Dharmaraksa giunse nella capitale cinese di Luoyang nel 266 d.C., dove fece le prime traduzioni conosciute del Sutra del Loto e del Sutra Dasabhumika, che sarebbero diventati alcuni dei testi classici del Buddhismo Mahayana cinese. Complessivamente, Dharmaraksa tradusse circa 154 sutra Hīnayāna e Mahāyāna, che rappresentano la maggior parte dei testi importanti del Buddhismo disponibili nelle regioni occidentali. Si dice che il suo proselitismo abbia convertito molti al buddismo in Cina, e che abbia reso Chang’an, l’attuale Xi’an, un importante centro del buddismo. Il buddismo si espanse rapidamente, specialmente tra la gente comune, e nel 381 la maggior parte della popolazione della Cina nord-occidentale era buddista. Conquistando convertiti anche tra i governanti e gli studiosi, alla fine della dinastia T’ang il buddismo si trovava ovunque in Cina.
Marananta portò il buddismo nella penisola coreana nel IV secolo. Seong di Baekje, conosciuto come un grande patrono del buddismo in Corea, costruì molti templi e accolse i sacerdoti che portavano testi buddisti direttamente dall’India. Nel 528, Baekje adottò ufficialmente il buddismo come religione di stato. Inviò missioni di tributo a Liang nel 534 e nel 541, nella seconda occasione richiedendo artigiani oltre a varie opere buddiste e un maestro. Secondo i registri cinesi, tutte queste richieste furono concesse. Una successiva missione fu inviata nel 549, solo per trovare la capitale Liang nelle mani del ribelle Hou Jing, che li gettò in prigione per aver lamentato la caduta della capitale. Gli si attribuisce il merito di aver inviato una missione nel 538 in Giappone che portò un’immagine di Shakyamuni e diversi sutra alla corte giapponese. Questo è stato tradizionalmente considerato l’introduzione ufficiale del buddismo in Giappone. Un resoconto di ciò è dato in Gangōji Garan Engi. Inizialmente supportato dal clan Soga, il buddismo sorse sulle obiezioni del Mononobe pro-Shinto e il buddismo si radicò in Giappone con la conversione del principe Shotoku Taishi. Quando nel 710 l’imperatore Shomu stabilì una nuova capitale a Nara sul modello della capitale cinese, il buddismo ricevette il sostegno ufficiale e cominciò a fiorire.
Padmasambhava, Il Nato dal Loto, era un saggio guru di Oḍḍiyāna che si dice abbia trasmesso il buddismo Vajrayana in Bhutan e Tibet e nei paesi vicini nell’VIII secolo.
L’uso delle missioni, dei consigli e delle istituzioni monastiche influenzò l’emergere delle missioni e delle organizzazioni cristiane, che svilupparono strutture simili in luoghi che prima erano missioni buddiste.
Durante i secoli XIX e XX, intellettuali occidentali come Schopenhauer, Henry David Thoreau, Max Müller, e società esoteriche come la Società Teosofica di H.P. Blavatsky e la Società Buddista di Londra diffusero l’interesse nel buddismo. Scrittori come Hermann Hesse e Jack Kerouac, in Occidente, e la generazione hippie della fine degli anni ’60 e dell’inizio degli anni ’70 portarono ad una riscoperta del buddismo. Durante il 20° e 21° secolo il buddismo è stato nuovamente propagato da missionari in Occidente come il Dalai Lama e monaci come Lama Surya Das (buddismo tibetano). Il buddismo tibetano è stato significativamente attivo e di successo in Occidente dopo la presa del Tibet da parte dei cinesi nel 1959. Oggi i buddisti costituiscono una parte decente di diversi paesi occidentali come la Nuova Zelanda, l’Australia, il Canada, i Paesi Bassi, la Francia e gli Stati Uniti.
In Canada, l’immensa popolarità e la buona volontà inaugurata dal Dalai Lama del Tibet (che è stato nominato cittadino onorario canadese) hanno messo il buddismo in una luce favorevole nel paese. Molti canadesi non asiatici hanno abbracciato il buddismo in varie tradizioni e alcuni sono diventati leader nei loro rispettivi sanghas.
All’inizio degli anni 1990, l’Unione Buddista Francese (UBF, fondata nel 1986) ha stimato che ci sono da 600.000 a 650.000 buddisti in Francia, con 150.000 francesi convertiti tra loro. Nel 1999, il sociologo Frédéric Lenoir ha stimato che ci sono 10.000 convertiti e fino a 5 milioni di “simpatizzanti”, anche se altri ricercatori hanno messo in dubbio queste cifre.
Taisen Deshimaru era un buddista Zen giapponese che ha fondato numerosi zendos in Francia. Thich Nhat Hanh, un buddista zen vietnamita candidato al premio Nobel per la pace, ha fondato la Chiesa buddista unificata (Eglise Bouddhique Unifiée) in Francia nel 1969. Il monastero di Plum Village nella Dordogna, nel sud della Francia, era la sua residenza e la sede del suo sangha internazionale.
Nel 1968 Leo Boer e Wener van de Wetering fondarono un gruppo Zen, e attraverso due libri resero popolare lo Zen nei Paesi Bassi. La guida del gruppo fu assunta da Erik Bruijn, che è ancora a capo di una fiorente comunità. Il più grande gruppo Zen attuale è il Kanzeon Sangha, guidato da Nico Tydeman sotto la supervisione del maestro Zen americano Dennis Genpo Merzel, Roshi, ex studente di Maezumi Roshi a Los Angeles. Questo gruppo ha un centro relativamente grande dove un maestro e alcuni studenti vivono stabilmente. Molti altri gruppi sono rappresentati nei Paesi Bassi, come l’Ordine dei Contemplativi Buddisti di Apeldoorn, l’Ordine dell’Interessere di Thich Nhat Hanh e il monastero/centro di ritiro International Zen Institute Noorderpoort a Drenthe, guidato da Jiun Hogen Roshi.
Forse il leader buddista più visibile nel mondo è Tenzin Gyatso, l’attuale Dalai Lama, che visitò per la prima volta gli Stati Uniti nel 1979. Come leader politico esiliato del Tibet, è diventato una causa célèbre popolare. La sua prima vita è stata rappresentata in film di Hollywood come Kundun e Sette anni in Tibet. Ha attirato seguaci religiosi di celebrità come Richard Gere e Adam Yauch. Il primo monaco buddista tibetano nato in Occidente fu Robert A. F. Thurman, ora sostenitore accademico del Dalai Lama. Il Dalai Lama mantiene un quartier generale nordamericano nel monastero di Namgyal a Ithaca, New York.
Lewis M. Hopfe nel suo “Religions of the World” ha suggerito che “il buddismo è forse sull’orlo di un altro grande sviluppo missionario” (1987:170).
Missioni indùModifica
L’induismo fu introdotto a Giava da viaggiatori provenienti dall’India in tempi antichi. Quando i primi principi giavanesi accettarono l’induismo, non abbandonarono tutte le loro antiche credenze animiste – semplicemente combinarono le nuove idee con esse. Diversi secoli fa, molti indù lasciarono Java per Bali piuttosto che convertirsi all’Islam. L’induismo è sopravvissuto a Bali da allora. Dang Hyang Nirartha è stato responsabile di aver facilitato la ristrutturazione dell’induismo balinese. Fu un importante promotore dell’idea di moksha in Indonesia. Fondò il sacerdozio shaivita che è ora onnipresente a Bali, ed è ora considerato l’antenato di tutti i pandit shaiviti.
Shantidas Adhikari era un predicatore indù di Sylhet che convertì il re Pamheiba di Manipur all’induismo nel 1717.
Storicamente, l’induismo ha avuto solo recentemente una grande influenza in paesi occidentali come il Regno Unito, la Nuova Zelanda e il Canada. Dagli anni ’60, molti occidentali attratti dalla visione del mondo presentata nei sistemi religiosi asiatici si sono convertiti all’induismo. Il Canada non fa eccezione. Molti canadesi nativi di varie etnie si sono convertiti negli ultimi 50 anni grazie alle azioni della Missione Ramakrishna, ISKCON, Arya Samaj e altre organizzazioni missionarie, nonché grazie alle visite e alla guida di guru indiani come Guru Maharaj, Sai Baba e Rajneesh. La Società Internazionale per la Coscienza di Krishna è presente in Nuova Zelanda, con templi ad Auckland, Hamilton, Wellington e Christchurch.
Paramahansa Yogananda, uno yogi e guru indiano, ha introdotto molti occidentali agli insegnamenti della meditazione e del Kriya Yoga attraverso il suo libro Autobiografia di uno Yogi.
Swami Vivekananda, il fondatore della Missione Ramakrishna è uno dei più grandi missionari indù in Occidente.
Missioni SikhModifica
Gli Sikh sono emigrati in tutto il mondo, specialmente nelle nazioni di lingua inglese e dell’Asia orientale. Così facendo hanno mantenuto, in larga misura, la loro identità culturale e religiosa distintiva. I Sikh non sono onnipresenti in tutto il mondo come lo sono i seguaci delle grandi religioni mondiali, e rimangono principalmente una religione etnica. Tuttavia, si possono trovare in molte città internazionali e sono diventati una presenza religiosa particolarmente forte nel Regno Unito e in Canada.
Una mattina, quando aveva ventotto anni, Guru Nanak Dev andò come al solito giù al fiume per fare il bagno e meditare. Si dice che sia stato via per tre giorni. Quando riapparve, si dice che fosse “pieno dello spirito di Dio”. Le sue prime parole dopo la sua riemersione furono: “non c’è indù, non c’è musulmano”. Con questo principio secolare iniziò il suo lavoro missionario. Fece quattro grandi viaggi distinti, nelle quattro diverse direzioni, che sono chiamate Udasis, percorrendo molte migliaia di chilometri, predicando il messaggio di Dio.
Oggi ci sono Gurdwara in oltre 50 paesi.
Tra le organizzazioni missionarie, la più famosa è probabilmente la Sikh Missionary Society UK. Lo scopo della Sikh Missionary Society è il progresso della fede Sikh nel Regno Unito e all’estero, si impegna in varie attività:
- Produrre e distribuire libri sulla fede Sikh in inglese e Panjabi, e in altre lingue per illuminare la giovane generazione di Sikh così come i non-Sikh.
- Consigliare e sostenere i giovani studenti nelle scuole, college e università su questioni Sikh e tradizioni Sikh.
- Organizzare classi, lezioni, seminari, conferenze, campi Gurmat e la celebrazione di eventi sacri Sikh, la base della loro realizzazione e l’interesse nel campo della fede Sikh e la lingua Panjabi.
- Mettere a disposizione tutti i manufatti Sikh, manifesti, letteratura, musica, video educativi, DVD, e CD-ROM multimediali.
Ci sono stati diversi missionari Sikh:
- Bhai Gurdas (1551-1636), scrittore, storico, missionario e figura religiosa Punjabi Sikh; lo scriba originale del Guru Granth Sahib e compagno di quattro dei Guru Sikh
- Giani Pritam Sing Dhillon, combattente indiano per la libertà
- Bhai Amrik Singh, ha dedicato gran parte della sua vita alle attività missionarie Sikh; uno dei leader più importanti della comunità Sikh insieme a Sant Jarnail Singh Bhindranwale
- Jathedar Sadhu Singh Bhaura (1905-1984), missionario Sikh che è diventato Jathedar o alto sacerdote di Sri Akal Takhat, Amritsar
Gli Sikh sono emigrati in molti paesi del mondo dall’indipendenza indiana nel 1947. Comunità Sikh esistono in Gran Bretagna, Africa orientale, Canada, Stati Uniti, Malesia e nella maggior parte dei paesi europei.
Missioni TenrikyoModifica
Tenrikyo conduce un lavoro missionario in circa quaranta paesi. Il suo primo missionario fu una donna di nome Kokan, che lavorava per le strade di Osaka. Nel 2003, ha gestito circa ventimila stazioni di missione in tutto il mondo.
Missioni JainisteModifica
Secondo la tradizione Jaina, il seguito di Mahavira si era gonfiato fino a 14.000 monaci e 36.000 monache al momento della sua morte nel 527 a.C. Per circa due secoli i Jainisti rimasero una piccola comunità di monaci e seguaci. Tuttavia, nel IV secolo a.C., essi acquisirono forza e si diffusero dal Bihar all’Orissa, poi nell’India meridionale e verso ovest nel Gujarat e nel Punjab, dove le comunità giainiste si stabilirono saldamente, in particolare tra le classi mercantili. Il periodo della dinastia Mauryan fino al XII secolo fu il periodo di maggiore crescita e influenza del giainismo. In seguito, i giainisti nelle regioni meridionali e centrali persero terreno di fronte ai nascenti movimenti devozionali indù. Il giainismo si ritirò nell’ovest e nel nord-ovest, che sono rimasti la sua roccaforte fino ad oggi.
L’imperatore Samprati è considerato il “Jain Ashoka” per il suo patrocinio e gli sforzi per diffondere il giainismo nell’India orientale. Samprati, secondo gli storici giainisti, è considerato più potente e famoso dello stesso Ashoka. Samprati costruì migliaia di templi Jain in India, molti dei quali rimangono in uso, come i templi Jain a Viramgam e Palitana (Gujarat), Agar Malwa (Ujjain). In tre anni e mezzo, fece costruire centoventicinquemila nuovi templi, riparare trentaseimila, consacrare dodici milioni e mezzo di murtis, statue sacre, e preparare novantacinquemila murtis di metallo. Si dice che Samprati abbia eretto templi Jain in tutto il suo impero. Ha fondato monasteri Jain anche in territori non ariani, e quasi tutti gli antichi templi Jain o monumenti di origine sconosciuta sono popolarmente attribuiti a lui. Si può notare che tutti i monumenti giainisti del Rajasthan e del Gujarat, con costruttori sconosciuti, sono anche attribuiti all’imperatore Samprati.
Virachand Gandhi (1864-1901) di Mahuva rappresentò i giainisti al primo Parlamento delle religioni del mondo a Chicago nel 1893 e vinse una medaglia d’argento. Gandhi fu molto probabilmente il primo Jain e il primo Gujarati a viaggiare negli Stati Uniti, e la sua statua si trova ancora nel tempio Jain di Chicago. Gandhi rappresentò i Jainisti a Chicago perché il Grande Santo Jain Param Pujya Acharya Vijayanandsuri, conosciuto anche come Acharya Atmaram, fu invitato a rappresentare la religione Jain al primo Parlamento Mondiale delle Religioni. Poiché i monaci Jainisti non viaggiano all’estero, egli raccomandò il giovane e brillante studioso Virchand Gandhi come emissario della religione. Oggi ci sono 100.000 giainisti negli Stati Uniti.
Ci sono anche decine di migliaia di giainisti nel Regno Unito e in Canada.
Ananda Marga missionsEdit
Ānanda Mārga, conosciuto organizzativamente come Ānanda Mārga Pracaraka Samgha (AMPS), cioè il samgha (organizzazione) per la propagazione del marga (sentiero) di ananda (beatitudine), è un movimento sociale e spirituale fondato a Jamalpur, Bihar, India, nel 1955 da Prabhat Ranjan Sarkar (1921-1990), conosciuto anche con il suo nome spirituale, Shrii Shrii Ánandamúrti. Ananda Marga conta centinaia di missioni in tutto il mondo attraverso le quali i suoi membri svolgono varie forme di servizio disinteressato al Soccorso. (L’organizzazione per il benessere sociale e lo sviluppo sotto AMPS è Ananda Marga Universal Relief Team, o AMURT). Educazione e benessere delle donne Le attività di servizio di questa sezione fondata nel 1963 si concentrano su:
- Educazione: creazione e gestione di scuole primarie, postprimarie e superiori, istituti di ricerca
- Risorse: creazione e gestione di case per bambini e studenti indigenti e per studenti poveri, ostelli a basso costo, case di riposo, accademie della luce per sordomuti e storpi, case per invalidi, riabilitazione dei rifugiati
- Tribali: unità di welfare tribale, campi medici
- Welfare femminile: unità di welfare femminile, case per donne, case di cura