Moai
Le statue furono scolpite dai colonizzatori polinesiani dell’isola, principalmente tra il 1250 e il 1500 circa. Oltre a rappresentare gli antenati defunti, i moʻai, una volta eretti sugli ahu, possono anche essere stati considerati come l’incarnazione di potenti capi viventi o precedenti e importanti simboli di status del lignaggio. Ogni moʻai presentava uno status: “Più grande era la statua posta su un ahu, più mana aveva il capo che l’aveva commissionata”. La competizione per la statua più grande era sempre prevalente nella cultura degli abitanti dell’isola di Pasqua. La prova deriva dalle diverse dimensioni dei moʻai.
Le statue completate venivano spostate su ahu per lo più sulla costa, poi erette, a volte con pukao, cilindri di pietra rossa, sulle loro teste. I moʻai dovevano essere estremamente costosi da realizzare e trasportare; non solo l’intaglio effettivo di ogni statua richiedeva sforzi e risorse, ma il prodotto finito veniva poi trasportato nella sua posizione finale ed eretto.
Le cave di Rano Raraku sembrano essere state abbandonate improvvisamente, con una cucciolata di strumenti di pietra e molti moʻai completati fuori dalla cava in attesa di trasporto e quasi altrettante statue incomplete ancora in situ che sono state installate su ahu. Nel XIX secolo, questo ha portato alla congettura che l’isola fosse il residuo di un continente sommerso e che la maggior parte dei moʻai completati fossero sotto il mare. Quell’idea è stata a lungo sfatata, e ora si comprende che:
- Alcune statue erano sculture nella roccia e non furono mai destinate ad essere completate.
- Alcune erano incomplete perché, quando si incontravano inclusioni, gli intagliatori abbandonavano una statua parziale e ne iniziavano una nuova. Il tufo è una roccia morbida con occasionali grumi di roccia molto più dura inclusi in esso.
- Alcune statue completate a Rano Raraku sono state collocate lì in modo permanente e non parcheggiate temporaneamente in attesa della rimozione.
- Alcune erano effettivamente incomplete quando l’era della costruzione delle statue giunse al termine.
ArtigianiModifica
Non si sa esattamente quale gruppo nelle comunità fosse responsabile della scultura delle statue. Le tradizioni orali suggeriscono che i moʻai erano scolpiti o da una classe distinta di intagliatori professionisti che erano paragonabili per status ai membri di alto rango di altre corporazioni artigianali polinesiane, o, in alternativa, dai membri di ogni clan. Le storie orali mostrano che la cava di Rano Raraku era suddivisa in diversi territori per ogni clan.
TrasportiModifica
Siccome l’isola era in gran parte priva di alberi al momento della prima visita degli europei, il movimento delle statue è stato un mistero per molto tempo; l’analisi del polline ha ora stabilito che l’isola era quasi totalmente boscosa fino al 1200 d.C. Il polline degli alberi è scomparso dal record dal 1650.
Non si sa esattamente come i moʻai siano stati spostati attraverso l’isola. I primi ricercatori hanno ipotizzato che il processo richiedeva quasi certamente energia umana, corde e forse slitte di legno (slittini) e/o rulli, così come piste livellate attraverso l’isola (le strade dell’Isola di Pasqua). Un’altra teoria suggerisce che i moʻai erano collocati in cima ai tronchi e venivano fatti rotolare fino alle loro destinazioni. Se questa teoria è corretta, ci vorrebbero 50-150 persone per spostare i moʻai. Lo studio più recente dimostra, in base alle prove presenti nei documenti archeologici, che le statue venivano imbracate con corde da due lati e fatte “camminare” inclinandole da un lato all’altro mentre si tiravano in avanti. Usavano anche un canto, mentre “camminavano” i moʻai. La coordinazione e la coesione erano essenziali, così svilupparono un canto in cui il ritmo li aiutava a tirare al momento preciso necessario.
Le storie orali raccontano come varie persone usassero il potere divino per comandare alle statue di camminare. I primi resoconti dicono che un re chiamato Tuu Ku Ihu le muoveva con l’aiuto del dio Makemake, mentre le storie successive raccontano di una donna che viveva da sola sulla montagna che ordinava loro di camminare a suo piacimento. Gli studiosi attualmente sostengono la teoria che il metodo principale era che i moʻai fossero “camminati” in posizione verticale (alcuni ipotizzano con un processo di dondolamento), poiché stenderli proni su una slitta (il metodo usato dagli abitanti dell’Isola di Pasqua per spostare la pietra negli anni 1860) avrebbe richiesto circa 1500 persone per spostare il più grande moʻai che era stato eretto con successo. Nel 1998, Jo Anne Van Tilburg ha suggerito che meno della metà di quel numero potrebbe farlo mettendo la slitta su rulli lubrificati. Nel 1999, ha supervisionato un esperimento per spostare un moʻai di nove tonnellate. Una replica è stata caricata su una slitta costruita a forma di telaio A che è stata posta su rulli e 60 persone hanno tirato su diverse corde in due tentativi di trainare il moʻai. Il primo tentativo è fallito quando i rulli si sono bloccati. Il secondo tentativo è riuscito quando i binari sono stati incastrati nel terreno. Questo era su un terreno pianeggiante e ha usato legno di eucalipto piuttosto che le palme native.
Nel 1986, Pavel Pavel, Thor Heyerdahl e il Kon-Tiki Museum hanno sperimentato un moʻai da cinque tonnellate e uno da nove. Con una corda intorno alla testa della statua e un’altra intorno alla base, usando otto lavoratori per la statua più piccola e 16 per la più grande, hanno “camminato” il moʻai in avanti ruotandolo e facendolo oscillare da un lato all’altro; tuttavia, l’esperimento è stato terminato presto a causa di danni alle basi della statua a causa di scheggiature. Nonostante la fine anticipata dell’esperimento, Thor Heyerdahl stimò che questo metodo per una statua di 20 tonnellate sul terreno dell’Isola di Pasqua avrebbe permesso di fare 320 piedi (100 m) al giorno. Altri studiosi hanno concluso che probabilmente non era il modo in cui i moʻai venivano spostati a causa dei danni riportati alla base causati dal movimento “shuffling”.
All’incirca nello stesso periodo, l’archeologo Charles Love ha sperimentato una replica da 10 tonnellate. Il suo primo esperimento trovò che dondolare la statua per farla camminare era troppo instabile per più di poche centinaia di metri. Poi ha scoperto che mettendo la statua in posizione verticale su due slitte in cima a rulli di legno, 25 uomini sono stati in grado di spostare la statua 150 piedi (46 m) in due minuti. Nel 2003, ulteriori ricerche hanno indicato che questo metodo potrebbe spiegare le buche per i pali che si supponevano regolarmente distanziate (la sua ricerca su questa affermazione non è stata ancora pubblicata) dove le statue sono state spostate su un terreno accidentato. Ha suggerito che le buche contenevano pali verticali su entrambi i lati del percorso in modo che, quando la statua passava tra di loro, venivano utilizzati come cantilever per i pali per aiutare a spingere la statua su un pendio senza il bisogno di persone extra che tirano le corde e allo stesso modo per rallentarla sul pendio verso il basso. I pali potevano anche fungere da freno quando necessario.
Basandosi su studi dettagliati delle statue trovate lungo le strade preistoriche, gli archeologi Terry Hunt e Carl Lipo hanno dimostrato che il modello di rottura, la forma e la posizione delle statue è coerente con un’ipotesi di trasporto “verticale”. Hunt e Lipo sostengono che quando le statue sono state scolpite in una cava, gli scultori hanno lasciato le loro basi larghe e curve lungo il bordo anteriore. Hanno dimostrato che le statue lungo la strada hanno un centro di massa che fa inclinare la statua in avanti. Quando la statua si inclina in avanti, dondola lateralmente lungo il suo bordo anteriore curvo e fa un “passo”. Si vedono grandi scaglie rotte dai lati delle basi. Essi sostengono che una volta che la statua è stata “camminata” lungo la strada e installata nel paesaggio, la base larga e curva è stata scolpita verso il basso. Tutte queste prove indicano una pratica di trasporto verticale.
Recenti ricreazioni sperimentali hanno dimostrato che è del tutto possibile che i moʻai siano stati letteralmente portati a piedi dalle loro cave alle loro posizioni finali con un uso ingegnoso di corde. Squadre di lavoratori avrebbero lavorato per dondolare i moʻai avanti e indietro, creando il movimento a piedi e tenendo il moʻai in posizione verticale. Se è corretto, si può dedurre che i moʻai stradali caduti erano il risultato dell’incapacità delle squadre di equilibratori di mantenere la statua in posizione verticale, e presumibilmente non era possibile sollevare nuovamente le statue una volta rovesciate. Tuttavia, il dibattito continua.
Culto dell’uccelloModifica
In origine, gli abitanti dell’isola di Pasqua avevano un capo supremo o un unico leader. Nel corso degli anni i livelli di potere sono passati da capi unici a una classe di guerrieri conosciuti come matatoʻa. La figura teriantropica di un mezzo uccello e mezzo uomo era il simbolo dei matatoʻa; il carattere distinto collegava il luogo sacro di Orongo. Il nuovo culto stimolò le battaglie delle tribù sul culto degli antenati. Creare i moʻai era un modo in cui gli isolani onoravano i loro antenati; durante l’apice del culto dell’uomo-uccello ci sono prove che suggeriscono che la costruzione dei moʻai si fermò.
Moʻai KavakavaEdit
Queste figure sono molto più piccole dei più noti moʻai di pietra. Sono fatte di legno e hanno un aspetto piccolo e snello, dando loro un aspetto triste. Si ritiene che queste figure siano state fatte dopo che la civiltà di Rapa Nui ha iniziato a crollare, ed è per questo che sembrano avere un aspetto più emaciato.
1722-1868 rovesciamento dei moʻaiEdit
A un certo punto dopo l’arrivo di Jacob Roggeveen del 1722, tutti i moʻai che erano stati eretti su ahu furono rovesciati, con le ultime statue in piedi riportate nel 1838 da Abel Aubert du Petit-Thouars, e nessuna statua eretta dal 1868, a parte quelle parzialmente sepolte sulle pendici esterne di Rano Raraku.
Le storie orali includono un resoconto di un clan che spinge giù un singolo moʻai nella notte, ma altri fanno riferimento alla “terra che trema”, e ci sono indicazioni che almeno alcuni di loro sono caduti a causa di terremoti. Alcuni dei moʻai cadevano in avanti in modo tale che le loro facce erano nascoste, e spesso cadevano in modo tale che il loro collo si rompeva; altri cadevano dal retro delle loro piattaforme. Oggi, circa 50 moʻai sono stati rieretti sui loro ahus o in musei altrove.
Il popolo di Rapa Nui fu poi devastato dalla tratta degli schiavi che iniziò sull’isola nel 1862. Nel giro di un anno, gli individui rimasti sull’isola erano malati, feriti e privi di leadership. I sopravvissuti alle incursioni degli schiavi ebbero nuova compagnia dai missionari di sbarco. La popolazione rimanente si convertì al cristianesimo. I nativi dell’Isola di Pasqua persero la loro identità, dato che prima il loro stile di abbigliamento e poi i loro tatuaggi e le pitture del corpo furono vietati dalle nuove proibizioni cristiane. La storia dei loro antenati fu distrutta (opere d’arte, edifici, oggetti sacri), lasciando poche tracce della loro vita precedente. Furono poi sottoposti a rimozione forzata dalle loro terre native e fatti risiedere su una porzione molto più piccola dell’isola, mentre il resto fu usato per l’agricoltura. “Alla fine tutto il puro sangue Rapa Nui si estinse. L’annessione con il Cile portò nuove influenze, e oggi sono rimasti solo pochi individui con legami con la popolazione originale.”
RimozioneModifica
Sette o più moʻai sono stati rimossi dall’isola e trasportati in luoghi di tutto il mondo, compresi sei dei tredici moʻai che sono stati scolpiti nel basalto.
