Southern Baptist Convention

Era colonialeModifica

La maggior parte dei primi battisti nelle colonie britanniche vennero dall’Inghilterra nel XVII secolo, dopo che la Chiesa stabilita d’Inghilterra li perseguitò per le loro opinioni religiose dissenzienti. La più antica chiesa battista del Sud, la First Baptist Church di Charleston, South Carolina, fu organizzata nel 1682 sotto la guida di William Screven. Una chiesa battista fu formata in Virginia nel 1715 grazie alla predicazione di Robert Norden e un’altra nella Carolina del Nord nel 1727 grazie al ministero di Paul Palmer.

I battisti aderivano a una politica congregazionalista e operavano indipendentemente dalle chiese anglicane stabilite dallo stato nel Sud, in un periodo in cui ai non anglicani era proibito ricoprire cariche politiche. Nel 1740 esistevano circa otto chiese battiste nelle colonie della Virginia, della Carolina del Nord e della Carolina del Sud, con circa 300-400 membri. I nuovi membri, sia bianchi che neri, furono convertiti principalmente dai predicatori battisti che viaggiarono per tutto il Sud durante il XVIII e XIX secolo, nelle epoche del Primo Grande Risveglio e del Secondo Grande Risveglio.

I battisti accolsero gli afroamericani, sia schiavi che liberi, permettendo loro di avere ruoli più attivi nel ministero rispetto ad altre denominazioni, autorizzandoli come predicatori e, in alcuni casi, permettendo loro di essere trattati alla pari dei membri bianchi. Come risultato, congregazioni e chiese nere furono fondate in Virginia, Carolina del Sud e Georgia prima della Rivoluzione Americana. Alcune congregazioni nere mantennero la loro indipendenza anche dopo che i bianchi cercarono di esercitare più autorità dopo la ribellione degli schiavi di Nat Turner del 1831.

Periodo della rivoluzione americanaModifica

Prima della rivoluzione, gli evangelici battisti e metodisti del Sud avevano promosso la visione dell’uguaglianza dell’uomo comune davanti a Dio, che abbracciava schiavi e neri liberi. Hanno sfidato le gerarchie di classe e di razza e hanno esortato i piantatori ad abolire la schiavitù. Accolsero gli schiavi come battisti e li accettarono come predicatori.

Isaac (1974) analizza l’ascesa della Chiesa Battista in Virginia, con enfasi sull’evangelismo e la vita sociale. Esisteva una netta divisione tra l’austerità dei battisti che vivevano in modo semplice, attratti inizialmente da yeomen e piantatori comuni, e l’opulenza dei piantatori anglicani, l’élite dei proprietari di schiavi che controllava il governo locale e coloniale in quella che era diventata una società schiavista alla fine del XVIII secolo. La nobiltà interpretò la disciplina della chiesa battista come radicalismo politico, ma essa servì a migliorare il disordine. I battisti monitoravano intensamente la condotta morale degli altri, controllando specialmente le trasgressioni sessuali, le bestemmie e il bere eccessivo; espellevano i membri che non si sarebbero riformati.

In Virginia e nella maggior parte delle colonie del sud prima della rivoluzione, la Chiesa d’Inghilterra era la chiesa stabilita e sostenuta dalle tasse generali, come lo era in Inghilterra. Essa si oppose alla rapida diffusione dei battisti nel sud. In particolare in Virginia, molti predicatori battisti furono perseguiti per “disturbare la pace” predicando senza licenza della chiesa anglicana. Sia Patrick Henry che il giovane avvocato James Madison difesero i predicatori battisti prima della rivoluzione americana in casi considerati significativi per la storia della libertà religiosa. Nel 1779, Thomas Jefferson scrisse lo Statuto della Virginia per la libertà religiosa, promulgato nel 1786 dall’Assemblea Generale della Virginia. Madison in seguito applicò le sue idee e quelle del documento della Virginia relative alla libertà religiosa durante la Convenzione Costituzionale, quando si assicurò che fossero incorporate nella costituzione nazionale.

La lotta per la tolleranza religiosa scoppiò e si svolse durante la Rivoluzione Americana, quando i battisti lavorarono per disfarsi della chiesa anglicana nel Sud. Beeman (1978) esplora il conflitto in una località della Virginia, mostrando che quando la sua popolazione divenne più densa, il tribunale della contea e la chiesa anglicana furono in grado di aumentare la loro autorità. I battisti protestarono vigorosamente; il conseguente disordine sociale risultò principalmente dal disinteresse della nobiltà dominante per i bisogni pubblici. La vitalità dell’opposizione religiosa rese aspro il conflitto tra lo stile “evangelico” e quello “gentry”. Kroll-Smith (1984) suggerisce che la forza dell’organizzazione del movimento evangelico determinò la sua capacità di mobilitare il potere al di fuori della struttura convenzionale dell’autorità.

Unificazione nazionale e divisione regionaleModifica

Nel 1814, leader come Luther Rice furono in grado di aiutare i battisti a unificarsi a livello nazionale sotto quella che divenne nota informalmente come Triennial Convention (perché si riuniva ogni tre anni) con sede a Philadelphia. Questo permise loro di unire le loro risorse per sostenere le missioni all’estero. La Home Mission Society, affiliata alla Triennial Convention, fu fondata nel 1832 per sostenere le missioni nei territori di frontiera degli Stati Uniti. Verso la metà del 19° secolo, esistevano numerose differenze sociali, culturali, economiche e politiche tra gli imprenditori del nord, gli agricoltori dell’ovest e i piantatori del sud. Il conflitto più divisivo era principalmente sulla questione della schiavitù e secondariamente sulle missioni.

Divisioni sulla schiavitùModifica

La schiavitù nel XIX secolo divenne la questione morale più critica che divideva i battisti negli Stati Uniti. Lottando per ottenere un punto d’appoggio nel Sud, dopo la rivoluzione americana, la generazione successiva di predicatori battisti del Sud si adeguò alla leadership della società meridionale. Piuttosto che sfidare la nobiltà sulla schiavitù e sollecitare la manomissione (come fecero i quaccheri e i metodisti), essi cominciarono a interpretare la Bibbia come un sostegno alla pratica della schiavitù e incoraggiarono le buone pratiche paternalistiche dei proprietari di schiavi. Predicavano agli schiavi di accettare il loro posto e di obbedire ai loro padroni. Nei due decenni dopo la Rivoluzione, durante il Secondo Grande Risveglio, i predicatori battisti abbandonarono i loro appelli affinché gli schiavi venissero manumessi.

Dopo aver attirato dapprima i contadini e i comuni piantatori, nel XIX secolo i battisti cominciarono ad attirare i grandi piantatori tra le élite. Mentre i battisti accoglievano schiavi e neri liberi come membri, i bianchi controllavano la leadership delle chiese, la loro predicazione sosteneva la schiavitù e i neri erano solitamente segregati nei posti a sedere.

Le congregazioni nere erano a volte le più grandi delle loro regioni. Per esempio, nel 1821, Gillfield Baptist a Petersburg, Virginia, aveva la più grande congregazione all’interno della Portsmouth Association. Con 441 membri, era più del doppio della chiesa successiva. Prima della ribellione degli schiavi di Nat Turner del 1831, Gillfield aveva un predicatore nero. In seguito, la legislatura statale insistette che le congregazioni nere fossero presiedute da uomini bianchi. Gillfield non poté chiamare un predicatore nero fino a dopo la guerra civile americana e l’emancipazione. Dopo la ribellione degli schiavi di Turner, i bianchi lavorarono per esercitare un maggiore controllo sulle congregazioni nere e passarono leggi che richiedevano che i ministri bianchi guidassero o fossero presenti alle riunioni religiose (molti schiavi eludevano queste restrizioni).

Inoltre, a partire dai primi decenni del XIX secolo, molti predicatori battisti del Sud sostennero a favore della conservazione del diritto dei ministri di essere proprietari di schiavi (cosa che prima avevano proibito), una classe che includeva importanti battisti del Sud e piantatori.

La Triennial Convention e la Home Mission Society adottarono una sorta di neutralità riguardo alla schiavitù, non condannandola né condonandola. Durante il “Georgia Test Case” del 1844, la Georgia State Convention propose che l’anziano James E. Reeve, proprietario di schiavi, fosse nominato missionario. Il Foreign Mission Board rifiutò di approvare la sua nomina, riconoscendo il caso come una sfida e non volendo rovesciare la loro politica di neutralità sulla questione della schiavitù. Nel 1844, Basil Manly Sr., presidente dell’Università dell’Alabama, un predicatore di primo piano e un importante coltivatore che possedeva 40 schiavi, redasse le “Risoluzioni dell’Alabama” e le presentò alla Convenzione Triennale. Queste includevano la richiesta che i proprietari di schiavi fossero eleggibili per gli uffici denominazionali a cui le associazioni del Sud contribuivano finanziariamente. Queste risoluzioni non furono adottate. I battisti della Georgia decisero di testare la pretesa neutralità raccomandando uno schiavista alla Home Mission Society come missionario. Il consiglio della Home Mission Society si rifiutò di nominarlo, notando che i missionari non erano autorizzati a portare con sé dei servi (quindi chiaramente non poteva prendere degli schiavi) e che non avrebbero preso una decisione che sembrasse avallare la schiavitù. I battisti del Sud considerarono questo una violazione del loro diritto di determinare i propri candidati. Dal punto di vista del Sud, la posizione del Nord che “i fratelli schiavisti erano meno che seguaci di Gesù” obbligava effettivamente i sudisti schiavisti a lasciare la comunione.

Missioni e organizzazioneModifica

Una questione secondaria che disturbava i sudisti era la percezione che l’American Baptist Home Mission Society non nominasse un numero proporzionato di missionari nella regione meridionale degli Stati Uniti. Questo era probabilmente il risultato del fatto che la società non nominava i proprietari di schiavi come missionari. I battisti del nord preferivano una società liberamente strutturata composta da individui che pagavano quote annuali, con ogni società solitamente focalizzata su un singolo ministero.

I battisti delle chiese del sud preferivano un’organizzazione più centralizzata di congregazioni composte da chiese modellate sulle loro associazioni, con una varietà di ministeri portati sotto la direzione di un’organizzazione denominazionale. Le crescenti tensioni e il malcontento dei battisti del Sud riguardo alle critiche nazionali sulla schiavitù e le questioni sulle missioni portarono al loro ritiro dalle organizzazioni battiste nazionali.

I battisti del Sud si riunirono alla Prima Chiesa Battista di Augusta nel maggio 1845. In questa riunione, crearono una nuova convenzione, chiamandola Southern Baptist Convention. Elessero William Bullein Johnson (1782-1862) come primo presidente della nuova convenzione. Aveva servito come presidente della Convenzione Triennale nel 1841.

Formazione e separazione dei battisti neriModifica

Gli afroamericani si erano riuniti nelle loro chiese all’inizio, nel 1774 a Petersburg, Virginia, e a Savannah, Georgia, nel 1788. Alcune furono fondate dopo il 1800 sulla frontiera, come la First African Baptist Church di Lexington, Kentucky. Nel 1824, fu accettata dall’Associazione Elkhorn del Kentucky, che era dominata dai bianchi. Nel 1850, la First African aveva 1.820 membri, la più grande di qualsiasi chiesa battista nello stato, bianca o nera. Nel 1861, aveva 2.223 membri.