Körper aus Wasser: Die gesundheitlichen Auswirkungen von Ausrottung und Völkermord – Perspektiven der Arawak1

M. C. L. Provost
Universität von Toronto

M. Quintana
Taíno del Norté

Übersicht

Arawaks, eines der ersten Völker der Zirkum-Karibik, des südlichen Nord-, Mittel- und nördlichen Südamerikas, gelten fälschlicherweise als ausgestorben (Provost, 2001), was zur Herausforderung der Nichtexistenz führt. Wie können wir Arawak-Perspektiven zur Gesundheit artikulieren, wenn wir unser Leben in einer fremden Grammatik und Sprache führen müssen, in der wir von uns in der dritten Person sprechen müssen? Was sind die gesundheitlichen Auswirkungen des Ausgelöschtwerdens? Ist Auslöschen dasselbe wie Völkermord?2

Das Substantiv Völkermord bezieht sich auf Massentötungen von Menschen aufgrund ihrer rassischen Herkunft. Das Adjektiv ausgelöscht beschreibt Wesen, die ausgelöscht wurden und keine lebenden Vertreter hinterlassen haben. Die Verbformen sind to extinct und to be extinished. Die von uns verwendete Arawak-Sprache basiert hauptsächlich auf der Spracharbeit von J. P. Bennett (1984; 1994). In dieser Sprache könnte Auslöschen mit yakosa – to extinguish (das Feuer/Leben – wörtlich: „dem Auge ähneln/erlauben“ – eine Art von ‚Herz‘) übersetzt werden. Daraus folgt yakosahe – der Zustand des Ausgelöschtseins (Mord); und, yakosoa – sich selbst auslöschen (Selbstmord). Yakosa ist verwandt mit yahoda – zu sterben, und aiyada – zu weinen. Die Ganzheitlichkeit des „Augen-Herzens“ ist der Schlüssel zum Wohlbefinden der Arawak. Die Sprache bietet eine Art sonografische Ökologie durch Mythos und Gesang, so dass „ohne Herz“ eine negative Auswirkung auf die Gesundheit hat (Taylor, 1951), wie in Guahayonas Geschichte unten.

Die Herausforderungen, diese Ökologie der Gesundheit zu erreichen, begannen mit den Invasionen fremder Reiche (d.h. Spanien, Frankreich, Portugal, Niederlande, & Großbritannien) beim ersten Kontakt (1492). Jede Invasion war wie die Kollision von zwei tektonischen Platten der Erdoberfläche, die brechen oder sich verschieben und dann zusammenstoßen (Provost & Quintana, 2007). Die Erde ist lebendig, und Erdbeben und Nachbeben sind Beweise für ihre Suche nach Balance und Gleichgewicht. Aber der kumulative Schaden von Erdbeben nimmt in logarithmischen Schritten zu, nicht durch einfache Multiplikation. Die Identität der Arawak ist eng mit allen Gewässern verbunden und ein Wasserbeben wäre ein Orkan (Húrakan – ein göttlicher Name und Attribut).

Das Problem der Nicht-Existenz: Zombifizierung

Die Psychologie des Völkermords ist aus den Geschichten des Holocausts bekannt, aber die Auslöschung schafft extreme Schwierigkeiten, die eigene Geschichte zu erzählen, besonders in den besetzten Heimatländern. Die nächstliegende Analogie ist die Zombifizierung. Ein Zombie ist ein „lebender Toter“ – ein Unkörper – der auf eine von zwei Arten geschaffen wird: (a) die Zombies des Vodun durch die Verwendung von Tetradotoxin aus dem Kugelfisch;3 oder (b) die Zombies durch die Isolation von der eigenen Heimat-Familien-Kultur und die Sozialisierung in einer fremden.

Bei beiden Formen treten ähnliche Verletzungen und Traumata auf, die das Selbst und seine Beziehungen zerrütten. Zombies müssen in dieser Welt leben, ohne von dieser Welt zu sein, da sie nicht wirklich existieren und ’nicht-menschliche‘ Wesen sind, was ein Gefühl der Entkörperlichung verursacht.

Die koloniale Krankheit

Die koloniale Krankheit – unser Begriff für das Spektrum des Unwohlseins aufgrund des europäisch-kolonialen sozialen Experiments – wirkt sich aufgrund mehrerer Faktoren negativ auf alle sozialen Determinanten der Gesundheit aus: Identitätsverlust, Substanzmissbrauch, Veränderungen der Ernährung, des Lebensstils und der Umwelt, Umweltverschmutzung und Geschlechterkonstruktionen, die aufgezwungen oder selbst initiiert werden können als Lebensstrategien der letzten Instanz. Die „Heilung“ der kolonialen Krankheit beinhaltet immer eine Form der zeremoniellen Selbstheilung durch das Selbststudium der Sprachen, der Erzählkünste und des Umweltwissens. Wir beschreiben den Sinn der Arawak für Partizipation als Imekohe andábo kake – „Wir erwachen, indem wir uns freiwillig für das Leben zusammentun“ – mit einem aufgewühlten Bewusstsein und dem Drang zu lernen. Imekohe andábo kake korokodawa beinhaltet das Ganzwerden im Herzen sowie einen Moment, in dem wir die Mythen über die Generationen hinweg zeremoniell in Szene setzen. Dann entfachen die positiven Emotionen, die durch die zeremoniellen Stammes-Familienkünste hervorgerufen werden, die Feuer der Ahnen und des Göttlichen in unseren eigenen gemeinsamen verkörperten4 Mythenträumen neu. Diese tiefere Identität der Arawak zieht sich durch alle Mythen (Provost & Quintana, 2009).

Wir haben gesehen, dass die Großeltern und Urgroßeltern der Arawak, die im Allgemeinen ein gesundes und ausgeglichenes Leben im Hinterland von Guyana führen, immer noch ein gewisses Maß an Immunität und Widerstand gegen die Kolonialkrankheit besitzen. Ihr Umfeld und ihre Lebensweise machen dies möglich, auch wenn sie neben ihrem indigenen Glauben auch ihre angenommenen Religionen ehren. Die Großeltern sehen die Kolonialkrankheit als eine Bedrohung für die jüngeren Generationen, während die Jungen sie vielleicht noch nicht als solche wahrnehmen. Die Jungen neigen dazu, ihre Arawak-Identität (d.h. Bindung) zu verlieren, wenn sie unter die Illusionen des Wohlstands (d.h., Individuation) durch Bildung und Ausbildung in europäischen/nicht-indigenen Sprachen, Unterhaltung oder Arbeit.

Das Beispiel von Guahayonas Geschichte

Das Familienprinzip des Gebens wird auf unterschiedliche Weise ausgedrückt, aber als Imekohe andábo kake korokodawa wird es in Guahayonas Geschichte, wie von Ramón Pané berichtet, verletzt:

Guahayona (wörtlich „wir riefen sie“), der Bruder eines Arawak-Häuptlings, schickte einen der Männer, um Digo zu sammeln (ein Kraut, das von den Surinam-Arawaks zur Heilung von Hautkrankheiten und für Heilbäder verwendet wird) … Später sagte Guahayona zu den Frauen in Cauta (ein Ort, an dem Cauta-Bäume wachsen, die ungenießbare Früchte haben und einem anderen Baum mit essbaren Früchten ähneln): „Verlaßt eure Männer … laßt eure Kleinen (hier am Fluß) … ich werde für sie zurückkommen, und wir werden nur den güeyo mitnehmen“ (Kokospflanze – einst ein Grundnahrungsmittel – aber jetzt wird daraus Kokain hergestellt). Guahayona brachte die Frauen auf die Insel Matinino (wörtlich „Ohne Väter“) und setzte sie dort aus. Er kehrte nicht zurück, um die Kinder zu holen. Die kleinen Kinder, die von ihren Müttern verlassen wurden, waren hungrig und begannen nach Nahrung zu schreien. So wurden sie zu Fröschen, die bis zum heutigen Tag „Toa, toa, toa“ schreien. Einige Zeit später wird Guahayona krank und Guabonito (Deep Waters Woman), eine zölibatäre Frau, lehrt ihn, wie er sich durch ein Bad im Meer heilen kann. Er zieht zu seinem Vater Hiauno (der Name für einen aggressiven Raubpapagei) und nimmt einen neuen Namen an: Albeborael Guahayona (von manchen mit „fortan Guahayona“ übersetzt – die Autoren aber transliterieren den Namen mit „Stiehlt + Wir weinen sie“) und bringt dann alles Wissen in die nächsten Generationen.

Was ist falsch an diesem Bild? Wenn wir unsere Erzählmuster und die Natur des Mythos kennen, können wir verschiedene redaktionelle Eingriffe von Ramón Pané, einem katalanischen Mönch, und späteren Autoren unterscheiden. Lassen Sie uns noch einmal nachlesen: Traditionell wären die Stimme der Frau und die des Mannes anwesend, um ein Gleichgewicht herzustellen und eine Ungültigkeit zu vermeiden, aber die Perspektive der Frau fehlt in Panés Erzählung. Auch Guahayona bricht alle traditionellen Prinzipien. Er setzte seinen eigenen Bruder ab, missbrauchte sein Wissen über die Heilmedizin der Arawak, indem er güeyo und digo übermäßig erntete und viel von der „Medizin“ des guanin (ein Edelmetall) von der gleichnamigen Insel nahm. Er missbrauchte sein Charisma, um die Frauen zu täuschen, indem er sich auf ihre Liebe zu Kind und Familie berief, so dass sie ihre Männer und Kinder verließen. Doch er wich von den Lehren der Familie ab und so griff sein Immunsystem ihn an und die Ego-Gier manifestierte sich in seiner Krankheit. Die verlassenen Kinder regredieren auf einen präverbalen tierischen Zustand. Die verlassenen Frauen haben keine Möglichkeit, ihre Familien zurückzugewinnen oder neue zu gründen. Die verlassenen Ehemänner verlieren ihr Gefühl, Ehepartner und Väter zu sein. Guahayona, ein selbsternannter Messias-Typ, überwindet seine Gebrechen und kehrt zurück, um im Haus seines Vaters zu leben. Es entsteht die Idee des Zölibats als Ort der Einsamkeit und als Mittel zur Heilung des zerrütteten Selbst. Aber dies ist keine Lehre für die Gesundheit der Arawak; es ist eine katholische religiöse Intervention – und diese Art von Transformationen schafft individuelle und kulturelle Invalidität.

Pané und spätere Autoren nehmen bei der Dämonisierung der Arawak-Sexualität und des Familienlebens fälschlicherweise an, dass Guahayonas Krankheit Syphilis ist; dies wird bei genauerem Lesen deutlich. Guabonitos Verordnung, den kranken Guahayona im Meer zu baden, fasst das rituelle Baden der Arawak in der katholischen Taufe zusammen, dennoch wird er auf mysteriöse Weise von seinen Wunden geheilt. Nach seiner spirituellen Wiedergeburt beschenkt Guabonito ihn mit Guanin und Ciba (Edelsteinen) und er wird zum Helden für sein Volk. Aber die vermissten Kinder – Verkörperungen des Feuers des Augenherzens – werden nie gefunden. Die Frauen, verbannt an einen Ort ohne Ehepartner und Kinder, werden zu einem Typus der zölibatären Frau Guabonito. Das ist das Ideal von La Virgen (spanisch – die Jungfrau), für die die Selbstvernichtung bedeutet, ihr Kind und ihren Mann aufzugeben. Aber indem sie ihr persönliches Wohl als zum Wohle aller verfolgten, haben die Frauen und Guahayona die Realität aufgegeben, dass: „Wenn wir uns freiwillig für das Leben zusammenschließen, erwachen wir“. Das Ergebnis ist Krankheit und Unwohlsein für alle außer Guahayona, der schließlich ein Selfmade-Mann wird.

Der Bruch des Prinzips der Familiengesundheit verewigt das Aussterben. Die Selbstidentität der Arawak verkörpert tiefe und vielschichtige Beziehungen zu den Ahnen, den Familienmitgliedern, der Umwelt und dem Kosmos, mit denen wir ein Wesen sind. Andábo (Zusammenschluss) schafft gleichzeitig individuelle Selbstidentitäten und familiäre Selbstidentitäten. Aber die Trennung von der Familie (Individuation) schafft Selbstvernichtung. Die Koloniale Krankheit führt zu Nichtexistenz, Tod und Zerstückelung, Verwaisung, Entfremdung und Verwundung. Und weil viele von uns jetzt ein Volk mit gemischtem Blut und gemischter Kultur sind, müssen wir fragmentierte und geteilte Identitäten ausgleichen. So sieht sich ein Arawak in der eurozentrischen Gesellschaft mit vielen Todesfällen konfrontiert, da sein/ihr „verbindendes“ Selbst zum „trennenden“ sozialisiert wird. Ein Arawak hat auch mehrere andere ‚Herzen‘, wie wir an anderer Stelle diskutieren. Der Verlust eines dieser ‚Herzen‘ ist wie ein Hirntod, ein Herztod oder ein spiritueller Tod. Arawaks können hoffen, Gesundheit zu erlangen, wo die Erde auch ‚Herz‘ ist, denn Ganzheit erfordert, dass wir uns bereitwillig für das Leben zusammenschließen und erwachen – wa’imekohe andá kake korokoda.

Audiovisuelle Bibliothek des internationalen Rechts. United Nations. (1948) Paris. „Konvention über die Verhütung und Bestrafung des Verbrechens des Völkermordes“. (Online: http://untreaty.un.org/cod/avl/ha/cppcg/cppcg.html)

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M. Christine Lois Provost ist eine Taíno-Arawak-Mutter mit Xamaykano-Abstammung (Jamaika) und Erzählkünstlerin in der Ausbildung. Seit den 1990er Jahren widmet sie sich Erzählmustern in der Oratur, den Erzählkünsten und Liedtexten der Arawak-Mischlinge, um Ganzheitlichkeit als Wohlbefinden in familienkulturellen Kontexten zu erlernen. Sie arbeitet auch in den Bereichen Aborigine-Sprachen und Alphabetisierung, Musikpädagogik, Kinderkultur, Kreativität und Wellness sowie historisches Gedächtnis in Verbindung mit der Soziologie indigenen Wissens an der University of Toronto, wo sie Doktorandin (ABD) in Familiensoziologie und Child-Spirit Life ist.

Machisté Quintana, ein Taíno Arawak mit Borikano-Abstammung (Puerto Rico), ist Forscher, Pädagoge, Schauspieler, Autor, Regisseur und Künstler. Seine Gebiete sind Arawak und verwandte Sprachen und Oratur mit Bezug zu indigenem Wissen und Lebensweisen. Seit mehr als dreißig Jahren erforscht er die Sprachfamilie mit dem Ziel, die gesprochene Form und den Mythos als Wahrheit wiederherzustellen, das Verständnis, dass im Mythos eine poetische Sprache mit Bildern steckt, die sich um die Wahrheiten darin drehen. Als Direktor von Taíno Del Norte, Inc. in New York City hat er an verschiedenen Institutionen über indigene Identität und Bildung gesprochen

Fußnoten

1Teile dieses Papiers wurden zuvor bei Nebenveranstaltungen der 6. Sitzung (2007) des Ständigen Forums der Vereinten Nationen für indigene Völker I und der 9. Sitzung (2010) des Ständigen Forums der Vereinten Nationen für indigene Angelegenheiten präsentiert.

2Die Völkermordkonvention der Vereinten Nationen, Artikel 2 (1948), umfasst fünf Bereiche, die auf kulturellen Völkermord zutreffen.

3Vodum, obwohl gemeinhin als afro-karibische Religion bekannt, ist eigentlich ein Synkretismus von Arawak mit afrikanischer und christlicher Ikonographie, der in der Region auch unter anderen Namen bekannt ist. Tetradotoxin reduziert die Körperfunktionen auf einen nicht wahrnehmbaren Zustand, so dass die Person, die tot zu sein scheint, lebendig begraben werden könnte, aber exhumiert und versklavt werden kann. Die Verwendung von Tetradotoxin wurde von W. Davis (1994) in Passage of Darkness, basierend auf seiner Arbeit für eine amerikanische Pharmafirma, publik gemacht – aber aus indigener Sicht war sein Bericht eine Form von Diebstahl.