Moai
Die Statuen wurden von den polynesischen Siedlern der Insel geschnitzt, meist zwischen ca. 1250 und 1500. Die moʻai stellten nicht nur verstorbene Ahnen dar, sondern galten, sobald sie auf ahu aufgestellt waren, auch als Verkörperung mächtiger lebender oder ehemaliger Häuptlinge und als wichtige Statussymbole der Abstammung. Jeder moʻai stellte einen Status dar: „Je größer die auf einem ahu aufgestellte Statue war, desto mehr Mana hatte der Häuptling, der sie in Auftrag gab.“ Der Wettbewerb um die größte Statue war in der Kultur der Osterinselbewohner allgegenwärtig. Der Beweis dafür sind die unterschiedlichen Größen der moʻai.
Fertige Statuen wurden meist an der Küste zu einem ahu gebracht und dort aufgestellt, manchmal mit pukao, roten Steinzylindern, auf dem Kopf. Moʻai müssen extrem teuer in der Herstellung und im Transport gewesen sein; nicht nur das eigentliche Schnitzen jeder Statue erforderte Aufwand und Ressourcen, sondern das fertige Produkt wurde dann zu seinem endgültigen Standort transportiert und dort aufgestellt.
Die Steinbrüche in Rano Raraku scheinen abrupt verlassen worden zu sein, mit einem Wurf von Steinwerkzeugen und vielen fertigen moʻai außerhalb des Steinbruchs, die auf den Transport warten, und fast so vielen unvollständigen Statuen, die noch in situ sind, wie auf ahu aufgestellt wurden. Jahrhundert führte dies zu der Vermutung, dass die Insel das Überbleibsel eines versunkenen Kontinents sei und dass die meisten fertigen moʻai unter dem Meer lägen. Diese Idee ist seit langem widerlegt, und heute weiß man, dass:
- Einige Statuen waren Felszeichnungen und sollten nie vollendet werden.
- Einige waren unvollständig, weil die Schnitzer, wenn sie auf Einschlüsse stießen, eine teilweise Statue aufgaben und eine neue begannen. Tuffstein ist ein weiches Gestein, das gelegentlich Klumpen von viel härterem Gestein enthält.
- Einige fertige Statuen in Rano Raraku wurden dort dauerhaft aufgestellt und nicht vorübergehend geparkt, um auf den Abtransport zu warten.
- Einige waren tatsächlich unvollständig, als die Ära des Statuenbaus zu Ende ging.
HandwerkerBearbeiten
Es ist nicht genau bekannt, welche Gruppe in den Gemeinden für das Schnitzen der Statuen verantwortlich war. Mündliche Überlieferungen legen nahe, dass die moʻai entweder von einer angesehenen Klasse professioneller Schnitzer geschnitzt wurden, die im Status mit hochrangigen Mitgliedern anderer polynesischer Handwerkszünfte vergleichbar waren, oder alternativ von Mitgliedern der einzelnen Clans. Die mündlichen Überlieferungen zeigen, dass der Rano Raraku-Steinbruch in verschiedene Territorien für jeden Clan unterteilt war.
TransportEdit
Da die Insel zum Zeitpunkt des ersten Besuchs der Europäer weitgehend baumlos war, war die Bewegung der Statuen lange Zeit ein Rätsel; Pollenanalysen haben nun ergeben, dass die Insel bis 1200 n. Chr. fast vollständig bewaldet war. Die Baumpollen verschwanden um 1650 aus den Aufzeichnungen.
Es ist nicht genau bekannt, wie die moʻai über die Insel bewegt wurden. Frühere Forscher nahmen an, dass der Prozess mit ziemlicher Sicherheit menschliche Energie, Seile und möglicherweise hölzerne Schlitten (Schlitten) und/oder Rollen sowie geebnete Wege über die Insel (die Osterinselstraßen) erforderte. Eine andere Theorie besagt, dass die Moʻai auf Baumstämme gelegt und zu ihren Bestimmungsorten gerollt wurden. Wenn diese Theorie richtig ist, wären 50-150 Menschen nötig, um die Moʻai zu bewegen. Die jüngste Studie zeigt anhand der archäologischen Funde, dass die Statuen mit Seilen von zwei Seiten angeschirrt und zum „Laufen“ gebracht wurden, indem man sie von einer Seite zur anderen kippte, während man sie nach vorne zog. Sie benutzten auch einen Gesang, während sie den Moʻai „gingen“. Koordination und Zusammenhalt waren essentiell, also entwickelten sie einen Gesang, bei dem der Rhythmus ihnen half, genau im richtigen Moment zu ziehen.
Orale Geschichten berichten, wie verschiedene Menschen göttliche Macht nutzten, um den Statuen zu befehlen, zu gehen. Die frühesten Berichte besagen, dass ein König namens Tuu Ku Ihu sie mit Hilfe des Gottes Makemake bewegte, während spätere Geschichten von einer Frau erzählen, die allein auf dem Berg lebte und ihnen nach ihrem Willen befahl. Gelehrte unterstützen derzeit die Theorie, dass die Hauptmethode darin bestand, dass die moʻai aufrecht „gelaufen“ wurden (manche nehmen an, durch einen Schaukelvorgang), da das Liegen auf einem Schlitten (die Methode, die von den Osterinselbewohnern in den 1860er Jahren verwendet wurde, um Steine zu bewegen) schätzungsweise 1500 Menschen benötigt hätte, um den größten moʻai zu bewegen, der erfolgreich errichtet wurde. Im Jahr 1998 schlug Jo Anne Van Tilburg vor, dass weniger als die Hälfte dieser Anzahl es schaffen könnte, indem sie den Schlitten auf geschmierte Rollen stellt. Im Jahr 1999 überwachte sie einen Versuch, ein neun Tonnen schweres moʻai zu bewegen. Ein Nachbau wurde auf einen Schlitten in Form eines A-Rahmens geladen, der auf Rollen gestellt wurde, und 60 Personen zogen in zwei Versuchen an mehreren Seilen, um das moʻai zu ziehen. Der erste Versuch scheiterte, als sich die Rollen verklemmten. Der zweite Versuch gelang, als die Schienen in den Boden eingelassen wurden. Dies geschah auf flachem Boden und unter Verwendung von Eukalyptusholz anstelle der einheimischen Palmen.
Im Jahr 1986 experimentierten Pavel Pavel, Thor Heyerdahl und das Kon-Tiki-Museum mit einem fünf Tonnen schweren moʻai und einem neun Tonnen schweren moʻai. Mit einem Seil um den Kopf der Statue und einem weiteren um den Sockel, mit acht Arbeitern für die kleinere Statue und 16 für die größere, „gingen“ sie den moʻai vorwärts, indem sie ihn von einer Seite zur anderen schwenkten und schaukelten; das Experiment wurde jedoch aufgrund von Schäden an den Statuensockeln durch Absplittern vorzeitig beendet. Trotz des frühen Endes des Experiments schätzte Thor Heyerdahl, dass diese Methode für eine 20 Tonnen schwere Statue über das Terrain der Osterinsel 320 Fuß (100 m) pro Tag ermöglichen würde. Andere Wissenschaftler kamen zu dem Schluss, dass dies wahrscheinlich nicht die Art und Weise war, wie die Moʻai bewegt wurden, da die Basis durch die „schlurfende“ Bewegung beschädigt wurde.
Zur gleichen Zeit experimentierte der Archäologe Charles Love mit einer 10-Tonnen-Replik. Sein erstes Experiment ergab, dass das Schaukeln der Statue, um sie zu bewegen, über mehr als ein paar hundert Meter zu instabil war. Er fand dann heraus, dass 25 Männer, die die Statue aufrecht auf zwei Schlittenkufen auf Holzrollen stellten, in der Lage waren, die Statue 150 Fuß (46 m) in zwei Minuten zu bewegen. Im Jahr 2003 deuteten weitere Untersuchungen darauf hin, dass diese Methode angeblich regelmäßig verteilte Pfostenlöcher erklären könnte (seine Untersuchungen zu dieser Behauptung wurden noch nicht veröffentlicht), in denen die Statuen über unwegsames Gelände bewegt wurden. Er schlug vor, dass die Löcher auf beiden Seiten des Weges aufrechte Pfosten enthielten, so dass sie, wenn die Statue zwischen ihnen hindurchging, als Ausleger für Stangen dienten, die dabei halfen, die Statue einen Abhang hinaufzuschieben, ohne dass zusätzliche Leute an den Seilen ziehen mussten, und sie auf ähnliche Weise auf dem Abhang zu verlangsamen. Die Stangen konnten bei Bedarf auch als Bremse dienen.
Basierend auf detaillierten Studien der Statuen, die entlang prähistorischer Straßen gefunden wurden, haben die Archäologen Terry Hunt und Carl Lipo gezeigt, dass das Bruchmuster, die Form und die Position der Statuen mit einer „aufrechten“ Hypothese für den Transport übereinstimmen. Hunt und Lipo argumentieren, dass die Bildhauer, wenn die Statuen in einem Steinbruch gemeißelt wurden, ihre Basen breit und entlang der Vorderkante gebogen ließen. Sie zeigten, dass Statuen entlang der Straße einen Massenschwerpunkt haben, der die Statue dazu bringt, sich nach vorne zu neigen. Wenn sich die Statue nach vorne neigt, schaukelt sie seitlich entlang ihrer gebogenen Vorderkante und macht einen „Schritt“. Große Schuppen sind an den Seiten der Sockel abgebrochen. Sie argumentieren, dass, nachdem die Statue die Straße hinunter „gelaufen“ und in der Landschaft aufgestellt worden war, die breite und gebogene Basis heruntergeschnitzt wurde. All diese Beweise deuten auf eine aufrechte Transportpraxis hin.
Neuere experimentelle Nachbildungen haben bewiesen, dass es durchaus möglich ist, dass die Moʻai buchstäblich von ihren Steinbrüchen zu ihren endgültigen Positionen durch den ausgeklügelten Einsatz von Seilen gelaufen wurden. Teams von Arbeitern hätten die Moʻai hin und her geschaukelt, um die Gehbewegung zu erzeugen und die Moʻai aufrecht zu halten. Wenn dies zutrifft, kann man daraus schließen, dass die umgestürzten Straßen-Moʻai das Ergebnis davon waren, dass die Teams von Balancierern nicht in der Lage waren, die Statue aufrecht zu halten, und dass es vermutlich nicht möglich war, die einmal umgestürzten Statuen wieder anzuheben. Wie auch immer, die Debatte geht weiter.
Vogelmann-Kult
Ursprünglich hatten die Osterinselbewohner einen obersten Häuptling oder einen einzigen Anführer. Im Laufe der Jahre wechselten die Machtebenen von einzelnen Häuptlingen zu einer Kriegerklasse, die als matatoʻa bekannt war. Die therianthropische Figur eines Halb-Vogels und Halb-Menschen war das Symbol der matatoʻa; die ausgeprägte Figur verband die heilige Stätte von Orongo. Der neue Kult löste Kämpfe der Stämme um die Ahnenverehrung aus. Das Erschaffen des moʻai war eine Art und Weise, wie die Inselbewohner ihre Ahnen ehren wollten; während der Blütezeit des Vogelmannkultes gibt es Hinweise darauf, dass der Bau von moʻai aufhörte.
„Einer der faszinierendsten Anblicke auf Orongo sind die Hunderte von Petroglyphen mit Vogelmann- und Makemake-Darstellungen. In massiven Basalt gemeißelt, haben sie Jahrhunderte des rauen Wetters überstanden. Es wird vermutet, dass die Bilder Gewinner von Vogelmann-Wettbewerben darstellen. Über 480 Vogelmann-Petroglyphen wurden auf der Insel gefunden, hauptsächlich um Orongo herum.“ Orongo, der Ort der Festlichkeiten des Kults, war eine gefährliche Landschaft, die aus einem „schmalen Grat zwischen einem 1.000 Fuß (300 m) tiefen Abhang ins Meer auf der einen Seite und einem tiefen Krater auf der anderen Seite“ bestand. Als heiliger Ort von Orongo betrachtet, war Mata Ngarau der Ort, an dem die Vogelmann-Priester für eine erfolgreiche Eierjagd beteten und sangen. „Das Ziel des Vogelmann-Wettbewerbs war es, das erste Ei der Saison von der vorgelagerten Insel Motu Nui zu holen. Die Teilnehmer stiegen die steilen Klippen von Orongo hinab und schwammen zu Motu Nui, wo sie auf die Ankunft der Vögel warteten. Nachdem er ein Ei erbeutet hatte, schwamm der Teilnehmer zurück und präsentierte es seinem Sponsor, der dann zum Vogelmann für dieses Jahr erklärt wurde, eine wichtige Statusposition.“
Moʻai KavakavaEdit
Diese Figuren sind viel kleiner als die bekannteren Stein-Moʻai. Sie sind aus Holz gefertigt und haben ein kleines, schlankes Aussehen, was ihnen ein trauriges Aussehen verleiht. Man nimmt an, dass diese Figuren nach dem Zusammenbruch der Zivilisation auf Rapa Nui entstanden sind, weshalb sie ein eher ausgemergeltes Aussehen haben.
1722-1868 Umsturz der moʻaiEdit
Zu irgendeinem Zeitpunkt nach der Ankunft von Jacob Roggeveen 1722, wurden alle moʻai, die auf ahu errichtet worden waren, umgestürzt. Die letzten stehenden Statuen wurden 1838 von Abel Aubert du Petit-Thouars gemeldet, und bis 1868 gab es keine aufrechten Statuen mehr, abgesehen von den teilweise vergrabenen an den äußeren Hängen von Rano Raraku.
Zu den mündlichen Überlieferungen gehört ein Bericht über einen Clan, der in der Nacht einen einzelnen moʻai hinunterstieß, aber andere beziehen sich auf das „Beben der Erde“, und es gibt Hinweise darauf, dass zumindest einige von ihnen aufgrund von Erdbeben herunterfielen. Einige der moʻai kippten nach vorne, so dass ihre Gesichter verdeckt waren, und fielen oft so, dass ihre Hälse brachen; andere fielen von der Rückseite ihrer Plattformen. Heute sind etwa 50 moʻai auf ihren Ahus oder in Museen anderswo wieder aufgestellt.
Das Volk der Rapa Nui wurde dann durch den Sklavenhandel, der 1862 auf der Insel begann, vernichtet. Innerhalb eines Jahres waren die Menschen, die auf der Insel verblieben, krank, verletzt und führungslos. Die Überlebenden der Sklavenüberfälle bekamen neue Gesellschaft durch landende Missionare. Die verbliebene Bevölkerung konvertierte zum Christentum. Die Ureinwohner der Osterinsel verloren ihre Identität, da erst ihr Kleidungsstil und dann ihre Tätowierungen und Körperbemalungen durch die neuen christlichen Verbote verboten wurden. Die Geschichte ihrer Vorfahren wurde zerstört (Kunstwerke, Gebäude, heilige Gegenstände), so dass es kaum noch Aufzeichnungen über ihr früheres Leben gab. Sie wurden dann zwangsumgesiedelt und mussten sich auf einem viel kleineren Teil der Insel niederlassen, während der Rest für die Landwirtschaft genutzt wurde. „Schließlich starb alles reine Rapa Nui-Blut aus. Die Annexion mit Chile brachte neue Einflüsse, und heute gibt es nur noch wenige Individuen mit Verbindungen zur ursprünglichen Bevölkerung.“
UmzugBearbeiten
Elf oder mehr moʻai wurden von der Insel entfernt und an Orte auf der ganzen Welt transportiert, darunter sechs der dreizehn moʻai, die aus Basalt gehauen wurden.
