Musik und Islam: Ein tieferer Blick

Die religiösen Künste der muslimischen Welt manifestieren besondere kulturelle Merkmale und ein Gefühl der Einheit über Kulturen hinweg. Die Andachtsmusik von Nigeria und Pakistan zum Beispiel hat eine erkennbare Verwandtschaft, ist aber auch einzigartig nigerianisch und pakistanisch. Jacques Jomier führt dieses Phänomen auf die Art und Weise zurück, wie sich der Islam durch die Welt bewegt:

Der Islam ist wie ein klarer Strom, mit gut definierter Charakteristik, der überall gleich ist. Aber der Boden, über den der Strom fließt, kann sehr unterschiedlich sein. Außerdem nimmt das Wasser in jedem Fall die Farbe des Ufers, des Sandes oder der Erde an, die sein Bett bildet.

Die kulturelle Besonderheit, die dabei zum Vorschein kommt, steht im Gespräch mit der Idee, was ein „wahrer“ oder „reiner“ Islam ist. Diese Diskussion zieht sich durch fast alle Kunstformen, Literatur, Malerei, Architektur und Musik, und zieht die Frage nach sich, wann Kunst aufhört, „islamisch“ oder religiös zulässig zu sein.

Es gibt eine populäre Auffassung, dass Musik im Islam generell verboten ist. Eine solche präskriptive Aussage erhebt die Frage jedoch zu einer Glaubensfrage. Die Antwort auf diese Frage ist offen für Interpretationen. Der erste konsequente gelehrte Angriff auf die Musik stammt aus der Mitte des 10. Jahrhunderts und scheint eher eine Reaktion auf unerlaubtes Verhalten im Zusammenhang mit Musik zu sein als auf die Musik selbst. Kein islamischer Gelehrter würde argumentieren, dass die Koranrezitation (qira’at) verboten ist, und viele würden argumentieren, dass der Koran so schön wie möglich rezitiert werden sollte. Für eine Person, die mit der Qira’at nicht vertraut ist, würde der Klang der Musik ähneln. In einem islamischen Rechtsrahmen ist die Rezitation jedoch keine Musik, und sie so zu nennen ist beleidigend. Das Problem ist, dass der Begriff „Musik“, der eine Kombination aus Instrumenten und Stimme darstellt, nicht gut auf den arabischen Begriff musiqa passt; musiqa ist eine Art von Tonkunst in der islamischen Rechtstradition; qira’at ist eine andere.

Die Debatte unter Muslimen dreht sich nicht um die Zulässigkeit von Tonkunst, sondern darum, welche Art von Tonkunst zulässig ist. Der Koran, die erste Rechtsquelle für Muslime, enthält keine direkten Hinweise auf Musik. Rechtsgelehrte verwenden die Hadith (Aussprüche und Handlungen des Propheten Muhammad) als weitere Quelle der Autorität und haben darin widersprüchliche Belege gefunden. Der Konsens, der sich herausgebildet hat, ist, dass die Tonkünste in drei große Kategorien fallen: legitim, umstritten und illegitim. Qira’at, der Gebetsruf, religiöse Gesänge und ähnliches werden alle als legitim angesehen. Zu den umstrittenen Tonkünsten gehören fast alle anderen Arten von Musik. Als illegitime Tonkünste gelten solche, die die Menschen von den Geboten des Glaubens abbringen. Musik, die zum Trinken oder zu zügellosem Verhalten verleitet, gilt als illegitim. Je nach Auslegungsgemeinschaft kann man andächtige Musik als legitim, umstritten oder illegitim empfinden.

Sufis, eine weit gefasste Kategorie für eine Gruppe von Muslimen, die im Allgemeinen einen persönlicheren und esoterischeren Zugang zum Glauben haben, argumentieren, dass andächtige Tonkunst an drei Dinge gebunden sein muss, um als legitim zu gelten: Zeit, Ort und Gefährten. Al-Ghazali, der berühmte sunnitische Muslim aus dem 11. und 12. Jahrhundert, argumentiert, dass eine gute Zeit eine ist, die es erlaubt, religiöse und gesellschaftliche Pflichten zu erfüllen, und dass keine Ablenkung die Zeit von der Erfüllung der Pflichten wegnehmen sollte. Der Ort für die Aufführung von Tonkunst sollte ein angemessener Rahmen sein – keine Konzerte in Masjids und keine Aufführungen in Bars. Schließlich sollten die Begleiter, die Menschen, die den Hörer umgeben, das Beste im Hörer ermutigen.

Die philosophische Gruppe des 10. Jahrhunderts, die Ikhwan as-Safa, argumentieren, dass die wahrhaftigste Audiokunst die Stimme Gottes ist, die der Prophet Moses am Sinai hörte. Als Moses die Stimme hörte, überwand er das Bedürfnis nach irdischer Musik. Basierend auf diesem Moment glauben die Ikhwan as-Safa, dass menschliche Tonkunst ein notwendiges Echo ist, um uns an die wahre Musik zu erinnern. Der persische mystische Dichter Jami aus dem 15. Jahrhundert sagt, dass im Koran, wenn Gott sagt, dass er Leben in die Form des Menschen bläst (38:72), es so zu verstehen ist, dass der Mensch das erste Musikinstrument ist. Auch der berühmte Sufi-Dichter Rumi (13. Jahrhundert) spielt mit der Idee des Menschen als Musikinstrument. Er eröffnet sein Werk, das Mathnawi, vielleicht eines seiner berühmtesten Gedichte, mit den Zeilen: „Hört dem Schilfrohr zu, wie es eine Geschichte erzählt / eine Geschichte der Trennung“, eine Aussage über den menschlichen Zustand der Entfernung vom Göttlichen. Es wird auch behauptet, dass der Prophet David (der nach muslimischer Auffassung die Psalmen verfasst hat) und der Prophet Salomo beide schöne Stimmen hatten und frei sangen.

Ausgehend von diesen Überlieferungen haben Muslime ein Verständnis von den erlaubten Tonkünsten. Für die Rechtsgelehrten ist der traditionelle Konsens, dass nichts verboten werden kann, was nicht ausdrücklich durch den Koran oder den Propheten verboten ist. Daher haben zeitgenössische Gelehrte wie Shaykh al-Azhar Mahmud Shaltut, Shaykh Yusuf Qaradawi und Ayatollah Ruhollah Khomeini alle Rechtsurteile erlassen, dass Tonkunst, die die Menschen nicht dazu ermutigt, gegen den Glauben zu verstoßen, erlaubt ist.

Von Hussein Rashid, Hofstra University

Weiteres Lesen:
al-Faruqi, Lois Ibsen. „Music, Musicians and Muslim Law“, Asian Music 17, no. 1 (Autumn – Winter, 1985): 3-36.

Nasr, Seyyed Hossein. „Islam and Music: The Legal and Spiritual Dimensions“, Enchanting Powers: Music in the World’s Religions, hrsg. von Lawrence Eugene Sullivan, 219-235. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997.

Numān, Abū Ḥanīfah ibn Muḥammad. Die Säulen des Islam: Daā’im al-Islām, übersetzt von Asaf Ali Asghar Fyzee und Ismail Kurban Husein Poonawala. 2 vols. Oxford: Oxford University Press, 2002.

Qaradawi, Yusuf. Ablenkung und Kunst im Islam, Übersetzt von Rawah el-Khatib. Islamic Inc, n.d.

Shiloah, Amnon. Music in the World of Islam: A Socio-Cultural Study, Detroit: Wayne State University Press, 1995.

Shiloah, Amnon. „Music and Religion in Islam“, Acta Musicologica 69, no. 2 (Jul. – Dec., 1997): 143-155.