Indiaanse Overlijdensrituelen

Hoewel elke Indiaanse stam uniek is in zijn sterfpraktijken, zijn er een aantal gemeenschappelijke opvattingen over de dood en het begrafenisproces die bij veel stammen leven. Omdat Indianen de tijd niet indelen volgens gestructureerde kalenders, zijn hun rouwpraktijken vaak gebaseerd op natuurlijke elementen en seizoenen. Inzicht in traditionele opvattingen over de dood en begrafenisrituelen biedt een manier om deze culturen in stand te houden en inheemse Amerikanen respectvol te helpen bij het omgaan met de dood.

Algemene Indiaanse opvattingen over de dood

Een traditionele Indiaanse begrafenis neemt aanzienlijk meer tijd in beslag dan een typische Amerikaanse begrafenis. Deze families houden er niet van om het proces, dat meerdere dagen in beslag kan nemen, te overhaasten. Autopsies worden in de meeste gevallen afgekeurd omdat Indianen geneigd zijn elk contact met het lichaam van de overledene te ontmoedigen. Velen geloven dat de geest het lichaam zal verlaten door middel van rituelen en ceremonies waarbij familie en stamleden de geest op weg moeten helpen. Als het lichaam bij een autopsie wordt opengesneden, kan de geest zijn reis na de dood niet goed beginnen.

Sioux Practices

Pat Janis, de Oglala Sioux Tribe’s Burial Assistance Program Director, en medicijnman Two Dogs delen traditionele en moderne doodsrituelen onder de Sioux stam in de Rapid City Journal. Over het algemeen geloven de Sioux dat het vier dagen duurt na de begrafenis voor de geest van de overledene om naar zijn volgende rustplaats te reizen. Zij geloven dat de dood niet het einde van het leven is, maar het begin van een nieuwe reis voor de geest.

Begrafenis in boom of steiger

Traditioneel plaatsten de Sioux het lichaam van de overledene in een boom of op het platform van een steiger die ongeveer acht voet boven de grond uitstak, en het stoffelijk overschot bleef daar een jaar. Het lichaam werd behandeld alsof het nog leefde. De persoon werd gekleed in zijn of haar beste kleren en in een dierenhuid genaaid. Dit bundeltje werd op het schavot geplaatst, samen met de bezittingen en levensmiddelen van de overledene. Na een jaar werd het lichaam in de grond begraven.

Combinatie van Christelijke en Indiaanse doodsrituelen

Tegenwoordig beoefenen veel Sioux zowel traditionele als moderne Christelijke doodsrituelen. Dit proces duurt ongeveer twee dagen, waarbij de familie van de overledene gedurende beide dagen wakes houdt in een groot gebied. De plaats waar de wake plaatsvindt, is ook de plaats waar de begrafenis plaatsvindt, aangezien zij er de voorkeur aan geven het lichaam niet te verplaatsen tot de eigenlijke begrafenis. De familie van de overledene voedt alle aanwezigen gedurende de twee dagen en ten minste één familielid moet te allen tijde bij het lichaam staan.

Bij de begrafenis wordt meestal de christelijke ceremonie uitgevoerd. Daarna voert een medicijnman een meer traditionele ceremonie uit met gebeden, liederen en een drumgroep. Na elke ceremonie betuigen vrienden en familie om beurten hun laatste eer aan de overledene door hem “spiritueel voedsel”, wasna of pemmican genaamd, te geven om de geest op zijn reis te helpen. Geschenken voor de geest, zoals messen en sjaals, worden ook voor de begrafenis in de kist gelegd.

Chippewa-rituelen

De Chippewa geloven traditioneel dat de geest het lichaam verlaat na de begrafenis, niet pas na de dood, en geven daarom de voorkeur aan onmiddellijke begrafenissen. Zij geloven ook dat een geest na de begrafenis vier dagen nodig heeft om gelukkig te worden. Dit geloof stuurt hun ritueel omdat familieleden het als hun plicht zien de geest zo snel mogelijk verder te helpen.

Vuren om de geest te leiden

Een pow-wow wordt de avond na de begrafenis bij de overledene thuis gehouden. Voordat het donker wordt, steekt één persoon een vuur aan aan het hoofd van het graf, en dit vuur wordt vier nachten lang elke nacht aangestoken om de geest te helpen leiden.

Feesten en bezittingen weggeven

Aan het eind van de vierde dag na de begrafenis leidt een medicijnman een feestmaal en is verantwoordelijk voor het weggeven van alle bezittingen van de overledene. Elke persoon die een voorwerp krijgt, moet er een nieuw kledingstuk voor teruggeven. Al deze nieuwe kleren worden in een bundel gewikkeld en, samen met een schotel, aan het dichtstbijzijnde levende familielid gegeven. Deze persoon deelt vervolgens elk nieuw kledingstuk uit aan iemand die hij of zij waardig acht.

Ere-maaltijden

De dierbare van de overledene bewaart de schaal en draagt deze een jaar lang bij elke maaltijd die hij of zij bijwoont. Het wordt gevuld met voedsel om de overledene te eren.

Kiowa-praktijken

Volgens Toby Blackstar, een Indiaanse begrafenisondernemer, geloven de Kiowa dat een begrafenis in de grond de enige aanvaardbare manier is om een lichaam na de dood vrij te geven. Zij geloven dat de Schepper het lichaam uit de aarde heeft voortgebracht en dat het dus door ontbinding naar de aarde moet terugkeren.

Bij de Ponca-stam is er een angst voor de overledene die hun dodenrituelen drijft. Ze zijn bang dat de dode wrok tegen hen zal koesteren en dat zijn geest iedereen met zijn bezittingen zal achtervolgen. Daarom verbrandt de stam alle bezittingen van de overledene, zelfs als die waardevol zijn. Overgebleven familieleden die een huis deelden met de overledene, verhuizen dan naar een nieuw huis.

Navajo rituelen

De Navajo geloven ook dat een geest zal terugkomen als hij niet op de juiste manier is begraven. Zij vrezen de terugkeer van de geest niet per se voor hun eigen veiligheid, maar meer omdat zij willen dat de geest voortgaat. Op grond van dit geloof hechten de Navajo er waarde aan om buiten het huis te sterven, zodat de geest niet in huis kan rondwaren.

Als iemand eenmaal is overleden, moet het lichaam zo snel mogelijk door een traditioneel reinigingsritueel. Twee naakte mannen bedekt met as reinigen het lichaam. Daarna wikkelen drie familieleden het lichaam in, laden het op een nieuw paard en leiden het zo ver mogelijk naar het noorden. De familieleden begraven het lichaam en verbergen het graf. Het paard wordt ook gedood en begraven zodat het de geest kan helpen verder te gaan.

Iroquois Practices

Als algemene gewoonte begroeven deze stammen hun doden in graven en benaderden zij de dood van oudsher op een wraakzuchtige manier. Tientallen jaren geleden beoefenden zij wraak door de persoon die verantwoordelijk was voor de dood van een geliefde te martelen, maar deze praktijken evolueerden naar het eisen van betalingen van geld in plaats van leven. Het leven van een man kostte tien strengen wampum en het leven van een vrouw twintig, omdat zij werd gewaardeerd om haar vermogen kinderen te baren.

Rouwoorlogen

Als een geliefde door iemand van een andere stam werd gedood, kon de matriarch van de familie van die persoon stamkrijgers vragen een gevangene te nemen van de stam van de moordenaar. Deze rouwoorlogen hielden vaak een geplande inval in een ander stamdorp in, alleen voor dat doel.

Eenmaal gevangen, koos de matriarch of de gevangene in haar familie werd opgenomen of werd gemarteld, afhankelijk van haar mate van rouw. Als voor marteling werd gekozen, moesten alle dorpsgenoten daaraan meedoen als teken dat er een einde kwam aan het oude leven van de persoon. De Iroquois hechtten waarde aan kracht in aantallen, dus de gemartelde gevangene werd vaak opgenomen in de stam als vervanging voor de persoon die zij hadden verloren.

Condoleance Ceremonie

Op een bepaald moment in de geschiedenis werden deze rouwende oorlogspraktijken vervangen door de Condoleance Ceremonie, met name voor clan- en stamhoofden. Tijdens deze ceremonie kwamen leden van verschillende stammen samen om als natie te rouwen om het verlies, in plaats van dat alleen de familie van de overledene rouwde om een familielid.

Deze heilige ceremonies zijn niet goed gedocumenteerd omdat ze diep in de Iroquois traditie liggen. Wat wel bekend is, is dat leiders van een andere stam belast waren met het leiden van de ceremonies, die onder meer bestonden uit het voordragen van handelingen die mensen konden verrichten om te rouwen over hun verlies, en uit troostende woorden. Voor elke specifieke recitatie, die per stam en omstandigheid kon verschillen, werd door alle volken een koord van wampum aangeboden.

Gemeenschappelijk Dodenfeest

Een modern gebruik door de Oneida Nation is het Gemeenschappelijk Dodenfeest. Deze jaarlijkse feesten worden eenmaal per lente en eenmaal per herfst gehouden om de gestorvenen te eren. Elke persoon in de gemeenschap brengt een traditioneel gerecht mee, zoals maïspap, wilde bessen, wilde rijst, of hertenvlees om met de hele groep te delen. Een bord wordt gevuld met een deel van elk gedeeld gerecht en wordt vlak voor zonsopgang in een besloten ruimte geplaatst als een teken voor de doden.

Tradities ontmoeten de moderne tijd voor Indiaanse begrafenissen

Hoewel moderne Indiaanse overlijdensrituelen er vandaag de dag heel anders uitzien dan die van honderden jaren geleden, zijn er vaak nog enkele elementen van de traditionele overtuigingen opgenomen in hun praktijken. Veel van deze rituelen en geloofsovertuigingen zijn niet goed gedocumenteerd en worden als heilig beschouwd, zodat ze voor buitenstaanders in mysterie gehuld blijven terwijl de Indianen hun doden blijven eren.