Todesrituale der amerikanischen Ureinwohner

Während jeder Stamm der amerikanischen Ureinwohner in seinen Todespraktiken einzigartig ist, gibt es einige gemeinsame Überzeugungen über den Tod und den Bestattungsprozess, die von vielen Stämmen vertreten werden. Da die Ureinwohner Amerikas die Zeit nicht nach einem strukturierten Kalender organisieren, orientieren sich ihre Trauerpraktiken oft an den natürlichen Elementen und Jahreszeiten. Das Verständnis traditioneller Glaubensvorstellungen über den Tod und Bestattungsrituale bietet eine Möglichkeit, diese Kulturen zu bewahren und den amerikanischen Ureinwohnern respektvoll beim Umgang mit dem Tod zu helfen.

Allgemeine indianische Glaubensvorstellungen über den Tod

Traditionelle indianische Bestattungen nehmen wesentlich mehr Zeit in Anspruch als typische amerikanische Beerdigungen. Diese Familien mögen es nicht, den Prozess zu überstürzen, der bis zu mehreren Tagen dauern kann, um ihn abzuschließen. Autopsien sind bei den meisten Gelegenheiten verpönt, da die Indianer dazu neigen, jeden Kontakt mit dem Körper des Verstorbenen zu vermeiden. Viele glauben, dass der Geist den Körper durch Rituale und Zeremonien verlässt, bei denen die Familie und Stammesmitglieder ihm auf seinem Weg helfen müssen. Wenn der Körper bei einer Autopsie aufgeschnitten wird, kann der Geist seine Reise nach dem Tod möglicherweise nicht richtig antreten.

Praktiken der Sioux

Pat Janis, der Leiter des Bestattungsprogramms des Oglala Sioux Stammes, und der Medizinmann Two Dogs berichten im Rapid City Journal über traditionelle und moderne Todesrituale beim Stamm der Sioux. Im Allgemeinen glauben die Sioux, dass es vier Tage nach der Beerdigung dauert, bis der Geist des Verstorbenen zu seiner nächsten Ruhestätte reist. Sie glauben, dass der Tod nicht das Ende des Lebens ist, sondern der Beginn einer neuen Reise für den Geist.

Baum- oder Gerüstbestattung

Traditionell legten die Sioux den Körper des Verstorbenen in einen Baum oder auf die Plattform eines Gerüstes, das etwa einen Meter über dem Boden stand, und die Überreste blieben dort für ein Jahr. Der Körper wurde behandelt, als ob er noch Leben hätte. Die Person wurde mit ihrer besten Kleidung bekleidet und in ein Tierfell eingenäht. Dieses Bündel wurde zusammen mit den Besitztümern und Lebensmitteln des Verstorbenen auf das Schafott gelegt. Nach einem Jahr wurde der Körper in der Erde begraben.

Kombination von christlichen und indianischen Todesritualen

Heute praktizieren viele Sioux sowohl traditionelle als auch moderne christliche Todesrituale. Dieser Prozess dauert etwa zwei Tage, wobei die Familie des Verstorbenen an beiden Tagen in einem großen Gebiet eine Totenwache abhält. Der Ort, an dem die Totenwache stattfindet, ist auch der Ort, an dem die Beerdigung stattfindet, da sie es vorziehen, den Körper bis zur eigentlichen Beerdigung nicht zu bewegen. Die Familie des Verstorbenen verköstigt alle Anwesenden im Laufe der beiden Tage und mindestens ein Familienmitglied muss die ganze Zeit bei der Leiche stehen.

Bei der Beerdigung wird normalerweise die christliche Zeremonie durchgeführt. Danach führt ein Medizinmann eine eher traditionelle Zeremonie mit Gebeten, Liedern und einer Trommelgruppe durch. Nach jeder Zeremonie erweisen Freunde und Familie dem Verstorbenen abwechselnd die letzte Ehre, indem sie ihm „spirituelle Nahrung“ namens Wasna oder Pemmican geben, um dem Geist auf seiner Reise zu helfen. Geschenke für den Geist, wie Messer und Schals, werden ebenfalls vor der Beerdigung in den Sarg gelegt.

Chippewa Rituale

Die Chippewa glauben traditionell, dass der Geist den Körper nach der Beerdigung verlässt, nicht erst nach dem Tod, daher bevorzugen sie sofortige Bestattungen. Sie glauben auch, dass ein Geist vier Tage nach der Beerdigung braucht, um das Glück zu erreichen. Dieser Glaube treibt ihr Ritual an, denn die Familienmitglieder sehen es als ihre Pflicht an, dem Geist zu helfen, so schnell wie möglich weiterzuziehen.

Feuer, um den Geist zu leiten

In der Nacht nach der Beerdigung wird im Haus des Verstorbenen ein Pow-Wow abgehalten. Bevor es dunkel wird, entzündet eine Person ein Feuer am Kopf des Grabes, und dieses Feuer wird jede Nacht für vier Nächte angezündet, um den Geist zu leiten.

Festessen und Besitztümer entsorgen

Am Ende des vierten Tages nach der Beerdigung leitet ein Medizinmann ein Fest und ist dafür verantwortlich, alle Besitztümer des Verstorbenen zu verteilen. Jede Person, die einen Gegenstand erhält, muss im Gegenzug ein neues Kleidungsstück abgeben. Alle diese neuen Kleidungsstücke werden in ein Bündel gewickelt und zusammen mit einer Schale an den nächsten lebenden Verwandten gegeben. Diese Person gibt dann jedes neue Kleidungsstück an jemanden weiter, den sie für würdig hält.

Ehrenmahlzeiten

Der Angehörige des Verstorbenen behält die Schale und trägt sie ein Jahr lang zu jeder Mahlzeit, an der er oder sie teilnimmt. Sie wird mit Essen gefüllt, um den Verstorbenen zu ehren.

Kiowa-Praktiken

Nach Toby Blackstar, einem indianischen Bestattungsunternehmer, glauben die Kiowa, dass eine Erdbestattung die einzig akzeptable Art ist, einen Körper nach dem Tod zu befreien. Sie glauben, dass der Schöpfer den Körper aus der Erde geboren hat, also muss er durch Verwesung zur Erde zurückkehren.

Für den Ponca-Stamm gibt es eine Angst vor den Verstorbenen, die ihre Todesrituale antreibt. Sie haben Angst, dass der Tote ihnen etwas übel nimmt und sein Geist jeden heimsucht, der seine Besitztümer besitzt. Daher verbrennt der Stamm alle Besitztümer des Verstorbenen, selbst wenn sie wertvoll sind. Alle verbleibenden Familienmitglieder, die ein Haus mit dem Verstorbenen geteilt haben, ziehen dann in ein neues Haus.

Navajo Rituale

Die Navajo glauben auch, dass ein Geist zurückkommt, wenn er nicht auf die richtige Weise begraben wird. Sie fürchten die Rückkehr des Geistes nicht unbedingt um ihre eigene Sicherheit, sondern eher, weil sie wollen, dass der Geist weiterlebt. Aufgrund dieses Glaubens legen die Navajo Wert darauf, außerhalb des Hauses zu sterben, damit der Geist nicht im Haus verweilen kann.

Ist eine Person gestorben, muss der Körper so schnell wie möglich ein traditionelles Reinigungsritual durchlaufen. Zwei nackte Männer, die mit Asche bedeckt sind, reinigen den Körper. Danach wickeln drei Familienmitglieder den Körper ein, laden ihn auf ein neues Pferd und führen es so weit nach Norden wie möglich. Dann begraben die Familienmitglieder die Leiche und verbergen das Grab. Das Pferd wird getötet und ebenfalls begraben, damit es dem Geist helfen kann, weiterzuziehen.

Praktiken der Irokesen

Als allgemeine Praxis begruben diese Stämme ihre Toten in Gräbern und gingen traditionell rachsüchtig mit dem Tod um. Vor Jahrzehnten praktizierten sie Rache durch Folterung der Person, die für den Tod eines geliebten Menschen verantwortlich war, aber diese Praktiken entwickelten sich zu geforderten Zahlungen von Geld statt des Lebens. Das Leben eines Mannes kostete zehn Stränge Wampum und das Leben einer Frau kostete zwanzig, weil sie wegen ihrer Fähigkeit, Kinder zu bekommen, geschätzt wurde.

Trauerkriege

Wenn ein geliebter Mensch von einer Person eines anderen Stammes getötet wurde, konnte die Matriarchin der Familie dieser Person Stammeskrieger bitten, einen Gefangenen aus dem Stamm des Mörders zu nehmen. Diese Trauerkriege beinhalteten oft einen geplanten Überfall auf ein anderes Stammesdorf zu diesem einzigen Zweck.

Nach der Gefangennahme entschied die Matriarchin je nach Grad der Trauer, ob der Gefangene in ihre Familie aufgenommen oder gefoltert werden sollte. Wurde die Folterung gewählt, mussten alle Dorfmitglieder mitmachen, als Zeichen dafür, dass das alte Leben der Person beendet wurde. Die Irokesen schätzten Stärke in der Zahl, so dass der gefolterte Gefangene oft als Ersatz für die verlorene Person in den Stamm adoptiert wurde.

Kondolenzzeremonie

Zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte wurden diese trauernden Kriegspraktiken durch die Kondolenzzeremonie ersetzt, besonders für Clan- und Stammeshäuptlinge. Während dieser Zeremonie kamen Mitglieder mehrerer Stämme zusammen, um den Verlust als Nation zu betrauern, anstatt dass nur die Familie des Verstorbenen allein um ein Familienmitglied trauerte.

Diese heiligen Zeremonien sind nicht gut dokumentiert, da sie in der Tradition der Irokesen sehr persönlich sind. Was bekannt ist, ist, dass Anführer eines anderen Stammes mit der Durchführung der Zeremonien beauftragt wurden, die Rezitationen von Handlungen, die der Einzelne tun konnte, um den Verlust zu betrauern, und tröstende Worte beinhalteten. Eine Schnur aus Wampum wird von allen Nationen für jede spezifische Rezitation überreicht, die je nach Stamm und Umständen variieren konnte.

Gemeinschaftliches Totenfest

Eine moderne Praxis der Oneida Nation ist das gemeinschaftliche Totenfest. Diese jährlichen Feste werden einmal im Frühjahr und einmal im Herbst abgehalten, um die Verstorbenen zu ehren. Jede Person der Gemeinschaft bringt ein traditionelles Essen wie Maisbrei, Waldbeeren, Wildreis oder Wildbret mit, das mit der ganzen Gruppe geteilt wird. Ein Teller wird mit etwas von jedem geteilten Gericht gefüllt und kurz vor Sonnenaufgang als Zeichen für die Verstorbenen auf einen privaten Platz gestellt.

Traditionen treffen auf die Moderne bei indianischen Beerdigungen

Während moderne indianische Todesrituale heute ganz anders aussehen mögen als die, die vor Hunderten von Jahren praktiziert wurden, gibt es oft einige Elemente des traditionellen Glaubens, die immer noch in ihren Praktiken enthalten sind. Viele dieser Rituale und Glaubensvorstellungen sind nicht gut dokumentiert und gelten als heilig, so dass sie für Außenstehende geheimnisumwittert bleiben, während die amerikanischen Ureinwohner weiterhin ihre Toten ehren.