Karma, samsara en moksha

Ashramas: de vier stadia van het leven

Europese en Amerikaanse geleerden hebben vaak te veel de nadruk gelegd op de zogenaamde “levensvernietigende” aspecten van het Hindoeïsme – de rigoureuze disciplines van Yoga, bijvoorbeeld. De polariteit van ascese en zinnelijkheid, die de vorm aanneemt van een conflict tussen het streven naar bevrijding en het innige verlangen nakomelingen te hebben en het aardse leven voort te zetten, manifesteert zich in het sociale leven van de Hindoes als de spanning tussen de verschillende doelen en stadia van het leven. Gedurende vele eeuwen is de relatieve waarde van een actief leven en het verrichten van verdienstelijke werken (pravritti), tegenover het afzien van alle wereldse belangen en activiteit (nivriti), een veelbesproken kwestie geweest. Terwijl filosofische werken zoals de Upanishads de nadruk legden op verzaking, stelden de dharmateksten dat de huishouder die zijn heilig vuur onderhoudt, kinderen verwekt en zijn rituele plichten goed vervult ook religieuze verdienste verdient. Bijna 2000 jaar geleden werkten deze dharmateksten de sociale leer van de vier ashramas (“verblijfplaatsen”) uit. Dit concept was een poging om de tegenstrijdige tendensen van het Hindoeïsme te harmoniseren in één systeem. Het hield in dat een mannelijk lid van een van de drie hogere klassen eerst een kuise student (brahmacharin) moest worden; dan een gehuwde huisvader (grihastha), die zijn schulden aan zijn voorouders aflost door zonen te verwekken en aan de goden door offers te brengen; zich dan terugtrekt (als vanaprastha), met of zonder zijn vrouw, in het woud om zich te wijden aan spirituele contemplatie; en tenslotte, maar niet verplicht, een dakloze rondzwervende asceet (sannyasin) wordt. De situatie van de bosbewoner was altijd een delicaat compromis dat in het praktische leven vaak werd nagelaten of verworpen.

Hoewel de huishouder vaak werd geprezen – sommige autoriteiten, die het student-zijn slechts beschouwden als een voorbereiding op dit ashrama, gingen zo ver om alle andere stadia als minderwaardig te bestempelen – waren er altijd mensen die onmiddellijk na het student-zijn rondtrekkende asceet werden. Theoretici waren geneigd de uiteenlopende opvattingen en praktijken met elkaar te verzoenen door de ascetische levenswijze toe te staan aan hen die volledig vrij waren van wereldse begeerte (als gevolg van de effecten van ingehouden gedrag in vorige levens), zelfs als zij de traditionele voorafgaande stadia niet hadden doorlopen.

De teksten die dergelijke levensstadia beschreven werden door mannen voor mannen geschreven; zij besteedden nauwelijks aandacht aan stadia die geschikt waren voor vrouwen. De Manu-smriti (100 ce; Wetten van Manu), bijvoorbeeld, stelde zich tevreden met het beschouwen van het huwelijk als het vrouwelijke equivalent van de inwijding in het leven van een student, waardoor de studentenfase van het leven in feite aan meisjes werd ontzegd. Bovendien werd in de fase van de huishouder het doel van de vrouw samengevat onder de noemer van dienstbaarheid aan haar echtgenoot. Wat wij echter van de praktijk weten, betwist het idee dat deze patriarchale normen ooit perfect werden nageleefd of dat vrouwen de waarden die zij vooronderstelden volledig aanvaardden. Terwijl sommige vrouwen asceten werden, richtten veel meer vrouwen hun religieuze leven op het verwezenlijken van een toestand van zegening die zowel werd opgevat als iets van deze wereld als een uitdrukking van een groter kosmisch welzijn. Vrouwen hebben het cultiveren van de gunstige levengevende kracht (shakti) die zij bezitten vaak gericht op het welzijn van hun echtgenoten en gezinnen, maar als ideaal heeft deze kracht een onafhankelijke status.