Religieuze discriminatie
Verenigde StatenEdit
In een raadpleging over dit onderwerp in 1979 definieerde de United States Commission on Civil Rights religieuze discriminatie in relatie tot de burgerrechten die door het Veertiende Amendement van de Grondwet van de Verenigde Staten worden gegarandeerd. Terwijl godsdienstige burgerlijke vrijheden, zoals het recht om al dan niet een godsdienstige overtuiging aan te hangen, essentieel zijn voor de vrijheid van godsdienst (in de Verenigde Staten gewaarborgd door het Eerste Amendement), is er sprake van godsdienstige discriminatie wanneer iemand “de gelijke bescherming van de wet, een gelijke rechtspositie, een gelijke behandeling in de rechtsbedeling en gelijke kansen en toegang tot werkgelegenheid, onderwijs, huisvesting, openbare diensten en voorzieningen, en openbare accommodatie wordt ontzegd wegens de uitoefening van zijn recht op godsdienstvrijheid”.
Godsdiscriminatie kan echter ook het gevolg zijn van inmenging van de godsdienstige sfeer in andere publieke domeinen die bij wet zijn geregeld. Hoewel bijvoorbeeld in de Verenigde Staten de Free Exercise Clause van het Eerste Amendement bepaalt dat “het Congres geen wet zal maken met betrekking tot een vestiging van godsdienst, of de vrije uitoefening daarvan zal verbieden”, besliste het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten in de zaak Reynolds tegen de Verenigde Staten dat religieuze plicht geen geschikte verdediging is tegen een strafrechtelijke aanklacht. In dit specifieke geval werd een wet tegen bigamie niet beschouwd als discriminatie van Mormonen, die in 1890 ophielden met het beoefenen van polygamie.
CanadaEdit
In Canada kende Newfoundland in de periode 1995-1998 uitsluitend christelijke scholen (vier daarvan, pinksterscholen, rooms-katholieke, zevendedags adventisten en interkerkelijke (Anglicaanse, Leger des Heils en United Church)). Het recht om door de overheid gesteunde godsdienstige scholen op te richten werd slechts aan bepaalde christelijke denominaties verleend, zodat belastinggeld werd gebruikt om een geselecteerde groep van christelijke denominaties te steunen. De confessionele scholen konden ook de toelating van een leerling of de aanwerving van een gekwalificeerde leraar weigeren op louter religieuze gronden. Québec kende twee schoolsystemen, het ene protestants en het andere rooms-katholiek, maar het ziet ernaar uit dat dit systeem zal worden vervangen door twee seculiere schoolsystemen: het ene Frans en het andere Engels.
Ontario kende twee schoolsystemen die teruggingen tot vóór de Confederatie. De British North America Act (1867) gaf de provincies de bevoegdheid over het onderwijs. Sectie 93 van de BNA Act bood grondwettelijke bescherming voor confessionele scholen zoals die ten tijde van de Confederatie in de wet bestonden. Net als “openbare scholen” worden katholieke scholen volledig gefinancierd van de kleuterschool tot de twaalfde klas. Door de ingrijpende demografische veranderingen van de afgelopen decennia is de provincie Ontario echter een multiculturele, multiraciale en multireligieuze samenleving geworden. De gedachte dat één religieuze groep bevoorrecht is om scholen uit de publieke kas te laten financieren, wordt onaanvaardbaar in een pluralistische, multiculturele, seculiere samenleving. Hoewel het ook waar is dat de mensen die hun kinderen naar die scholen sturen een formulier hebben dat hun belastinggeld naar dat schoolsysteem stuurt.
De Canadese, op geloof gebaseerde universiteit, Trinity Western University, wordt momenteel door leden van de juridische en LGBT-gemeenschap aangevochten tegen haar vrijheid om studenten in een particuliere universitaire context op te leiden terwijl zij bepaalde “religieuze waarden” huldigt, zoals de vrijheid om andere mensen te discrimineren, onder meer door van studenten te eisen dat zij een kuisheidseed ondertekenen, en LGBT-studenten dezelfde rechten te ontzeggen als hetero-studenten. TWU stond voor een vergelijkbare strijd in 2001 (Trinity Western University v. British Columbia College of Teachers) waar het Hooggerechtshof van Canada oordeelde dat TWU in staat was om professionele disciplines te onderwijzen.
Op 16 juni 2019 verbood Quebec ambtenaren in gezaghebbende posities om zichtbare religieuze symbolen te dragen. De wetgeving werd ingesteld met als doel neutraliteit te bevorderen. Premier Trudeau stelt dat het verbod ingaat tegen fundamentele rechten van de Canadese bevolking.
DuitslandEdit
Scientologen in Duitsland hebben te maken met specifieke politieke en economische beperkingen. Ze mogen geen lid worden van een aantal grote politieke partijen, en bedrijven en andere werkgevers gebruiken zogenaamde “sekte filters” om de banden van een toekomstige zakenpartner of werknemer met de organisatie te onthullen. De Duitse ministers van Binnenlandse Zaken en Koninkrijksrelaties startten eind 2007 een proces om Scientology te verbieden, maar staakten dit initiatief een jaar later, omdat ze onvoldoende wettelijke gronden vonden. Desondanks wijzen opiniepeilingen uit dat de meeste Duitsers voor een algeheel verbod op Scientology zijn. De Amerikaanse regering heeft herhaaldelijk haar bezorgdheid geuit over discriminerende praktijken gericht tegen individuele scientologen.
GriekenlandEdit
In Griekenland heeft sinds de onafhankelijkheid van de Moslim Ottomanen in de 19e eeuw, de Grieks-orthodoxe kerk een bevoorrechte status gekregen en alleen de Grieks-orthodoxe kerk, rooms-katholieke, enkele protestantse kerken, het jodendom en de islam zijn erkende religies. De moslimminderheid beweert dat Griekenland moslims hardnekkig en systematisch discrimineert
Onlangs heeft professor Nick Drydakis (Anglia Ruskin University) religieuze gezindheid en arbeidsvooroordelen in Athene onderzocht door een experimentele veldstudie uit te voeren. Voor drie religieuze minderheden (pinkstergelovigen, evangelisten en Jehova’s Getuigen) werden de arbeidsmarktresultaten (toegang tot het beroep, aanvangssalaris en wachttijd voor terugbellen) onderzocht. Uit de resultaten blijkt dat religieuze minderheden een vooroordeel hebben over de werkgelegenheid. Bovendien ondervinden religieuze minderheden meer beperkingen bij de toegang tot beroepen in meer prestigieuze banen dan in minder prestigieuze banen. Vooroordelen ten aanzien van toegang tot het arbeidsproces en het aanvangssalaris zijn het grootst voor vrouwen uit religieuze minderheden. Jehovah’s Getuigen worden in alle gevallen het meest bevooroordeeld; vrouwelijke werkgevers boden Jehovah’s Getuigen aanzienlijk lagere aanvangssalarissen dan mannelijke werkgevers.
MexicoEdit
Volgens een rapport over mensenrechtenpraktijken van het Amerikaanse ministerie van Buitenlandse Zaken wordt in Mexico opgemerkt dat “sommige lokale functionarissen inbreuk maken op de godsdienstvrijheid, vooral in het zuiden”. In de regio Chiapas zijn er conflicten tussen katholiek-meisjessyncretisten en protestantse evangelisten.