Southern Baptist Convention

Koloniale tijd

De meeste vroege Baptisten in de Britse koloniën kwamen in de 17e eeuw uit Engeland, nadat de gevestigde Kerk van Engeland hen vervolgde vanwege hun afwijkende religieuze opvattingen. De oudste baptistenkerk in het zuiden, de First Baptist Church van Charleston, South Carolina, werd in 1682 georganiseerd onder leiding van William Screven. In 1715 werd in Virginia een baptistengemeente opgericht door Robert Norden en in 1727 in North Carolina door Paul Palmer.

De baptisten hielden er een congregationalistisch stelsel op na en opereerden onafhankelijk van de door de staat opgerichte anglicaanse kerken in het zuiden, in een tijd waarin het niet-Anglicanen verboden was politieke ambten te bekleden. Tegen 1740 bestonden er ongeveer acht Baptistenkerken in de kolonies Virginia, North Carolina en South Carolina, met naar schatting 300 tot 400 leden. Nieuwe leden, zowel blank als zwart, werden voornamelijk bekeerd door baptistenpredikers die in de 18e en 19e eeuw door het Zuiden trokken, in de tijdperken van het Eerste Grote Ontwaken en het Tweede Grote Ontwaken.

Doopsgezinden verwelkomden Afrikaanse Amerikanen, zowel slaven als vrijen, en stonden hen toe een actievere rol te spelen in de bediening dan andere kerkgenootschappen, door hen licenties te verlenen als predikers, en in sommige gevallen, door hen te behandelen als gelijken aan blanke leden. Als gevolg daarvan werden vóór de Amerikaanse Revolutie zwarte gemeenten en kerken gesticht in Virginia, South Carolina en Georgia. Sommige zwarte gemeenten behielden hun onafhankelijkheid, zelfs nadat blanken meer gezag probeerden uit te oefenen na de slavenopstand van Nat Turner in 1831.

Amerikaanse Revolutie-periodeEdit

Vóór de Revolutie hadden Baptisten en Methodistische evangelicals in het Zuiden de opvatting gepropageerd van de gelijkheid van de gewone man voor God, die slaven en vrije zwarten omarmde. Zij daagden de hiërarchieën van klasse en ras uit en drongen er bij de planters op aan de slavernij af te schaffen. Zij verwelkomden slaven als Baptisten en accepteerden hen als predikers.

Isaac (1974) analyseert de opkomst van de Baptisten Kerk in Virginia, met de nadruk op evangelisatie en het sociale leven. Er bestond een scherpe scheidslijn tussen de soberheid van de eenvoudig levende Baptisten, die aanvankelijk werden aangetrokken door de boeren en gewone planters, en de weelde van de Anglicaanse planters, de slavenbezittende elite die het lokale en koloniale bestuur controleerde in wat tegen het einde van de 18e eeuw een slavenmaatschappij was geworden. De adel interpreteerde de Baptisten kerkelijke discipline als politiek radicalisme, maar het diende om de wanorde te verlichten. De Baptisten hielden elkaars zedelijk gedrag nauwlettend in de gaten en letten daarbij vooral op seksuele overtredingen, vloeken en overmatig drankgebruik; leden die zich niet wilden beteren, werden geroyeerd.

In Virginia en in de meeste zuidelijke koloniën vóór de Revolutie was de Church of England de gevestigde kerk en werd zij gesteund door algemene belastingen, zoals dat ook in Engeland het geval was. Zij verzette zich tegen de snelle verspreiding van Baptisten in het Zuiden. Vooral in Virginia werden veel Baptisten vervolgd voor het “verstoren van de vrede” door te prediken zonder vergunning van de Anglicaanse kerk. Zowel Patrick Henry als de jonge advocaat James Madison verdedigden vóór de Amerikaanse Revolutie doopsgezinde predikers in zaken die belangrijk werden geacht voor de geschiedenis van de godsdienstvrijheid. In 1779 schreef Thomas Jefferson de Virginia Statute for Religious Freedom, die in 1786 door de Algemene Vergadering van Virginia werd uitgevaardigd. Madison paste later zijn eigen ideeën en die van het Virginia-document met betrekking tot godsdienstvrijheid toe tijdens de Constitutionele Conventie, toen hij ervoor zorgde dat ze werden opgenomen in de nationale grondwet.

De strijd om religieuze tolerantie barstte los en werd uitgespeeld tijdens de Amerikaanse Revolutie, toen de Baptisten werkten aan de ontmanteling van de Anglicaanse kerk in het Zuiden. Beeman (1978) onderzoekt het conflict in een plaats in Virginia en laat zien dat naarmate de bevolking dichter bevolkte, het gerechtshof en de Anglicaanse kerk hun gezag konden vergroten. De Baptisten protesteerden heftig; de resulterende sociale wanorde was voornamelijk het gevolg van het feit dat de heersende adel geen rekening hield met de publieke behoeften. De vitaliteit van de religieuze oppositie maakte het conflict tussen “evangelische” en “gentry” stijlen tot een bitter conflict. Kroll-Smith (1984) suggereert dat de kracht van de organisatie van de evangelische beweging bepalend was voor haar vermogen om macht te mobiliseren buiten de conventionele gezagsstructuur.

Nationale eenwording en regionale verdeeldheidEdit

In 1814 konden leiders als Luther Rice de Baptisten helpen zich nationaal te verenigen onder wat informeel bekend werd als de Triennial Convention (omdat deze om de drie jaar bijeenkwam), gevestigd in Philadelphia. Hierdoor konden zij hun middelen bundelen om missies in het buitenland te steunen. De Home Mission Society, gelieerd aan de Driejaarlijkse Conventie, werd in 1832 opgericht om zending in de grensgebieden van de Verenigde Staten te steunen. In het midden van de 19e eeuw bestonden er talrijke sociale, culturele, economische en politieke verschillen tussen de ondernemers in het Noorden, de boeren in het Westen en de planters in het Zuiden. Het meest verdeeldheid zaaiende conflict ging in de eerste plaats over de kwestie van de slavernij en in de tweede plaats over zending.

Verscheidenheid over slavernijEdit

Slavernij werd in de 19e eeuw de meest kritieke morele kwestie die Baptisten in de Verenigde Staten verdeelde. Worstelend om voet aan de grond te krijgen in het Zuiden, na de Amerikaanse Revolutie, schikte de volgende generatie predikers van de Zuidelijke Baptisten zich in de leiding van de Zuidelijke samenleving. In plaats van de adel uit te dagen over slavernij en aan te dringen op manumissie (zoals de Quakers en Methodisten deden), begonnen zij de Bijbel zo te interpreteren dat deze de praktijk van slavernij ondersteunde en moedigden zij goede paternalistische praktijken van slavenhouders aan. Zij predikten tot slaven om hun plaats te aanvaarden en hun meesters te gehoorzamen. In de twee decennia na de Revolutie, tijdens het Tweede Grote Ontwaken, lieten Baptisten hun pleidooien om slaven te vermannen varen.

Na eerst yeomen farmers en gewone planters te hebben aangetrokken, begonnen de Baptisten in de 19e eeuw grote planters onder de elite aan te trekken. Hoewel de Baptisten slaven en vrije zwarten als leden verwelkomden, controleerden blanken de leiding van de kerken, ondersteunden hun prediking de slavernij, en werden zwarten gewoonlijk gescheiden in zitplaatsen.

Zwarte gemeenten waren soms de grootste van hun regio. In 1821 bijvoorbeeld had Gillfield Baptist in Petersburg, Virginia, de grootste gemeente binnen de Portsmouth Association. Met 441 leden was de gemeente meer dan twee keer zo groot als de eerstvolgende kerk. Vóór de Nat Turner slavenopstand van 1831 had Gillfield een zwarte predikant. Daarna stond de wetgevende macht van de staat erop dat zwarte gemeenten door blanken werden geleid. Gillfield kon pas na de Amerikaanse Burgeroorlog en de emancipatie een zwarte predikant beroepen. Na de slavenopstand van Turner probeerden de blanken meer controle uit te oefenen over zwarte gemeenten en namen ze wetten aan die voorschreven dat blanke predikanten religieuze bijeenkomsten moesten leiden of daarbij aanwezig moesten zijn (veel slaven ontdoken deze beperkingen).

Vanaf de eerste decennia van de 19e eeuw pleitten bovendien veel baptistenpredikanten in het Zuiden voor het behoud van het recht van predikanten om slavenhouder te zijn (wat zij eerder hadden verboden), een klasse waartoe prominente baptistische zuiderlingen en planters behoorden.

De Driejaarlijkse Conventie en de Home Mission Society stelden zich neutraal op ten opzichte van de slavernij, door deze noch te veroordelen, noch te veroordelen. Tijdens de “Georgia Test Case” van 1844 stelde de Georgia State Convention voor om de slavenhouder ouderling James E. Reeve als zendeling te benoemen. De Foreign Mission Board weigerde zijn benoeming, omdat zij de zaak als een uitdaging zagen en hun neutraliteitsbeleid ten aanzien van de slavernijkwestie niet wilden omgooien. Zij verklaarden dat de slavernij niet als factor mocht worden ingebracht in de beraadslagingen over zendingsbenoemingen.

In 1844 stelde Basil Manly Sr., president van de Universiteit van Alabama, een vooraanstaand predikant en een belangrijke planter die 40 slaven bezat, de “Alabama Resolutions” op en legde deze voor aan de Triennial Convention. Daarin werd onder meer geëist dat slavenhouders in aanmerking zouden komen voor kerkelijke ambten waaraan de zuidelijke verenigingen financieel zouden bijdragen. Deze resoluties werden niet aangenomen. De Baptisten van Georgia besloten de beweerde neutraliteit te testen door een slavenhouder als zendeling aan te bevelen bij de Home Mission Society. Het bestuur van de Home Mission Society weigerde hem aan te stellen, met de opmerking dat zendelingen geen bedienden mochten meenemen (dus hij kon duidelijk geen slaven meenemen) en dat zij geen besluit zouden nemen dat de slavernij leek te onderschrijven. Zuidelijke Baptisten beschouwden dit als een inbreuk op hun recht om hun eigen kandidaten te bepalen. Vanuit Zuidelijk perspectief verplichtte het Noordelijke standpunt dat “slavenhoudende broeders minder waren dan volgelingen van Jezus” Zuidelijke slavenhoudende broeders in feite om de gemeenschap te verlaten.

Zending en organisatieEdit

Een secundaire kwestie die de zuiderlingen stoorde, was de perceptie dat de American Baptist Home Mission Society niet een evenredig aantal zendelingen naar de zuidelijke regio van de Verenigde Staten stuurde. Dit was waarschijnlijk een gevolg van het feit dat de vereniging geen slavenhouders als zendelingen aanstelde. Doopsgezinden in het Noorden gaven de voorkeur aan een losjes gestructureerde vereniging van individuen die jaarlijks contributie betaalden, waarbij elke vereniging zich gewoonlijk richtte op één enkele bediening.

Doopsgezinden in de zuidelijke kerken gaven de voorkeur aan een meer gecentraliseerde organisatie van gemeenten, bestaande uit kerken naar het voorbeeld van hun verenigingen, waarbij een verscheidenheid aan bedieningen onder de leiding van één confessionele organisatie werd gebracht. De toenemende spanningen en het ongenoegen van de baptisten uit het Zuiden over de nationale kritiek op de slavernij en over zendingskwesties leidden ertoe dat zij zich terugtrokken uit de nationale baptistenorganisaties.

De zuidelijke baptisten kwamen in mei 1845 bijeen in de First Baptist Church van Augusta. Op deze bijeenkomst stichtten zij een nieuwe conventie, die zij de Southern Baptist Convention noemden. Zij kozen William Bullein Johnson (1782-1862) als de eerste president van de nieuwe conventie. Hij was voorzitter geweest van de Driejaarlijkse Conventie in 1841.

Vorming en afscheiding van zwarte baptistenEdit

Afrikaanse Amerikanen waren al vroeg bijeengekomen in hun eigen kerken, in 1774 in Petersburg, Virginia, en in Savannah, Georgia, in 1788. Sommige werden na 1800 opgericht aan de grens, zoals de First African Baptist Church van Lexington, Kentucky. In 1824 werd zij aanvaard door de Elkhorn Association van Kentucky, die door blanken werd gedomineerd. In 1850 had de First African 1.820 leden, de grootste van alle baptistenkerken in de staat, blank of zwart. In 1861 had de kerk 2.223 leden.

In het algemeen eisten de blanken in het Zuiden dat zwarte kerken blanke predikanten en beheerders hadden. In kerken met gemengde gemeenten moesten de zwarten op aparte zitplaatsen zitten, vaak op een balkon. In de blanke prediking werd vaak de nadruk gelegd op bijbelse bepalingen dat slaven hun plaats moesten aanvaarden en zich goed moesten gedragen tegenover hun meesters.

Na de Burgeroorlog en de emancipatie wilden zwarten het christendom beoefenen onafhankelijk van blank toezicht. Zij hadden de Bijbel geïnterpreteerd als een bron van hoop op bevrijding, en zagen hun eigen uittocht uit de slavernij als vergelijkbaar met de Exodus, en de abolitionist John Brown als hun Mozes. Zij verlieten snel de door blanken gedomineerde kerken en verenigingen en richtten afzonderlijke Baptistenconventies op. In 1866 verenigden zwarte baptisten uit het zuiden en westen zich in de Consolidated American Baptist Convention. In 1895 fuseerden zij drie nationale conventies tot de National Baptist Convention, USA, Inc. Met acht miljoen leden is het vandaag de grootste Afro-Amerikaanse religieuze organisatie en in omvang de tweede na de Southern Baptist Convention.

Vrije zwarten in het Noorden hadden in het begin van de 19e eeuw kerken en denominaties gesticht die onafhankelijk waren van door blanken gedomineerde organisaties. In de tijd van de wederopbouw werkten zowel zwarte als blanke zendelingen van verschillende noordelijke kerkgenootschappen in het Zuiden; zij trokken snel tienduizenden en honderdduizenden nieuwe leden aan onder de miljoenen vrijgelatenen. De African Methodist Episcopal Church trok de meeste nieuwe leden aan van alle denominaties. De blanke Zuidelijke Baptistengemeenten verloren zwarte leden aan de nieuwe kerkgenootschappen, maar ook aan onafhankelijke, door vrijgemaakten georganiseerde gemeenten.

Tijdens de Civil Rights Movement verwierpen de meeste Zuidelijke Baptisten en de meeste leden van hun gemeenten rassenintegratie en accepteerden blanke suprematie, waardoor de Afro-Amerikanen nog verder van hen vervreemd raakten. Volgens historicus en voormalig Zuidelijk Baptist Wayne Flynt, “was de kerk het laatste bastion van segregatie.” Wel is erkend dat de Southern Baptist Convention in 1951 de seminarielokalen integreerde.

Historische interne controversesEdit

In de loop van haar geschiedenis heeft de Southern Baptist Convention verschillende periodes van grote interne controverses gekend.

Landmark controversesEdit

In de jaren 1850-1860 riep een groep jonge activisten op tot een terugkeer naar bepaalde vroegere praktijken, of wat zij Landmarkisme noemden. Andere leiders waren het niet eens met hun beweringen, en de Baptistengemeenten raakten verdeeld over de kwesties. Uiteindelijk leidden de meningsverschillen tot de vorming van Gospel Missions en de American Baptist Association (1924), alsmede vele niet-aangesloten onafhankelijke kerken. Een historicus noemde de verwante James Robinson Graves-Robert Boyte Crawford Howell controverse (1858-60) de grootste die de denominatie trof vóór die van de late 20e eeuw waarbij de fundamentalistisch-gematigde breuk betrokken was.

Whitsitt controverseEdit

In de Whitsitt controverse van 1896-99, William H. Whitsitt, een professor aan het Southern Baptist Theological Seminary, dat, in tegenstelling tot wat men vroeger dacht, Engelse Baptisten pas in 1641 begonnen met dopen door onderdompeling, toen sommige Anabaptisten, zoals ze toen genoemd werden, onderdompeling begonnen toe te passen. Dit ontkrachtte het idee van onderdompeling als de praktijk van de vroegste Baptisten, zoals sommige Landmarkisten beweerden.

Controverse tussen gematigden en conservatievenEdit

De conservatieve wederopstanding van de Southern Baptist Convention (ca. 1970-2000) was een intense strijd om de controle over de middelen en de ideologische richting van de SBC. De grootste interne onenigheid kreeg nationale aandacht. De initiatiefnemers noemden het een “Conservatieve Opleving”, terwijl de tegenstanders het een “Fundamentalistische Overname” noemden. Russell H. Dilday, president van het Southwestern Baptist Theological Seminary van 1978 tot 1994, beschreef de opleving als een versplintering van de Southern Baptist fellowship en als “veel ernstiger dan”. Dilday beschreef het als “een zelfvernietigende, twistzieke, eenzijdige vete die bij tijd en wijle strijdlustige trekken aannam”. Sinds 1979 waren de Zuidelijke Baptisten gepolariseerd geraakt in twee grote groepen: gematigden en conservatieven. Als gevolg van de conservatieve meerderheidsstemmen van de afgevaardigden op de jaarvergadering van de SBC in 1979, vervingen de nieuwe nationale organisatoren alle leiders van Zuidelijke Baptistenorganisaties door vermoedelijk meer conservatieve mensen (door andersdenkenden vaak “fundamentalistisch” genoemd).

Een van de historische elementen die deze trend illustreren, is dat het standpunt van de organisatie over abortusrechten binnen tien jaar radicaal was verschoven van een standpunt dat abortus ondersteunde naar een standpunt dat zich er sterk tegen keerde, zoals in 1971, (twee jaar vóór Roe v. Wade), nam de SGC een resolutie aan waarin abortus werd gesteund, niet alleen in gevallen van verkrachting of incest – standpunten die zelfs sommige conservatieve Zuidelijke Baptisten zouden steunen – maar ook als “duidelijk bewijs van ernstige misvorming van de foetus, en zorgvuldig vastgesteld bewijs van de waarschijnlijkheid van schade aan de emotionele, mentale en fysieke gezondheid van de moeder” – standpunten die niet werden gesteund door de conservatieve vleugel. In 1974 (het jaar na Roe v. Wade) nam de SGC nog een resolutie aan die haar eerdere resolutie van 1971 bevestigde en zei dat deze “op verantwoorde wijze vanuit christelijk perspectief omging met de complexe abortusproblematiek in de hedendaagse samenleving”, terwijl in dezelfde resolutie ook werd beweerd dat de SGC “van oudsher een hoge dunk heeft van de heiligheid van het menselijk leven”. Toen de conservatieven echter in 1980 hun eerste verkiezing wonnen, namen zij een resolutie aan die hun eerdere standpunten over abortus volledig omkeerde en het in alle gevallen veroordeelde, behalve om het leven van de moeder te redden. Als zodanig hebben alle volgende resoluties over het onderwerp de trend van 1980 gevolgd van sterk tegen abortus te zijn en zijn verder gegaan in het tegengaan van soortgelijke kwesties, zoals foetaal weefsel experimenteren, RU-486, en financiering door de belastingbetaler van abortussen in het algemeen en Planned Parenthood in het bijzonder.

Recente geschiedenisEdit

In 1995 stemde de conventie voor een resolutie waarin zij haar racistische wortels afzwoer en zich verontschuldigde voor haar verleden verdediging van slavernij, segregatie, en blanke suprematie. Dit was de eerste formele erkenning van het kerkgenootschap dat racisme een grote rol had gespeeld in zowel de vroege als de moderne geschiedenis.

In het begin van de 21e eeuw nam het aantal etnisch diverse congregaties binnen de conventie toe. In 2008 bestond naar schatting bijna 20% van de gemeenten uit Afro-Amerikanen, Aziaten of Spanjaarden. De SGC had naar schatting een miljoen Afro-Amerikaanse leden. De conventie heeft een reeks resoluties aangenomen waarin wordt aanbevolen om meer zwarte leden op te nemen en meer Afro-Amerikaanse leiders te benoemen. Tijdens de jaarvergadering van 2012 koos de Southern Baptist Convention Fred Luter Jr. als haar eerste Afro-Amerikaanse president. Hij had respect verdiend door zijn leiderschapskwaliteiten bij het opbouwen van een grote gemeente in New Orleans.

De steeds grotere nationale reikwijdte van de conventie heeft sommige leden geïnspireerd tot het voorstellen van een naamsverandering. In 2005 werden op de jaarvergadering van de SBC voorstellen gedaan om de naam te veranderen van de regionaal klinkende Southern Baptist Convention in een meer nationaal klinkende “North American Baptist Convention” of “Scriptural Baptist Convention” (om de SBC initialen te behouden). Deze aanvankelijke voorstellen werden verworpen.

De boodschappers van de jaarvergadering van 2012 in New Orleans stemden voor de descriptor “Great Commission Baptists”. De wettelijke naam van de conventie blijft “Southern Baptist Convention”, maar kerken en conventie-entiteiten kunnen vrijwillig de descriptor gebruiken.

Bijna een jaar na de schietpartij in de kerk van Charleston keurde de SGC Resolutie 7 goed, waarin lidkerken en -gezinnen werden opgeroepen het uithangen van de Confederatievlag te staken.

De SGC keurde een Resolutie 12 goed, getiteld “On Refugee Ministry”, waarin lidkerken en -gezinnen worden aangemoedigd vluchtelingen die naar de Verenigde Staten komen te verwelkomen. In dezelfde conventie reageerde Russell Moore van de Southern Baptist Ethics and Religious Liberty Commission snel op een dominee die vroeg waarom een Southern Baptist het recht van moslims in de Verenigde Staten om moskeeën te bouwen zou moeten steunen. Moore antwoordde: “Soms hebben we te maken met vragen die echt ingewikkeld zijn… dit is niet een van hen.” Moore stelt dat godsdienstvrijheid voor alle religies moet zijn.

De SBC heeft in de conventie van 2017 de alt-right beweging officieel aan de kaak gesteld. Op 5 november 2017 vond een massale schietpartij plaats in de First Baptist Church of Sutherland Springs. Het was de dodelijkste schietpartij die plaatsvond in een SBC-kerk in haar geschiedenis en in de moderne geschiedenis, een Amerikaanse plaats van aanbidding.

In een verhaal in de Washington Post van 15 september 2020 zei Greear dat sommige kerkleiders de naam willen veranderen in Great Commission Baptists, om de kerk te distantiëren van haar steun aan slavernij en omdat het niet langer alleen een zuidelijke kerk is.

Seksueel misbruikschandaalEdit

Op 10 februari 2019 ontdekte een gezamenlijk onderzoek van de Houston Chronicle en de San Antonio Express dat er in de afgelopen 20 jaar meer dan 700 slachtoffers van seksueel misbruik waren geweest van bijna 400 Zuidelijke Baptisten kerkleiders, voorgangers en vrijwilligers.

In 2018 verifieerde de Houston Chronicle details in honderden verslagen van misbruik. Ze onderzochten federale en staatsrechtbankdatabases, gevangenisregisters en officiële documenten uit meer dan 20 staten, naast onderzoek naar registers van zedendelinquenten in het hele land.

Op 12 juni 2019, tijdens hun jaarlijkse vergadering, keurden afgevaardigden van de SBC, die dat jaar bijeenkwamen in Birmingham, Alabama, een resolutie goed waarin seksueel misbruik wordt veroordeeld en een speciale commissie wordt opgericht om seksueel misbruik te onderzoeken, waardoor SBC-kerken gemakkelijker uit de Conventie kunnen worden gezet. Ds. J.D. Greear, voorzitter van de Southern Baptist Convention en voorganger van The Summit Church in Durham, N.C., noemde de stap een “beslissend moment”. Ronnie Floyd, voorzitter van het uitvoerend comité van de SBC, sloot zich aan bij Greear en beschreef de stemming als “een zeer, zeer belangrijk moment in de geschiedenis van de Southern Baptist Convention.”