Wereldbeeld

Beoordeling en vergelijkingEdit

Een wereldbeeld kan men zien als bestaande uit een aantal basisovertuigingen die filosofisch equivalent zijn aan de axioma’s van het wereldbeeld, beschouwd als een logische of consistente theorie. Deze basisovertuigingen kunnen per definitie niet bewezen worden (in logische zin) binnen het wereldbeeld – juist omdat het axioma’s zijn, en er doorgaans eerder van dan voor geargumenteerd wordt. Maar hun samenhang kan wel filosofisch en logisch onderzocht worden.

Als twee verschillende wereldbeelden voldoende gemeenschappelijke overtuigingen hebben, kan het mogelijk zijn om een constructieve dialoog tussen hen te voeren.

Aan de andere kant, als verschillende wereldbeelden worden beschouwd als fundamenteel incommensurabel en onverzoenlijk, dan is er sprake van een cultureel relativisme en zou daarom de standaard kritiek van filosofisch realisten worden geuit.Bovendien willen gelovigen misschien niet dat hun overtuigingen worden gerelativeerd tot iets dat alleen “waar is voor hen”.Subjectieve logica is een geloofsredeneringsformalisme waarin overtuigingen expliciet subjectief worden gehuldigd door individuen, maar waarin een consensus tussen verschillende wereldbeelden kan worden bereikt.

Een derde alternatief ziet de wereldbeschouwelijke benadering slechts als een methodologisch relativisme, als een opschorting van het oordeel over de waarheid van verschillende geloofssystemen, maar niet als een verklaring dat er geen globale waarheid bestaat. Zo begint de godsdienstfilosoof Ninian Smart zijn Worldviews: Cross-cultural Explorations of Human Beliefs met “Exploring Religions and Analysing Worldviews” en pleit voor “the neutral, dispassionate study of different religious and secular systems-a process I call worldview analysis.”

Het vergelijken van religieuze, filosofische of wetenschappelijke wereldbeelden is een delicate onderneming, omdat dergelijke wereldbeelden uitgaan van verschillende vooronderstellingen en cognitieve waarden. Clément Vidal heeft metafilosofische criteria voorgesteld voor de vergelijking van wereldbeelden, door ze in drie brede categorieën in te delen:

1. objectief: objectieve consistentie, wetenschappelijkheid, reikwijdte
2. subjectief: subjectieve consistentie, persoonlijk nut, emotionaliteit
3. intersubjectief: intersubjectieve consistentie, collectief nut, narrativiteit

LinguïstiekEdit

De linguïstische kaart van de wereld (zoals hier te zien, per oktober 2019) komt niet precies overeen met de wereldbeelden van de wereld.

De Pruisische filoloog Wilhelm von Humboldt (1767-1835) stond aan de wieg van het idee dat taal en wereldbeeld onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn. Humboldt zag taal als onderdeel van het creatieve avontuur van de mensheid. Cultuur, taal en taalgemeenschappen ontwikkelden zich gelijktijdig en konden dat niet zonder elkaar. In schril contrast met het linguïstisch determinisme, dat ons uitnodigt om taal te beschouwen als een beperking, een kader of een gevangenis, beweerde Humboldt dat de spraak inherent en impliciet creatief is. De mens neemt zijn plaats in de spraak in en blijft de taal en het denken wijzigen door zijn creatieve uitwisselingen.

Edward Sapir (1884-1939) geeft ook een uiteenzetting over de relatie tussen denken en spreken in het Engels.

De linguïstische relativiteitshypothese van Benjamin Lee Whorf (1897-1941) beschrijft hoe de syntactisch-semantische structuur van een taal een onderliggende structuur wordt voor het wereldbeeld van een volk door de organisatie van de causale waarneming van de wereld en de linguïstische categorisatie van entiteiten. Naarmate de linguïstische categorisatie zich ontpopt als een representatie van wereldbeeld en causaliteit, wijzigt zij de sociale perceptie verder en leidt zo tot een voortdurende wisselwerking tussen taal en perceptie.

De hypothese van Whorf werd invloedrijk aan het eind van de jaren veertig, maar verloor na een decennium aan bekendheid. In de jaren negentig van de vorige eeuw gaf nieuw onderzoek verdere steun aan de linguïstische relativiteitstheorie in het werk van Stephen Levinson (1947) en zijn team aan het Max Planck-instituut voor psycholinguïstiek in Nijmegen, Nederland.De theorie heeft ook aandacht gekregen door het werk van Lera Boroditsky aan de Stanford University.

Als de Sapir-Whorf-hypothese juist is, zou de wereldbeschouwelijke kaart van de wereld vergelijkbaar zijn met de linguïstische kaart van de wereld. Zij zou echter ook bijna samenvallen met een wereldkaart die op basis van muziek tussen mensen is getekend.

KenmerkenEdit

Weliswaar stellen Leo Apostel en zijn volgelingen duidelijk dat individuen wereldbeelden kunnen construeren, maar andere schrijvers beschouwen wereldbeelden als werkend op gemeenschapsniveau, of op een onbewuste manier. Als iemands wereldbeeld bijvoorbeeld wordt bepaald door zijn taal, zoals volgens een sterke versie van de Sapir-Whorf-hypothese, dan zou iemand een nieuwe taal moeten leren of uitvinden om een nieuw wereldbeeld te construeren.

Volgens Apostel is een wereldbeeld een ontologie, of een beschrijvend model van de wereld. Het zou uit de volgende zes elementen moeten bestaan:

1. Een verklaring van de wereld
2. Een futurologie, die antwoord geeft op de vraag “Waar gaan we naar toe?”
3. Values, antwoorden op ethische vragen: “Wat moeten we doen?”
4. Een praxeologie, of methodologie, of theorie van actie: “Hoe moeten we onze doelen bereiken?”
5. Een epistemologie, of kennistheorie: “Wat is waar en onwaar?”
6. Een etiologie. Een geconstrueerd wereldbeeld moet een verantwoording bevatten van zijn eigen “bouwstenen”, zijn oorsprong en constructie.

Weltanschauung en cognitieve filosofieEdit

Binnen de cognitieve filosofie en de cognitieve wetenschappen bestaat het Duitse begrip Weltanschauung. Deze uitdrukking wordt gebruikt om te verwijzen naar het “brede wereldbeeld” of de “brede wereldperceptie” van een volk, familie, of persoon. De Weltanschauung van een volk vindt zijn oorsprong in de unieke wereldervaring van een volk, die het gedurende meerdere millennia beleeft. De taal van een volk weerspiegelt de Weltanschauung van dat volk in de vorm van zijn syntactische structuren en onvertaalbare connotaties en zijn denotaties.

De term Weltanschauung wordt vaak ten onrechte toegeschreven aan Wilhelm von Humboldt, de grondlegger van de Duitse etnolinguïstiek. Zoals Jürgen Trabant echter opmerkt, en zoals James W. Underhill ons in herinnering brengt, was Humboldt’s sleutelbegrip Weltansicht. Weltansicht werd door Humboldt gebruikt om te verwijzen naar de overkoepelende conceptuele en zintuiglijke waarneming van de werkelijkheid die door een taalgemeenschap (Natie) wordt gedeeld. Anderzijds werd Weltanschauung, voor het eerst gebruikt door Kant en later gepopulariseerd door Hegel, in het Duits en later in het Engels altijd meer gebruikt om te verwijzen naar filosofieën, ideologieën en culturele of religieuze perspectieven, dan naar taalgemeenschappen en hun wijze van waarnemen van de werkelijkheid.

In 1911 publiceerde de Duitse filosoof Wilhelm Dilthey een essay met de titel “De soorten wereldbeelden (Weltanschauung) en hun ontwikkeling in de metafysica” dat zeer invloedrijk werd. Dilthey karakteriseerde wereldbeelden als een perspectief op het leven dat de cognitieve, evaluatieve en volitionele aspecten van de menselijke ervaring omvat. Hoewel wereldbeelden altijd in literatuur en religie tot uitdrukking zijn gekomen, hebben filosofen getracht ze conceptueel te definiëren in hun metafysische systemen. Op grond daarvan vond Dilthey het mogelijk om drie algemeen terugkerende typen wereldbeschouwing te onderscheiden. De eerste daarvan noemde hij naturalisme, omdat het voorrang geeft aan de perceptuele en experimentele bepaling van wat is en toestaat dat contingentie invloed heeft op hoe wij de werkelijkheid beoordelen en erop reageren. Naturalisme is te vinden bij Democritus, Hobbes, Hume en vele andere moderne filosofen. Het tweede type wereldbeeld wordt het vrijheidsidealisme genoemd en wordt vertegenwoordigd door o.a. Plato, Descartes, Kant en Bergson. Het is dualistisch en kent het primaat toe aan de vrijheid van de wil. De organisatorische orde van onze wereld wordt gestructureerd door ons verstand en de wil om te weten. Het derde type wordt objectief idealisme genoemd en Dilthey ziet het bij Heraclitus, Parmenides, Spinoza, Leibniz en Hegel. In het objectieve idealisme zweeft het ideaal niet boven het reële, maar is het erin verankerd. Dit derde type wereldbeschouwing is uiteindelijk monistisch en tracht de innerlijke samenhang en harmonie tussen alle dingen te onderscheiden. Dilthey meende dat het onmogelijk is om tot een universeel geldige metafysische of systematische formulering van één van deze wereldbeelden te komen, maar beschouwde ze als nuttige schema’s voor zijn eigen meer beschouwende soort levensfilosofie. Zie Makkreel en Rodi, Wilhelm Dilthey, Selected Works, volume 6, 2019.

Anthropologisch kunnen wereldbeelden worden uitgedrukt als de “fundamentele cognitieve, affectieve en evaluatieve vooronderstellingen die een groep mensen maakt over de aard van de dingen, en die zij gebruiken om hun leven te ordenen.”

Als het mogelijk zou zijn een wereldkaart te tekenen op basis van Weltanschauung, dan zou deze waarschijnlijk politieke grenzen overschrijden-Weltanschauung is het product van politieke grenzen en gemeenschappelijke ervaringen van een volk uit een geografisch gebied, milieu-klimatologische omstandigheden, de beschikbare economische hulpbronnen, sociaal-culturele systemen, en de taalfamilie. (Het werk van de populatiegeneticus Luigi Luca Cavalli-Sforza is erop gericht de gen-linguïstische co-evolutie van mensen aan te tonen).

Wereldbeeld wordt door taalkundigen en sociologen heel verschillend gebruikt. Het is om deze reden dat James W. Underhill vijf subcategorieën suggereert: wereld-perceptie, wereld-perceptie, culturele mindset, persoonlijke wereld, en perspectief.

TerreurmanagementtheorieEdit

In de terreurmanagementtheorie helpt iemands wereldbeeld om de angst te verlichten die wordt veroorzaakt door het besef van de eigen sterfelijkheid.

Een wereldbeeld dient volgens de terreurmanagementtheorie (TMT) als buffer tegen doodsangst. Volgens de theorie geeft het voldoen aan de idealen van iemands wereldbeeld een gevoel van eigenwaarde dat het gevoel geeft de grenzen van het menselijk leven te overstijgen (bijv. letterlijk, zoals in het religieuze geloof in onsterfelijkheid; symbolisch, zoals in kunstwerken of kinderen die voortleven na iemands dood, of in bijdragen aan iemands cultuur). Bewijsmateriaal voor de theorie van de terreurbeheersing omvat een reeks experimenten van Jeff Schimel en collega’s, waarbij een groep Canadezen die hoog scoorden op een maatstaf voor patriottisme, werd gevraagd een opstel te lezen waarin het dominante Canadese wereldbeeld werd aangevallen.

Met behulp van een test voor de toegankelijkheid van doodsgedachten (DTA), waarbij een dubbelzinnige woordvolledigheidstest (bijv.Bijvoorbeeld “COFF__” kon worden ingevuld als “COFFEE” of “COFFIN” of “COFFER”), bleken de deelnemers die het essay hadden gelezen waarin hun wereldbeeld werd aangevallen, een significant hoger niveau van DTA te hebben dan de controlegroep, die een vergelijkbaar essay had gelezen waarin Australische culturele waarden werden aangevallen. De stemming werd ook gemeten na de bedreiging met het wereldbeeld, om te testen of de toename in doodsgedachten na de bedreiging met het wereldbeeld te wijten was aan andere oorzaken, bijvoorbeeld woede over de aanval op iemands culturele wereldbeeld. Er werden geen significante veranderingen op stemmingsschalen gevonden onmiddellijk na de bedreiging met het wereldbeeld.

Om de generaliseerbaarheid van deze bevindingen naar andere groepen en wereldbeelden dan die van nationalistische Canadezen te testen, voerden Schimel e.a. een soortgelijk experiment uit bij een groep religieuze individuen wier wereldbeeld dat van het creationisme omvatte. De deelnemers werd gevraagd een opstel te lezen waarin de evolutietheorie werd verdedigd, waarna dezelfde meting van DTA werd gedaan als bij de Canadese groep. Religieuze deelnemers met een creationistisch wereldbeeld bleken een significant hoger niveau van dood-gedachten toegankelijkheid te hebben dan die van de controlegroep.

Goldenberg e.a. vonden dat het benadrukken van de overeenkomsten tussen mensen en andere dieren de dood-gedachten toegankelijkheid verhoogt, evenals de aandacht voor de fysieke in plaats van de betekenisvolle kwaliteiten van seks.

CausaliteitEdit

Een unidirectionele opvatting van causaliteit is aanwezig in sommige monotheïstische wereldbeelden met een begin en een einde en één grote kracht met één einde (bijv, Christendom en Islam), terwijl een cyclisch wereldbeeld van causaliteit aanwezig is in religieuze tradities die cyclisch en seizoensgebonden zijn en waarin gebeurtenissen en ervaringen terugkeren in systematische patronen (b.v. Zoroastrisme, Mithraïsme en Hindoeïsme). Deze wereldbeelden van causaliteit liggen niet alleen ten grondslag aan religieuze tradities, maar ook aan andere aspecten van het denken, zoals het doel van de geschiedenis, politieke en economische theorieën, en systemen als democratie, autoritarisme, anarchisme, kapitalisme, socialisme en communisme.

Met de ontwikkeling van de wetenschap kwam een uurwerk universum van regelmatige werking volgens principe, dit idee was zeer populair onder deïsten tijdens de Verlichting. Maar latere ontwikkelingen in de wetenschap zetten dit deterministische beeld op losse schroeven.

Sommige vormen van filosofisch naturalisme en materialisme verwerpen de geldigheid van entiteiten die ontoegankelijk zijn voor de natuurwetenschap. Zij zien de wetenschappelijke methode als het meest betrouwbare model om een begrip van de wereld op te bouwen.

De term wereldbeeld duidt op een alomvattende verzameling opvattingen, gezien als een organische eenheid, over de wereld als het medium en de uitoefening van het menselijk bestaan. wereldbeeld dient als kader voor het genereren van verschillende dimensies van menselijke waarneming en ervaring, zoals kennis, politiek, economie, religie, cultuur, wetenschap en ethiek. Bijvoorbeeld, een wereldbeeld van causaliteit als eenrichtingsverkeer, cyclisch, of spiraalvormig genereert een raamwerk van de wereld dat deze systemen van causaliteit weerspiegelt.

ReligieEdit

Nishida Kitaro schreef uitgebreid over “het Religieuze Wereldbeeld” bij het verkennen van de filosofische betekenis van Oosterse religies.

Volgens Neo-Calvinist David Naugle’s World view: The History of a Concept, “is het opvatten van het christendom als een wereldbeschouwing een van de belangrijkste ontwikkelingen geweest in de recente geschiedenis van de kerk.”

De christelijke denker James W. Sire definieert een wereldbeeld als “een toewijding, een fundamentele oriëntatie van het hart, die kan worden uitgedrukt als een verhaal of in een reeks vooronderstellingen (veronderstellingen die waar, gedeeltelijk waar of geheel onwaar kunnen zijn) die wij erop na houden (bewust of onbewust, consistent of inconsistent) over de basisconstructie van de werkelijkheid, en die het fundament verschaft waarop wij leven en bewegen en ons wezen hebben.” Hij suggereert dat “we allemaal zouden moeten denken in termen van wereldbeelden, dat wil zeggen, met een bewustzijn niet alleen van onze eigen manier van denken maar ook die van andere mensen, zodat we eerst anderen kunnen begrijpen en vervolgens oprecht met hen kunnen communiceren in onze pluralistische samenleving.”

Het door James W. Sire genoemde engagement kan verder worden uitgebreid. Het wereldbeeld vergroot de inzet om de wereld te dienen. Met de verandering van iemands kijk op de wereld, kan hij/zij gemotiveerd worden om de wereld te dienen. Deze dienende houding is door Tareq M Zayed geïllustreerd als het ‘Emancipatorische Wereldbeeld’ in zijn geschrift “Geschiedenis van het emancipatorische wereldbeeld van moslimleerlingen”.

David Bell heeft ook vragen gesteld over religieuze wereldbeelden voor de ontwerpers van superintelligenties – machines die veel slimmer zijn dan mensen.

Indelingssystemen voor wereldbeeldenEdit

Een aantal moderne denkers heeft verschillende indelingssystemen voor wereldbeelden gecreëerd en gepoogd deze te populariseren, met wisselend succes. Deze systemen zijn vaak gebaseerd op een paar kernvragen.

Roland Mullers classificatie van culturele wereldbeeldenEdit

Van over de hele wereld, over alle culturen heen, heeft Roland Muller gesuggereerd dat culturele wereldbeelden kunnen worden onderverdeeld in drie afzonderlijke wereldbeelden. Het is niet eenvoudig genoeg om te zeggen dat ieder mens één van deze drie culturen is. In plaats daarvan is elk individu een mengeling van de drie. Iemand kan bijvoorbeeld worden opgevoed in een Power-Fear maatschappij, in een Honor-Shame familie, en naar school gaan onder een Guilt-Innocence systeem.

• Guilt-Innocence: In een cultuur waarin schuld en onschuld centraal staan, ligt de nadruk op deductief redeneren, oorzaak en gevolg, goede vragen stellen en processen. Kwesties worden vaak gezien als zwart-wit. Geschreven contracten zijn van het grootste belang. De communicatie is direct en kan bot zijn.

• Honor-Shame: Samenlevingen met een overwegend Honor-Shame wereldbeeld leren kinderen om eervolle keuzes te maken, afhankelijk van de situatie waarin ze zich bevinden. Communicatie, interpersoonlijke interactie en zakendoen zijn sterk relatiegedreven, waarbij elke interactie effect heeft op de Honor-Shame status van de deelnemers. In een Honor-Shame samenleving is het cruciale doel om schaamte te vermijden en door andere mensen als eervol gezien te worden. Het Honor-Shame paradigma is vooral sterk in de meeste regio’s van Azië.

• Power-Fear: in sommige culturen is heel duidelijk sprake van een Power-Fear wereldbeeld. In deze culturen is het erg belangrijk om de mensen om je heen in te schatten en te weten waar ze in het gareel lopen op basis van hun machtsniveau. Dit kan ten goede of ten kwade worden gebruikt. Een welwillende koning regeert met macht en zijn burgers steunen hem volledig in het uitoefenen van die macht. Omgekeerd kan een meedogenloze dictator zijn macht gebruiken om een cultuur van angst te creëren waarin zijn burgers worden onderdrukt.

Michael Lind’s classificatie van Amerikaanse politieke wereldbeelden

Volgens Michael Lind is “een wereldbeeld een min of meer samenhangend inzicht in de aard van de werkelijkheid, dat de houders ervan in staat stelt nieuwe informatie te interpreteren in het licht van hun vooroordelen. Botsingen tussen wereldbeelden kunnen niet worden beëindigd door een eenvoudig beroep op feiten. Zelfs als rivaliserende partijen het eens zijn over de feiten, kunnen mensen het oneens zijn over de conclusies vanwege hun verschillende vooronderstellingen.” Dit is de reden waarom politici vaak langs elkaar heen lijken te praten, of verschillende betekenissen toekennen aan dezelfde gebeurtenissen. Stammenoorlogen of nationale oorlogen zijn vaak het gevolg van onverenigbare wereldbeelden. Lind heeft de Amerikaanse politieke wereldbeelden in vijf categorieën ingedeeld:

• Groen malthusianisme
• Libertarisch isolationisme
• Neoliberaal globalisme
• Populistisch nationalisme
• Sociale democratie

Lind betoogt dat hoewel niet alle mensen netjes in de ene of de andere categorie zullen passen, hun kernwereldbeeld wel vorm geeft aan hoe zij hun argumenten framen.

James Andersons evangelische indeling van wereldbeeldenEdit

James Anderson zegt dat een wereldbeeld een algemene “filosofische visie is, een allesomvattend perspectief op alles wat bestaat en voor ons van belang is”. Hij splitst wereldbeelden op in (evangelisch) “christelijk” en “niet-christelijk”. Hij noemt de volgende niet-christelijke wereldbeelden:

• Islam
• Moralistisch therapeutisch deïsme
• Naturalisme
• Pantheïsme
• Pluralisme
• Postmodernisme

Zo concentreert zijn systeem zich op de overeenkomsten en verschillen van wereldbeelden met het evangelicalisme.