Moai
As estátuas foram esculpidas pelos colonizadores polinésios da ilha, na sua maioria entre cerca de 1250 e 1500. Para além de representar antepassados falecidos, o moʻai, uma vez erigidas em ahu, pode também ter sido considerado como a encarnação de poderosos chefes vivos ou antigos e importantes símbolos de estatuto de linhagem. Cada moʻai apresentava um estatuto: “Quanto maior a estátua colocada em ahu, mais mana tinha o chefe que a encomendou”. O concurso para a estátua mais grandiosa prevaleceu na cultura dos ilhéus da Páscoa. A prova provém dos tamanhos variáveis de moʻai.
Estatuetas completas foram deslocadas para ahu, na sua maioria na costa, depois erigidas, por vezes com pukao, cilindros de pedra vermelha, nas suas cabeças. Moʻai deve ter sido extremamente caro para o artesanato e transporte; não só a escultura real de cada estátua exigiria esforço e recursos, mas o produto acabado foi então transportado para o seu local final e erguido.
As pedreiras em Rano Raraku parecem ter sido abandonadas abruptamente, com uma ninhada de ferramentas de pedra e muitos completados moʻai fora da pedreira à espera de transporte e quase tantas estátuas incompletas ainda in situ como as que foram instaladas em ahu. No século XIX, isto levou a conjecturar que a ilha era o remanescente de um continente afundado e que a maioria das estátuas concluídas moʻai estavam debaixo do mar. Esta ideia há muito que foi desmascarada, e agora entende-se que:
- algumas estátuas eram esculturas rupestres e nunca pretendiam ser concluídas.
- algumas estavam incompletas porque, quando as inclusões eram encontradas, os escultores abandonariam uma estátua parcial e iniciariam uma nova. Tuff é uma rocha macia com pedaços ocasionais de rocha muito mais dura incluída.
- algumas estavam de facto incompletas quando a era da construção de estátuas chegou ao fim.
li>algumas estátuas concluídas em Rano Raraku foram lá colocadas permanentemente e não estacionadas temporariamente à espera de serem removidas.
ArtesãosEditar
Não se sabe exactamente qual o grupo nas comunidades que foi responsável pela escultura das estátuas. As tradições orais sugerem que o moʻai foi esculpido ou por uma classe distinta de escultores profissionais que eram comparáveis em estatuto a membros de alto nível de outras guildas artesanais polinésias, ou, alternativamente, por membros de cada clã. As histórias orais mostram que a pedreira de Rano Raraku foi subdividida em diferentes territórios para cada clã.
TransportationEdit
p>Desde que a ilha estava em grande parte sem árvores quando os europeus a visitaram pela primeira vez, o movimento das estátuas foi um mistério durante muito tempo; a análise do pólen estabeleceu agora que a ilha estava quase totalmente florestada até 1200 d.C. O pólen das árvores desapareceu do registo em 1650.
Não se sabe exactamente como é que o moʻai foi movido através da ilha. Os investigadores anteriores assumiram que o processo requeria quase de certeza energia humana, cordas, e possivelmente trenós (trenós) e/ou rolos de madeira, bem como caminhos nivelados através da ilha (as estradas da Ilha de Páscoa). Outra teoria sugere que os moʻai foram colocados em cima de troncos e foram rolados para os seus destinos. Se essa teoria estiver correcta, seriam necessárias 50-150 pessoas para mover o moʻai. O estudo mais recente demonstra, a partir das provas do registo arqueológico, que as estátuas foram aproveitadas com cordas de dois lados e feitas para “andar”, inclinando-as de um lado para o outro enquanto se puxavam para a frente. Usariam também um cântico, enquanto “caminhavam” o moʻai. A coordenação e coesão eram essenciais, pelo que desenvolveram um cântico em que o ritmo os ajudava a puxar no momento preciso necessário.
Histórias orais relatam como várias pessoas usavam o poder divino para comandar as estátuas a caminhar. Os relatos mais antigos dizem que um rei chamado Tuu Ku Ihu as moveu com a ajuda do deus Makemake, enquanto histórias posteriores contam de uma mulher que vivia sozinha na montanha, ordenando-as à sua vontade. Os estudiosos apoiam actualmente a teoria de que o método principal era que os moʻai eram “caminhados” na vertical (alguns assumem por um processo de balanço), uma vez que a sua colocação sobre uma marreta (o método utilizado pelos ilhéus da Páscoa para mover pedra na década de 1860) teria exigido cerca de 1500 pessoas para mover o maior moʻai que tinha sido erguido com sucesso. Em 1998, Jo Anne Van Tilburg sugeriu que menos de metade desse número o poderia fazer colocando o marreta em rolos lubrificados. Em 1999, ela supervisionou uma experiência para mover uma nove toneladas de moʻai. Uma réplica foi carregada numa marreta construída na forma de uma estrutura A que foi colocada em rolos e 60 pessoas puxadas em várias cordas em duas tentativas de rebocar o moʻai. A primeira tentativa falhou quando os cilindros encravaram. A segunda tentativa foi bem sucedida quando os carris foram enterrados no solo. Esta foi em terreno plano e utilizou madeira de eucalipto em vez das palmeiras nativas.
Em 1986, Pavel Pavel, Thor Heyerdahl e o Museu Kon-Tiki fizeram experiências com um moʻai de cinco toneladas e um moʻai de nove toneladas. Com uma corda à volta da cabeça da estátua e outra à volta da base, utilizando oito trabalhadores para a estátua mais pequena e 16 para a maior, “caminharam” o moʻai para a frente, girando-o e balançando-o de um lado para o outro; no entanto, a experiência terminou cedo devido a danos nas bases da estátua causados por lascas. Apesar do fim precoce da experiência, Thor Heyerdahl estimou que este método para uma estátua de 20 toneladas sobre o terreno da Ilha de Páscoa permitiria 320 pés (100 m) por dia. Outros estudiosos concluíram que provavelmente não foi a forma como o moʻai foi movido devido aos danos relatados na base causados pelo movimento “shuffling”.
Terra ao mesmo tempo, o arqueólogo Charles Love fez experiências com uma réplica de 10 toneladas. A sua primeira experiência descobriu que balançar a estátua para andar era demasiado instável em mais de algumas centenas de metros. Descobriu então que colocando a estátua em pé sobre dois trenós de trenó, 25 homens foram capazes de mover a estátua 150 pés (46 m) em dois minutos. Em 2003, investigações posteriores indicaram que este método poderia explicar os buracos dos postes supostamente espaçados regularmente (a sua pesquisa sobre esta afirmação ainda não foi publicada) onde as estátuas foram movimentadas em terreno acidentado. Ele sugeriu que os buracos continham postes verticais em ambos os lados do caminho, de modo que, à medida que a estátua passava entre eles, eram utilizados como cantilevers para os postes, para ajudar a empurrar a estátua para uma inclinação superior sem a necessidade de pessoas extra puxando as cordas e, de forma semelhante, para a abrandar na inclinação descendente. Os postes poderiam também funcionar como travão quando necessário.
Baseados em estudos detalhados das estátuas encontradas ao longo de estradas pré-históricas, os arqueólogos Terry Hunt e Carl Lipo mostraram que o padrão de quebra, forma e posição das estátuas é consistente com uma hipótese “vertical” de transporte. Hunt e Lipo argumentam que quando as estátuas foram esculpidas numa pedreira, os escultores deixaram as suas bases largas e curvadas ao longo da borda frontal. Eles mostraram que as estátuas ao longo da estrada têm um centro de massa que faz com que a estátua se incline para a frente. À medida que a estátua se inclina para a frente, ela balança de lado ao longo da sua borda frontal curva e dá um “passo”. Grandes flocos são vistos quebrados dos lados das bases. Argumentam que, uma vez que a estátua foi “caminhada” ao longo da estrada e instalada na paisagem, a base larga e curva foi esculpida para baixo. Todas estas evidências apontam para uma prática de transporte vertical.
Recriações experimentais recentes provaram que é totalmente possível que os moʻai tenham sido literalmente percorridos desde as suas pedreiras até às suas posições finais através do uso engenhoso de cordas. Equipas de trabalhadores teriam trabalhado para abanar o moʻai para trás e para a frente, criando o movimento de caminhar e mantendo o moʻai erguido. Se correcto, pode-se inferir que a estrada caída moʻai foi o resultado de as equipas de equilibristas não terem conseguido manter a estátua erguida, e presumivelmente não foi possível levantar novamente as estátuas uma vez derrubadas. No entanto, o debate continua.
Culto aos pássarosEditar
Originalmente, os ilhéus da Páscoa tinham um chefe supremo ou um único líder. Ao longo dos anos, os níveis de poder passaram de chefes únicos para uma classe guerreira conhecida como matatoʻa. A figura teriantropica de um meio pássaro e meio homem era o símbolo do matatoʻa; o carácter distinto ligava o local sagrado de Orongo. O novo culto desencadeou batalhas de tribos sobre a adoração dos antepassados. A criação do moʻai era uma forma dos ilhéus honrarem os seus antepassados; durante o auge do culto dos pássaros há provas que sugerem que a construção do moʻai parou.
“Uma das mais fascinantes vistas em Orongo são as centenas de petroglifos esculpidos com imagens de homem pássaro e Makemake. Esculpidas em basalto sólido, resistiram a épocas de mau tempo. Tem sido sugerido que as imagens representam os vencedores do concurso Birdman. Mais de 480 petróglifos de pássaros foram encontrados na ilha, na sua maioria em torno de Orongo”. Orongo, o local das festividades do culto, era uma paisagem perigosa que consistia em “uma estreita crista entre uma queda de 300 m de altura no oceano de um lado e uma cratera profunda do outro”. Considerado o local sagrado de Orongo, Mata Ngarau era o local onde os padres pássaros rezavam e cantavam por uma caçada de ovos bem sucedida. “O objectivo do concurso de pássaros era obter o primeiro ovo da época a partir da ilhota offshore Motu Nui. Os concorrentes desceram os penhascos de Orongo e nadaram até Motu Nui, onde esperavam a chegada das aves. Tendo adquirido um ovo, o concorrente nadou de volta e apresentou-o ao seu patrocinador, que foi então declarado homem-pássaro para esse ano, uma posição de estatuto importante”
Moʻai KavakavaEdit
Estes números são muito mais pequenos do que a pedra mais conhecida moʻai. São feitas de madeira e têm um aspecto pequeno e esguio, dando-lhes uma aparência triste. Acredita-se que estas figuras tenham sido feitas após a civilização de Rapa Nui ter começado a ruir, razão pela qual parecem ter uma aparência mais emaciada para eles.
1722-1868 toppling of the moʻaiEdit
Em algum momento após a chegada de 1722 Jacob Roggeveen, todas as moʻai que tinham sido erigidas em ahu foram derrubadas, com as últimas estátuas de pé relatadas em 1838 por Abel Aubert du Petit-Thouars, e nenhuma estátua em pé em 1868, com excepção das parcialmente enterradas nas encostas exteriores de Rano Raraku.
As histórias orais incluem um relato de um clã a empurrar um único moʻai durante a noite, mas outros referem-se ao “tremor de terra”, e há indicações de que pelo menos algumas delas caíram devido a terramotos. Alguns dos moʻai caíram para a frente de tal forma que os seus rostos ficaram escondidos, e muitas vezes caíram de tal forma que os seus pescoços se partiram; outros caíram da parte de trás das suas plataformas. Hoje em dia, cerca de 50 moʻai foram reereccionados nos seus ahus ou em museus noutros locais.
O povo Rapa Nui foi então devastado pelo tráfico de escravos que começou na ilha em 1862. No espaço de um ano, os indivíduos que permaneceram na ilha estavam doentes, feridos e sem liderança. Os sobreviventes dos ataques de escravos tiveram uma nova companhia de missionários de desembarque. A restante população converteu-se ao cristianismo. Os nativos das ilhas da Páscoa perderam a sua identidade, pois primeiro o seu estilo de roupa e depois as suas tatuagens e pintura corporal foram proibidos pelas novas proscrições cristãs. A história dos seus antepassados foi destruída (obras de arte, edifícios, objectos sagrados), deixando um pequeno registo das suas vidas anteriores. Foram então sujeitos à remoção forçada das suas terras nativas e obrigados a residir numa parte muito mais pequena da ilha, enquanto o resto era utilizado para a agricultura. “Eventualmente, todo o puro sangue Rapa Nui acabou por morrer. A anexação com o Chile trouxe novas influências, e hoje restam apenas alguns indivíduos com ligações à população original”
RemovalEdit
Onze ou mais moʻai foram removidos da ilha e transportados para locais em todo o mundo, incluindo seis dos treze moʻai que foram esculpidos a partir do basalto.
