O Simbolismo do Vestuário Religioso: Porque as Freiras Usam o Que Fazem

O texto seguinte teve origem numa série de conversas de capítulo dadas por um superior religioso a uma comunidade de irmãs. O superior partilhou-o com o Dr. Kwasniewski e deu-lhe permissão para o editar e publicar. As fotografias que o acompanham foram tiradas de vários locais online.

O Conselho de Trento declarou: “Embora o hábito não faça o monge, é no entanto necessário que os clérigos usem sempre um vestido adequado à sua própria ordem”. Embora o hábito não seja a causa de ser monge, é no entanto, como Trento implica, necessário (“necessário…sempre”) que o monge use um hábito, porque o hábito ajuda a fazer dele quem ele é.

Faça o ditado popular “o hábito não faz o monge”, parece afirmar que o vestuário, sendo externo, não importa. Mas isto está errado. A nossa roupa afecta-nos e forma-nos. A roupa é muito mais do que protecção contra os elementos. Para as pessoas humanas, o vestuário é simbólico: é um sinal de quem eu sou e de quem eu desejo ser. O que nós vestimos forma-nos.

A nossa formação na vida religiosa é principalmente através do fazer e do ser. Aprendemos a ser Irmãs ao sermos Irmãs. O nosso fazer inclui o que vestimos. Aprendemos a rezar; aprendemos a ser Irmãs fazendo as coisas que as Irmãs fazem e usando o que as Irmãs vestem.

O nosso hábito é belo. É apropriado que assim seja, pois somos noivas de Cristo. Uma noiva deve parecer a parte! O nosso hábito reflecte a realidade de que não somos noivas num sentido mundano, mas noivas de Cristo. A beleza do hábito não é a mesma que a beleza do vestido secular; é uma beleza extraterrestre.

O nosso hábito ajuda-nos a saber como uma Irmã deve agir. Não precisa de me perguntar se pode escalar o pinheiro no quintal: o uso do hábito torna claro que esta não é uma actividade apropriada para uma Irmã. Um hábito serve para lembrar a todos os que nos vêem de Deus (não pode deixar de o fazer) e lembra-nos do que uma noiva de Cristo tem de ser. Mesmo a própria palavra “hábito” dá-nos uma indicação da importância da roupa. Aristóteles ensinou-nos que as virtudes são bons hábitos. Adquirimos virtudes interiores através de acções exteriores. Formamos o nosso coração e a nossa alma por meios exteriores. Se desejamos ser generosos, começamos por “fazer” a nós próprios coisas generosas. Se persistirmos em fazer acções generosas, a generosidade começará a crescer no nosso coração. Tornar-nos-emos generosos e começaremos a amar fazer acções generosas. O exterior forma o interior. Tornamo-nos mais plenamente noivas de Cristo através do hábito de usar trajes religiosos. Muitas tentações são removidas quando usamos um hábito: não tendemos a pensar em roupas; não somos tão facilmente tentados a ser vaidosos; as nossas acções externas são refreadas pelo hábito. Se nos sentirmos inquietos em estar algures ou fazer algo com um hábito, é uma pista de que provavelmente não deveríamos estar lá, nem estar a fazer isso. O hábito é um instrumento de discernimento!

AsceticismoReceptivo

Além disso, o nosso uso do hábito habitua o nosso corpo e a nossa alma à vida ascética.

O hábito é, afinal de contas, quente. Assumindo que todos nós nos vestiríamos modestamente antes de entrar no convento, não creio que nenhum de nós sonharia em cobrir-nos da cabeça aos pés, em bastantes camadas, no calor do Verão! Como parte da nossa expressão particular de modéstia, mantemos as pernas totalmente cobertas, mesmo debaixo do nosso longo hábito e do deslizamento sob o hábito. A nossa cabeça é coberta não só por um véu, mas também por uma borbulha, um véu inferior, e depois por um véu superior: três camadas! Que alívio seria usar apenas um pouco menos (por exemplo, na nossa cabeça) – mas não sonhamos em fazê-lo, e não gostaríamos de o fazer. O nosso hábito é um instrumento ascético. Através dele, “ensinamo-nos” a desapegar-nos da procura do nosso conforto.

A ascese do hábito é muito apropriada para nós mulheres. A força da mulher, mesmo fisicamente, não reside tanto em grandes feitos únicos, mas sim na perseverança silenciosa. A força de uma mulher é a do sofrimento silencioso. A palavra latina para “sofrer” é passio que significa “sofrer”. Notará como “sofrer” é receptivo: dizemos “sim” ao que nos vem à cabeça. A ascese no nosso hábito é um tipo de, pode-se dizer, “ascese receptiva”: o hábito, enquanto tal, não é uma penitência, mas o hábito pode envolver penitência para nós. Tomamos essa penitência como ela vem. O ascetismo do nosso hábito está precisamente no seu dia-a-dia, no facto de o usarmos dia e noite, independentemente da estação do ano, independentemente da nossa disposição. O hábito é uma expressão do nosso dom.

A Túnica

A parte principal do nosso hábito é o “vestido” a que chamamos a “túnica”. Porque não lhe chamamos “vestido”? Não seria essa uma forma mais feminina de nos referirmos a essa parte do nosso hábito? “Túnica” é uma “palavra unisexo” que parece bastante feminina. No entanto, escolhemos usar palavras que são distintas das palavras do mundo, para deixar claro que a nossa roupa é diferente da roupa do mundo. Fazemos a mesma coisa noutros aspectos da nossa vida: chamamos à sala em que comemos o “refeitório” e não a “sala de jantar”. Porquê? Porque não jantamos da mesma forma que os leigos jantam. Os leigos não comem em silêncio, sentados numa fila, enquanto ouvem a leitura. Tomamos refeições de uma forma diferente, pelo que é apropriado ter um nome distinto para a sala em que os religiosos comem. Palavras como “célula” em vez de “quarto” ou “colação” em vez de “ceia” são semelhantes.

Por isso, não chamamos à parte principal do nosso hábito um “vestido” porque não é um vestido mundano. Todas as manhãs, quando vestimos a túnica, a oração que dizemos lembra-nos que este não é um vestido mundano, mas que é um vestido particularmente cristão. Rezamos: “Que o Senhor me vista com o homem novo que, segundo Deus, é criado na justiça e na verdade”. Vestimos uma forma “nova” de vestido, não como o vestido mundano que outrora usávamos.

A palavra “túnica” foi usada para descrever o vestido dos antigos gregos e romanos. Era uma peça de vestuário exterior simples, com ou sem mangas, de joelhos ou tornozelos, usada com um cinto. Os primeiros monges usavam túnicas e referiam-se a elas como tal. Encontramos o termo “túnica” usado nos ditos dos pais do deserto, na Regra de São Bento (516). Como, na vida religiosa, desejamos inserir-nos na tradição iniciada pelos Padres do deserto, usamos o mesmo nome para designar esta parte da roupa.

O Escapulário

No topo da túnica usamos um escapulário. Porque é que usamos um escapulário? Parece uma peça de vestuário bastante inútil, o que certamente faz parte do motivo pelo qual desapareceu nos hábitos de muitos religiosos nas modificações feitas após o Concílio Vaticano II. O escapulário não só é inútil, como é mesmo um obstáculo positivo. O escapulário pendurado no chão fica no caminho quando se curva; sopra no rosto do vizinho quando há um vento forte, etc.

O escapulário é um pedaço de pano que pende sobre a “escápula”, ou seja, sobre os ombros. O escapulário faz parte do hábito religioso desde a época de São Bento (ver RSB, cap. 55). Usamos o escapulário pela mesma razão que usamos a túnica, como sinal externo da nossa união interna com a tradição da vida religiosa. O escapulário passou a ter significado simbólico como um jugo que carregamos sobre os nossos ombros, como se reflecte na oração que rezamos ao colocarmos o escapulário sobre os nossos ombros: “Ó Senhor Jesus Cristo, que disse: O meu jugo é doce e o meu fardo é leve, concedei-me paciência em todas as minhas adversidades e fidelidade às inspirações da Vossa graça”

The Wimple

The wimple veio à moda durante a Idade Média, por volta do século XIII em diante. Todas as mulheres de boa criação usavam uma borbulha, e, mais tarde, esta foi retida durante algum tempo (até ao século XV) para as mulheres casadas. A borbulha era sempre usada com um véu. A ideia para a borbulha é que o rosto da mulher é visível, mas o seu pescoço e a sua cabeça estão cobertos. Mesmo que pareça que as mulheres leigas por vezes mostravam algum do seu cabelo quando usavam uma borbulha ou véu, o cabelo visto era vestido ou trançado, não o cabelo a fluir livremente (o que é uma diferença importante no que diz respeito à sua atractividade).

Uma razão para o uso de uma borbulha é a mesma razão para usar um véu: a de reservar a beleza para o cônjuge. Esta é a razão pela qual as mulheres casadas, acima de tudo, usavam a borbulha (e o véu). Como lemos no Cântico das Canções, mesmo o pescoço de uma mulher pode ser belo para um homem: “O teu pescoço, é como a torre de David, que é construída com baluartes: mil baluartes pendurados sobre ela, toda a armadura de homens valentes” (4:4). Uma mulher que não é “disponível”, isto é, uma mulher casada ou dada em religião, não deseja, de forma alguma, chamar a atenção para a sua beleza física, pelo que se tornou habitual que tais mulheres usassem teixos e véus. As modas mudaram, mas as religiosas mantiveram o costume de usar as borbulhas e os véus.

A borbulha deixa sempre o rosto descoberto. O que significa deixar a cara descoberta? Primeiro, significa que uma mulher que usa uma borbulha não procura esconder-se totalmente; ela não procura excluir-se ou separar-se dos outros. Ela não está a excluir a comunicação com outras pessoas. O seu rosto é deixado livre; de facto, o uso da borbulha chama mais a atenção para o rosto, uma vez que não há mais nada para atrair o nosso olhar.

A borbulha “força” alguém que se encontra connosco a concentrar-se no nosso rosto, não no nosso corpo. Num sentido real, o nosso rosto exprime mais plenamente quem somos. O nosso rosto revela quem somos mais do que o nosso corpo. Considerem que aprendemos muito mais sobre uma pessoa olhando para o seu rosto do que olhando para as suas mãos ou pés. Os olhos são chamados as “janelas da alma”, e estes olhos são quase realçados pela borbulha. A borbulha, então, ajuda-nos a relacionar-nos com outras pessoas humanas de uma forma que se harmoniza muito bem com a nossa vocação. A borbulha chama a atenção para o “homem interior” que encontra expressão no nosso rosto. A nossa borbulha ajuda os outros a olharem para nós dessa forma.

A comunicação é muito mais do que a troca de palavras. Falamos com o nosso rosto, com as nossas expressões. Embora as pessoas possam pensar que é “desumanizador” que nós irmãs usemos todas as coberturas que fazemos como parte do nosso hábito religioso, a verdade é que as camadas que usamos podem ser ajudas para tornar a nossa relação e a nossa comunicação com outras pessoas humanas “mais humanas,” mais pessoais.

O Véu

Ao usar um véu, nós Irmãs inserimo-nos numa tradição muito longa, uma tradição que pré-data o cristianismo. Na cultura grega antiga, as respeitáveis mulheres casadas usavam um véu. Extante é uma lei assíria de ca. 1400-1100 a.C., que afirma que as mulheres casadas e viúvas nunca devem estar em público sem um véu. Na Grécia antiga, não se considerava que uma mulher casada revelasse o seu cabelo aos olhos de outros homens que não o seu marido. Em Roma, um véu chamado flammeum era a característica mais proeminente do traje usado pela noiva no dia do seu casamento.

p>Atravessando a maior parte da história, as mulheres casadas usavam coberturas de cabeça. Mesmo as mulheres protestantes usavam normalmente coberturas de cabeça durante os cultos da igreja (um lenço, boné, véu, ou chapéu). Poderíamos pensar hoje em dia nos Menonitas ou Amish que ainda seguem tal tradição. Até ao século XX, as pessoas comuns teriam prontamente compreendido o simbolismo do véu. Ainda hoje, retemos alguns vestígios da tradição do véu na cultura secular, pelo menos na forma do véu de casamento.

A forma de vida consagrada que veio primeiro na história – a consagração de virgens dentro de uma diocese pelo bispo – foi simbolizada pela recepção do véu. Infelizmente, no rito revisto da consagração de uma virgem, a recepção do véu tornou-se opcional (como muito mais na nova liturgia). O véu usado pela virgem consagrada é um véu nupcial, destinado a significar que a virgem é uma Noiva de Cristo. Dado que a virgem consagrada e a Irmã religiosa são noivas de Cristo, faz sentido que elas, como as mulheres casadas, usem véus para significar o mesmo.

Even se o nosso mundo contemporâneo parece tê-lo esquecido, o cabelo de uma mulher é a sua coroa de glória (cf. 1 Cor 11:15); o símbolo da sua beleza feminina natural. O corte cerimonial do cabelo é um sinal do dom total de si; um sinal de que ela está a dar toda a sua beleza natural para que a sua vida possa ser escondida em Cristo. A oração para a bênção do véu branco afirma: “Que este véu abençoe, purifique e santifique esta Tua serva, para que a sua vida possa ser escondida com Cristo em Deus”. Vemo-nos por uma razão semelhante que usamos o véu: escondemos o que pode atrair outros para os nossos corpos, de modo a enfatizar a importância do “homem interior”. O véu serve para nos proteger: protege-nos de atrair uma atenção indecorosa para nós próprios e serve como sinal para indicar que “não estamos disponíveis”, mesmo que o véu já não seja um símbolo comum indicando que uma mulher é casada.

É importante que nem o nosso hábito nem o nosso véu sejam uma cobertura sem forma. Não procuramos esconder que somos mulheres, mas também não queremos chamar a atenção inadequada para o nosso corpo. O véu não é feio nem inconveniente. É belo, mas não chama a atenção para nós como indivíduos. A beleza do nosso hábito não é a beleza do nosso corpo. A beleza que os nossos véus podem ter não é a nossa beleza. Procuramos atrair os outros não para nós próprios nem para nada do que possamos ter, mas para o nosso Esposo Divino. Todo o nosso vestuário tem por objectivo transmitir essa mensagem… e transmite! Sem excepção, ver-nos faz as pessoas pensar em Deus.

O nosso véu também tem um uso prático, nomeadamente, que nos liberta de ter de cuidar do nosso cabelo. Desejamos empregar o nosso tempo e energia de outras formas, e o hábito é uma fonte de grande libertação a esse respeito. Não temos de gastar tempo a comprar e seleccionar vestuário; não precisamos de gastar energia mental na questão diária de “O que devo vestir?”; não precisamos de gastar tempo a arranjar o nosso cabelo. Vestirmo-nos demora apenas alguns minutos.

P>Os postulantes já usam um “véuzinho” para indicar a sua intenção de se entregarem a Deus como Irmãs. Elas já estão separadas para Deus e estão a ser formadas pelo uso do véu. Quando se tornam noviças, elas recebem o véu completo da Irmã religiosa. O seu véu é branco, para simbolizar a pureza e a castidade. A noiva postulante, no dia da sua investidura, substitui o vestido e o véu de noiva pelo véu branco da noviça. Ao entrar no santuário no início da sua investidura, ela é adornada com a beleza terrena de um vestido branco e o seu cabelo comprido. Com um coração alegre, ela oferece a Deus toda a beleza terrena e troca-a pela beleza espiritual do hábito e do véu desejado.

O véu preto ou escuro de uma Irmã professora, por outro lado, reflecte o estilo de uma viúva. Isto, também, é apropriado. Embora sejamos de facto noivas de Cristo, estamos no exílio. A nossa união com Cristo é espiritual, escondida sob o véu da fé, na escuridão. A nossa vocação é escatológica: já vivemos aquilo que todos viverão no céu: pobres, castos, e obedientes, dados directamente a Ele. O Padre Sean Kopzcynski diz: “Os religiosos brincam a estar no céu”. Não estamos no céu, mas estamos a prepará-lo.

A nossa tradição católica inclui o costume de velar o que quer que seja um mistério sagrado. O véu do sagrado não é uma mera tradição humana; é querido por Deus. Pois foi Ele que dirigiu em pormenor a construção do tabernáculo, dizendo a Moisés: “Esta Moradia e todo o seu mobiliário fareis exactamente de acordo com o padrão que agora vos mostrarei” (Ex 25,8-9). As especificações incluídas: “Terás um véu tecido de fio violeta, roxo e escarlate, e de linho fino torcido, com querubim bordado sobre ele…. Pendurar o véu nos fechos. A Arca dos Mandamentos que levareis para dentro, atrás desse véu que divide o Santo Lugar do Santo dos Santos” (Ex 26:31-33).

Vevemos um mistério sagrado. O véu é um presente da Igreja para nós. O véu é um sinal do mistério da nossa vocação; o sinal da sacralidade do nosso ser dado a Cristo.

Sessão XIV, Decreto sobre a Reforma, Capítulo 6.

Parte desta secção foi publicada pela primeira vez em Rorate Caeli como “A Religious Superior Reflects on Wimples-and on the Current Masquerade” (Ex 26:31-33).”

… ut sit velum benedíctum, immaculátum, et sanctificátum huic ancíllae Tuae, quátenus eius vita sit abscóndita cum Christo in Deo.

Mesmo que nos confundam com muçulmanos, embora pudéssemos argumentar que se trata de um Deus diferente ao qual se pensaria apontar quando somos confundidos com mulheres muçulmanas. Além disso, parece que as mulheres muçulmanas conservadoras, ao contrário de nós, procuram esconder-se numa capa sem forma.