Schisma

Die Wörter Schisma und Schismatiker haben ihren stärksten Gebrauch in der Geschichte des Christentums gefunden, um Spaltungen innerhalb einer Kirche, Konfession oder religiösen Körperschaft zu bezeichnen. In diesem Zusammenhang bezeichnet „Schismatiker“ als Substantiv eine Person, die eine Spaltung in einer Kirche herbeiführt oder anstiftet, oder eine Person, die Mitglied einer Splitterkirche ist; als Adjektiv bezieht sich „schismatisch“ auf Ideen und Aktivitäten, von denen man annimmt, dass sie zu einer Spaltung führen oder eine solche darstellen, und schließlich auf die Abkehr von dem, was der Benutzer des Wortes als die wahre christliche Kirche betrachtet. Diese Wörter sind verwendet worden, um sowohl das Phänomen der Zersplitterung christlicher Gruppen im Allgemeinen als auch bestimmte bedeutende historische Abspaltungen im Besonderen zu bezeichnen.

Man kann zwischen Häresie und Schisma unterscheiden. Häresie ist die Ablehnung einer Lehre, die eine Kirche als wesentlich erachtet hat. Schisma ist die Ablehnung der Gemeinschaft mit den Autoritäten einer Kirche, und nicht bei jedem Bruch der Gemeinschaft geht es notwendigerweise um die Lehre, wie aus Beispielen wie dem Westlichen Schisma und dem Bruch der Gemeinschaft, die zwischen Patriarch Bartholomaios I. von Konstantinopel und Erzbischof Christodoulos von Athen im Jahr 2004 bestand, deutlich wird. Wenn jedoch aus irgendeinem Grund Menschen aus der Gemeinschaft austreten, können zwei verschiedene kirchliche Einheiten entstehen, von denen jede, oder zumindest einige Mitglieder davon, die andere(n) der Häresie beschuldigen können.

Im Kirchenrecht der römisch-katholischen Kirche bringt ein Akt des Schismas, wie ein Akt der Apostasie oder der Häresie, automatisch die Strafe der Exkommunikation für die Person, die ihn begeht. Wie in Kanon 1312 §1 1° des Codex des kanonischen Rechts von 1983 dargelegt, ist diese Strafe als Heilmittel gedacht, um zur Wiederherstellung der Einheit zu führen. Die römisch-katholische Theologie betrachtet formale Schismatiker als außerhalb der Kirche stehend und versteht unter „formalen Schismatikern“ „Personen, die in Kenntnis der wahren Natur der Kirche persönlich und absichtlich die Sünde des Schismas begangen haben“. Anders verhält es sich mit denjenigen, die von Kindheit an in einer Gruppe aufgewachsen sind, die nicht in voller Gemeinschaft mit Rom steht, aber einen orthodoxen Glauben haben: Diese werden als unvollkommene, wenn auch nicht volle Mitglieder der Kirche betrachtet. Diese differenzierte Sichtweise gilt vor allem für die Kirchen des östlichen Christentums, insbesondere noch für die östlich-orthodoxe Kirche.

Das Erste Konzil von Nizäa (325 n. Chr.) unterschied zwischen Schisma und Häresie. Es erklärte arianische und nichttrinitarische Lehren für häretisch und schloss deren Anhänger aus der Kirche aus. Es befasste sich auch mit dem Schisma zwischen Petrus von Alexandria und Meletius von Lycopolis und betrachtete ihren Streit als eine Frage der Disziplin, nicht des Glaubens.

Die Spaltungen, die auf den Konzilien von Ephesus (431 n. Chr.) und Chalcedon (451 n. Chr.) ihren Höhepunkt fanden, wurden als Angelegenheiten der Häresie, nicht nur des Schismas, betrachtet. So betrachten sich die östlich-orthodoxe Kirche und die orientalisch-orthodoxe Kirche gegenseitig als häretisch und nicht als orthodox, weil die orientalisch-orthodoxe Kirche das Bekenntnis von Chalcedon über die zwei Naturen (menschlich und göttlich) Christi ablehnt und die östlich-orthodoxe Kirche es annimmt. Diese Ansicht wurde jedoch in der jüngsten ökumenischen Diskussion zwischen diesen beiden Gruppen in Frage gestellt, indem die Angelegenheit von Chalkedon als eine Angelegenheit des Schismas und nicht der Häresie eingestuft wurde.

In seiner erweiterten und endgültigen Form (die möglicherweise vom Ersten Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 stammt, obwohl sie nur aus den Akten des Konzils von Chalkedon siebzig Jahre später bekannt ist), erklärt das, was gemeinhin das Nizänische Glaubensbekenntnis genannt wird, den Glauben an die eine heilige, katholische und apostolische Kirche. Einige, die dieses Glaubensbekenntnis annehmen, glauben, dass sie in einer einzigen Kirche oder einer Gruppe von Kirchen, die in Gemeinschaft miteinander stehen, vereinigt sein sollten. Andere, die dieses Glaubensbekenntnis akzeptieren, glauben, dass es nicht von einer sichtbaren Organisation spricht, sondern von allen Getauften, die den christlichen Glauben vertreten, was als „Christenheit“ bezeichnet wird. Einige Kirchen betrachten sich selbst als die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche. Zum Beispiel beansprucht die römisch-katholische Kirche diesen Titel und betrachtet die östlich-orthodoxe Kirche als im Schisma befindlich, während die östlich-orthodoxe Kirche ebenfalls diesen Titel beansprucht und die Ansicht vertritt, dass die katholische Kirche schismatisch ist. Einige protestantische Kirchen glauben, dass sie ebenfalls die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche repräsentieren und betrachten die katholische und orthodoxe Kirche als im Irrtum befindlich, während andere eine Vereinigung aller christlichen Kirchen auf Erden nicht erwarten. Siehe auch Eine wahre Kirche und Große Apostasie.

Protestantische Gruppen, denen die stärkeren traditionellen Autoritätsstrukturen etwa des römischen Katholizismus oder der östlichen Orthodoxie fehlen und die oft durch politisch-nationale Spaltungen zerrissen sind (manchmal resultierend aus cuius regio, eius religio), zeigen ein hohes Maß an Spaltbarkeit, was ökumenische Bemühungen nur verstärken kann.

Schismen sind unter den Täufern besonders häufig aufgetreten, und zwar in dem Maße, dass Spaltungen über selbst kleinste Details der Lehre und Theologie üblich sind, und Gelehrte haben das Phänomen Täuferkrankheit oder „The Anabaptist Disease“ genannt. Mit der Betonung der völlig freiwilligen Mitgliedschaft in der Kirche und ohne eine etablierte Autorität oder hierarchische Struktur haben die Täufer, besonders die Mennoniten, Dutzende von Schismen erlebt, was zur Gründung von Dutzenden von verschiedenen nicht angeschlossenen mennonitischen Kirchen geführt hat.

Ein aktueller Streit mit dem anerkannten Risiko eines Schismas für die Anglikanische Gemeinschaft betrifft die Antworten auf Homosexualität.

Die östliche Orthodoxie erlitt 2018 ein Schisma, das Moskau-Konstantinopel-Schisma zwischen dem Primatialstuhl der östlichen Orthodoxie, dem Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel und der Russisch-Orthodoxen Kirche über die Frage, ob Konstantinopel der Orthodoxen Kirche der Ukraine Autokephalie gewährt.