De-Stigmatisierung von Hawaiis Kreolsprache

„Du weißt gar nicht, wie glücklich mich das macht“, schrieb ich einer Kollegin, nachdem sie mir beiläufig einen Link zu einer kürzlichen Nachrichtenmeldung geschickt hatte, in der berichtet wurde, dass das U.S. Census Bureau nun hawaiianisches Pidgin-Englisch als Sprache anerkennt. „Oh, wirklich?!“, antwortete die Kollegin, überrascht über meine Aufregung.

Wie kann denn eine scheinbar dumme Entscheidung, die lokale, nach Slang klingende Umgangssprache in eine Sprachumfrage aufzunehmen, die mehr als 100 andere Optionen auflistet, so viel Freude verursachen? Es ist ja nicht so, dass die fünfjährige American Community Survey genaue Daten darüber ermittelt hätte, wie viele Menschen auf Hawaii tatsächlich Pidgin zu Hause sprechen. (Ungefähr 1.600 der 327.000 zweisprachigen Umfrageteilnehmer gaben an, es zu sprechen, während andere Quellen – wenn auch unvollkommene – vermuten, dass sogar die Hälfte der 1,4 Millionen Einwohner des Staates es spricht.) Warum also hallte in mir ein Gefühl von, um einen Pidgin-Ausdruck zu gebrauchen, chee hu! nach?

Die Bedeutung der Geste ist symbolisch und geht weit über diejenigen hinaus, die aus Hawaii stammen und/oder Hawaiianisches Pidgin sprechen. Sie zeigt, dass die Bundesregierung die Legitimität einer Sprache anerkennt, die weithin stigmatisiert ist, sogar unter den Einheimischen, die sie beherrschen, als ein grober Dialekt, der für die ungebildeten unteren Klassen und informelle Umgebungen reserviert ist. Es stärkt eine lange, von der Basis ausgehende Bemühung von Linguisten und Kulturschaffenden, die Sprache zu institutionalisieren und zu feiern – um Pädagogen zu ermutigen, sie in ihren Unterricht zu integrieren und so möglicherweise die Leistungen von Pidgin-sprechenden Schülern zu verbessern. Und es deutet darauf hin, dass anderswo im Land die Sprecher vergleichbarer Sprachsysteme – vom afroamerikanischen Vernacular English oder Ebonics bis zum Chicano-Englisch – eines Tages vielleicht auch ähnliche Veränderungen erleben werden.

Ich habe ausführlich über die Auseinandersetzungen um Pidgin und seine Rolle in den Klassenzimmern berichtet, als ich Bildungsjournalist auf Hawaii war, wo ich herkomme. Durch diese Berichterstattung – die Interviews, die historischen Recherchen, die Beobachtungen in den Klassenzimmern – wurde mir klar, wie wenig ich die Sprache und das, was sie repräsentiert, verstanden habe. Bis dahin betrachtete ich sie nicht einmal als Sprache; ich dachte, sie sei, nun ja, ein „Pidgin“ – „eine Sprache, die“, laut Merriam Webster, „aus einer Mischung mehrerer Sprachen gebildet wird, wenn Sprecher verschiedener Sprachen miteinander reden müssen.“ Es stellt sich heraus, dass „Hawaiianisches Pidgin-Englisch“ eine falsche Bezeichnung ist. Und es stellt sich heraus, dass der Widerstand gegen die missverstandene Sprache dazu beiträgt, einige der größten Herausforderungen zu erklären, die den Bildungsfortschritt im Bundesstaat behindern.

Pidgin, so sagen Linguisten, ist eine Kreolsprache, die Hawaiis fortwährendes Erbe als kultureller Schmelztiegel reflektiert. Das hawaiianische Pidgin-Englisch entwickelte sich in den 1800er und frühen 1900er Jahren, als eingewanderte Arbeiter aus China, Portugal und den Philippinen kamen, um auf den Plantagen zu arbeiten; auch amerikanische Missionare kamen zu dieser Zeit. Die Einwanderer benutzten Pidgins – zuerst eines, das auf Hawaiianisch basierte, und dann eines, das auf Englisch basierte – um sich zu verständigen. Dieses Sprachsystem entwickelte sich schließlich zu einem Kreol, das sich im Allgemeinen entwickelt, wenn die Kinder von Pidgin-Sprechern das Pidgin als erste Sprache verwenden. Um Ihnen ein Gefühl dafür zu geben, wie sich Pidgin anhört, beschreibt ein Projekt der Universität von Hawaii, bekannt als Da Pidgin Coup, diese Geschichte anhand der Sprache:

Wen da keiki wen olda da language wen come into da creole dat linguist kine people call Hawai’i Creole. Wir Einheimischen nennen es einfach „Pidgin“. Heutzutage hat das Pidgin alles von da drinnen. Ein Großteil des Vokabulars für Pidgin kommt aus dem Englischen, aber viele Dinge in der Grammatik kommen aus dem Hawaiianischen. Kantonesisch und Portugiesisch helfen auch bei der Erstellung der Grammatik, und Englisch, Hawaiianisch, Portugiesisch und Japanisch helfen beim Vokabular.

Es mag sich wie eine phonetische Interpretation einer wirklich gebrochenen Version des amerikanischen Standard-Englisch lesen, aber Linguisten bestehen darauf, dass es das nicht ist. Es hat sein eigenes grammatikalisches System und Lexikon; es verwendet zum Beispiel kein „are“ oder „is“ in Sätzen und enthält Wörter aus einer Reihe von Sprachen wie „keiki“, was auf Hawaiianisch Kinder bedeutet. Der renommierte Linguist Geoffrey Pullum bot 1999 in einem Artikel eine hilfreiche Denkweise über den Unterschied zwischen einer Sprache und einem Slang an, in dem er einen Leitartikel der New York Times kritisierte, der Ebonics als letzteren bezeichnete:

Wir bezeichnen einen Ausdruck als Slang, wenn er ein lebhaftes, umgangssprachliches Wort oder eine Phrase darstellt, das bzw. die mit einer Subkultur verbunden ist und noch nicht als Teil der Mainstream-Sprache aufgenommen wurde. Der Slang einer Subkultur kann keine eigene Sprache darstellen. Der Fehler ist so, als würde man einen Spritzer scharfe Soße mit einem Abendessen verwechseln. Slang ist per Definition ein Parasit auf einer größeren und umfassenderen Wirtssprache. Er hat keine eigene Grammatik; er ist eine kleine Ansammlung von Wörtern und Phrasen, die unter der Ägide einer gewöhnlichen Sprache und in Übereinstimmung mit deren Grammatik verwendet werden.

Linguisten zufolge sind die vielen Menschen auf Hawaii, die sowohl Pidgin als auch konventionelles Englisch sprechen – ob es nun 1.600 oder 700.000 Menschen sind – tatsächlich zweisprachig. „Wenn man es nicht als Sprache behandelt, dann bekommt man alle möglichen Probleme, die mit dem Stigma einhergehen“, erklärt Kent Sakoda, ein Professor für Zweitsprachenstudien an der Universität von Hawaii, der ein Buch über die Grammatik des Pidgin geschrieben hat.

Aber Kritiker sahen und sehen das nicht so. Sie sagen, es in der Schule zu erlauben, untergräbt die Aussichten der Kinder in einer globalisierten Arbeitswelt, wobei viele die unterdurchschnittlichen Schreib- und Leseergebnisse der Schüler auf Hawaii anführen. Diese Ansicht besteht schon seit langem, und die staatliche Bildungsbehörde versuchte sogar, Pidgin in den späten 1980er Jahren in den Schulen zu verbieten, obwohl der Druck der Gemeinschaft dies verhinderte. „Wenn man Pidgin benutzt, kann es sich wirklich auf die Grammatik auswirken“, sagte mir einmal der ehemalige Gouverneur von Hawaii, Ben Cayetano, der die Sprache in seiner Kindheit sprach. „Ich denke, es erweist den Kindern einen schlechten Dienst, wenn man ihnen erlaubt, weiterhin Pidgin zu sprechen.“

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Policies, die den Gebrauch von anderen Sprachen als dem amerikanischen Standard-Englisch verbieten, sind im ganzen Land verbreitet, und das aus ähnlichen Gründen. Wie Melinda Anderson kürzlich berichtete, hat beispielsweise der Zustrom spanischsprachiger Schüler aus Lateinamerika zu einer Welle von rein englischsprachigen Bildungsmaßnahmen geführt, darunter auch eine in Kalifornien, die immer noch weitgehend in Kraft ist. Ein Versuch in Oakland in den 1990er Jahren, Ebonics-Unterricht in die Schulen zu integrieren, stieß auf breite Ablehnung. „Es herrscht der Glaube, dass eine Sprache die anderen überwinden und ersetzen wird und dass das eine gute Sache ist“, sagte mir Christina Higgins, Professorin für Soziolinguistik an der University of Hawaii, vor einigen Jahren. „Und ich denke, das ist eine Ideologie aus vielen Zusammenhängen … die Geschichte dieses Landes ist nicht so toll, was die Pflege oder Bewahrung irgendeiner Art von Erbe angeht.“ Glücklicherweise ist, wie Anderson erklärte, „eine Umkehr im Gange“. Und die Entscheidung zur Volkszählung in den USA zeugt davon.

Die Schüler in Hawaii und anderswo, die sich abmühen, tun sich oft auch deshalb schwer, weil das, was sie im Unterricht lernen und worüber sie getestet werden, nicht mit ihren Weltanschauungen vereinbar ist. Deshalb haben einige Befürworter versucht, Elemente ihrer Kulturen – ihre Sprachen, Hintergründe und Interessen – einzubeziehen, indem sie Dinge wie kreolische Literatur und ethnische Studienklassen eingeführt haben. 1996 verabschiedete die Schulbehörde von Oakland eine Resolution, die afroamerikanisches Vernakular-Englisch als gültige Sprache anerkennt, zum Teil, um ihren kulturellen Wert zu bekräftigen, aber auch, um ihren Sprechern zu helfen, Standard-Englischkenntnisse zu erlernen. Befürworter und Akademiker in Hawaii haben Lehrer in ähnlicher Weise ermutigt, Pidgin in den Unterricht zu integrieren – sowohl als Werkzeug, um Kindern etwas über die einzigartige Soziologie und Geschichte des Staates beizubringen, als auch um Pidgin-Sprechern zu helfen, ihre Standard-Englischkenntnisse zu verbessern. Die Idee ist, dass durch das Lehren dieser Schüler die grammatikalischen Regeln, die das Pidgin untermauern und es vom Standard-Englisch unterscheiden, sie die konventionellen Sprachkunstfähigkeiten, die von ihnen erwartet werden, besser verstehen und anwenden können. Bemühungen, den zweisprachigen Unterricht mit englischsprachigen Schülern zu fördern, beruhen auf der gleichen Philosophie.

Als ich Laiana Wong, einen Professor für hawaiianische Sprachen, fragte, ob das Sprechen von Pidgin Kinder benachteiligt, sagte er, dass angesichts der Art, wie ich „die Frage formuliert habe, es offensichtlich ist, dass wir anerkennen, dass Pidgin die subalterne Sprache ist und Englisch die Überlegenheit hat.“

„Nun“, fuhr er fort, „wenn wir das umdrehen und sagen, nun, was ist mit der Person, die eine Standardform des Englischen spricht und kein Pidgin sprechen kann – ist sie in Hawaii benachteiligt? Und ich sage ja.“

Higgins und ihr Team an der UH haben vor ein paar Jahren einen Leitfaden für Lehrer entwickelt, mit Materialien für den Lese- und Sprachunterricht, für Sozialkunde und sogar für den Matheunterricht. Die Materialien waren sogar so konzipiert, dass sie den damaligen Bildungsstandards des Bundesstaates entsprachen. (Hawaii hat inzwischen den Common Core übernommen.) Es enthält Grammatik-Quizze; eine Lektion über die Unterschiede zwischen Dialekten, Akzenten, Slangs und Jargons („und warum Pidgin nichts davon ist“); und ein Blatt mit einer Auflistung von Bürgerrechtsfällen, die für die Debatten über Pidgins Rolle in Hawaiis Sprachlandschaft relevant sind. „Warum sollten Sie etwas über Pidgin wissen? Weil das die Sprache von so vielen Studenten in Hawai’i ist“, heißt es in der Einleitung. „Wenn du dich mit den Schülern in deiner Klasse verbinden willst, solltest du alles über ihre Kulturen und Sprachen zu Hause wissen. Wenn Sie mehr über Ihre Gemeinschaft lernen möchten, sollten Sie auch Pidgin lernen. Pidgin ist nicht nur eine Sprache; es ist die Art und Weise, wie viele Menschen in Hawai’i denken. Es ist eine lebenswichtige Ausdrucksform.“

Und wenn der Schritt, Pidgin in die Volkszählung einzubeziehen, irgendein Anzeichen dafür ist, beginnen die Leute das zu erkennen. „Wenn Sie sich diese Ressourcen ansehen, möchte ich, dass Sie Pidgin als eine elegante Sprache betrachten“, fährt der Führer fort. „Nicht in dem hohen maka-maka kine Sinn, sondern in dem wissenschaftlichen oder mathematischen Sinn. Da Ökonomie der Worte. Da Effizienz im Ausdruck. Die Sprache ist so prägnant, so lapidar, dass sie genial einfach ist. Dis ist die Gabe des Pidgin.“