De-Stigmatizando a Língua Crioula do Havai

“Não sabe como isto me deixa feliz”, escrevi a uma colega depois de ela me ter casualmente enviado um link para uma notícia recente relatando que o U.S. Census Bureau reconhece agora o Pidgin Havaiano Inglês como uma língua. “Oh realmente?!” respondeu a colega, surpreendida com a minha excitação.

Depois de tudo, como poderia uma decisão aparentemente idiota de incluir o vernáculo local, de gíria, num inquérito linguístico listando mais de 100 outras opções causar tanto deleite? Não é como se o inquérito quinquenal American Community Survey tivesse recolhido dados precisos sobre quantas pessoas no Havai realmente falam Pidgin em casa. (Cerca de 1.600 dos 327.000 inquiridos bilingues disseram que o falam, enquanto outras fontes – embora imperfeitas – sugeriram que cerca de metade da população do estado de 1,4 milhões o faz). Então porque é que eu estava a reverberar com um sentido de, para pedir emprestada uma frase Pidgin, chee hu!?

O significado do gesto é simbólico, e estende-se muito para além daqueles que são do Havai e/ou aqueles que falam Pidgin havaiano. Demonstra que o governo federal reconhece a legitimidade de uma língua amplamente estigmatizada, mesmo entre os habitantes locais que nela se dedicam, como um dialecto grosseiro reservado às classes baixas não instruídas e a ambientes informais. Reforça um longo esforço de base dos linguistas e praticantes culturais para institucionalizar e celebrar a língua – para encorajar os educadores a integrá-la no seu ensino, elevando potencialmente a realização dos estudantes falantes de Pidgin. E indica que, noutros locais do país, os falantes de sistemas linguísticos comparáveis – desde o Inglês Vernacular Africano Americano, ou ebonics, até ao Inglês Chicano – podem até ver mudanças semelhantes um dia, também.

Fiz uma extensa reportagem sobre as disputas sobre o Pidgin e o seu papel nas salas de aula quando era jornalista de educação no Havai, de onde sou oriundo. Foi através desta experiência de reportagem – as entrevistas, a pesquisa histórica, as observações das salas de aula – que me apercebi do pouco que compreendia a língua e o que ela representava. Até então, nem sequer a considerava uma língua; pensava nela também como uma “pidgin”-“uma língua que,” segundo Merriam Webster, “é formada a partir de uma mistura de várias línguas quando falantes de línguas diferentes precisam de falar uns com os outros”. Acontece que o “Hawaiian Pidgin English” é um nome errado. E acontece que a resistência à língua mal compreendida ajuda a explicar alguns dos maiores desafios que entravam o progresso educacional no estado.

Pidgin, segundo os linguistas, é uma língua crioula que reflecte o legado contínuo do Havai como um caldeirão cultural. O inglês Hawaiian Pidgin desenvolveu-se durante os anos 1800 e princípios do século XIX, quando trabalhadores imigrantes da China, Portugal e Filipinas chegaram para trabalhar nas plantações; missionários americanos também chegaram nessa altura. Os imigrantes usaram o pidgins – primeiro o baseado no Hawaiian e depois o baseado no English- para comunicar. Esse sistema linguístico acabou por evoluir para um crioulo, que em geral se desenvolve quando os filhos dos falantes de pidgin usam o pidgin como primeira língua. Para lhe dar uma ideia de como soa Pidgin, é assim que um projecto sobre a Universidade do Havai conhecido como Da Pidgin Coup descreve esta história usando a língua:

Wen da keiki wen come olda da language wen come into da creole dat linguist kine people call Hawai’i Creole. Nós, os habitantes locais, chamamos um “Pidgin”. Hoje em dia o kine Pidgin recebe tudo da da pas’ por dentro. Plenny da vocabulário para Pidgin vem do inglês, mas plenny stuff in da gramma vem do havaiano. Cantonês e’ português também ajudam a fazer da gramma, an’ inglês, havaiano, português, an’ japonês wen help da vocabulário da mos’.

Pode ler-se como uma interpretação fonética de uma versão realmente quebrada do inglês americano padrão, mas os linguistas insistem que não é. Tem o seu próprio sistema gramatical e léxico; não usa “are” ou “is” em frases, por exemplo, e incorpora palavras de uma série de línguas como “keiki”, que significa crianças em havaiano. O famoso linguista Geoffrey Pullum ofereceu uma forma útil de pensar sobre a diferença entre uma língua e uma gíria num jornal de 1999 criticando um editorial do New York Times por descrever o ebonics como o último:

Chamamos gíria a uma expressão quando representa uma palavra ou frase viva e coloquial associada a alguma subcultura e ainda não incorporada como parte da língua principal. Nenhuma gíria da subcultura poderia constituir uma linguagem separada. O erro é como confundir um polvilho de molho picante com um jantar. A gíria é, por definição, parasitária em relação a uma linguagem de acolhimento maior e mais abrangente. Não tem gramática própria; é um pequeno conjunto de palavras e frases utilizadas sob a égide de alguma língua comum e de acordo com a sua gramática.

p> De acordo com os linguistas, as muitas pessoas no Havai que falam tanto Pidgin como inglês convencional – quer seja 1.600 pessoas ou 700.000 – são na realidade bilingues. “Se não o tratarmos como uma língua, então temos todo o tipo de problemas que vêm com o estigma”, Kent Sakoda, professor de estudos de segunda língua na Universidade do Havai, que escreveu um livro sobre gramática Pidgin, explicou.

Mas os críticos não o fizeram – e não o vejam dessa forma. Dizem que permiti-lo na escola mina as perspectivas das crianças numa força de trabalho globalizada, com muitos a citarem as notas de escrita e leitura dos estudantes do Havai abaixo da média. Esta tem sido uma visão de longa data, e o Conselho Estatal de Educação procurou mesmo ilegalizar o Pidgin nas escolas no final da década de 1980, embora a comunidade tenha impedido que tal acontecesse. “Se usar o Pidgin, pode realmente afectar a sua gramática”, disse-me uma vez o ex-governador do Hawaii Ben Cayetano, que falava a língua ao crescer. “Penso que presta um mau serviço às crianças se lhes permitir continuar a falar Pidgin”

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As políticas que desencorajam o uso de outras línguas para além do inglês americano padrão são comuns em todo o país, e por razões semelhantes. Como Melinda Anderson relatou recentemente, o afluxo de estudantes de língua espanhola da América Latina, por exemplo, provocou uma onda de políticas de educação apenas em inglês, incluindo uma na Califórnia que ainda está em grande parte em vigor. Um esforço em Oakland, nos anos 90, para integrar o ensino de ebónica nas escolas foi recebido com um recuo generalizado. “Há uma crença de que uma língua irá superar e substituir outras e que isso é uma coisa boa”, disse-me há alguns anos Christina Higgins, uma professora de sociolinguística da Universidade do Havai. “E penso que é uma ideologia de muitos contextos … a história deste país não é assim tão grande em termos de manutenção ou preservação de qualquer tipo de património”. Felizmente, como Anderson explicou, “está em curso uma inversão”. E a decisão do censo dos EUA atesta isso.

Os estudantes no Havai e noutros lugares que estão a debater-se estão muitas vezes a debater-se em parte porque o que aprendem nas aulas e são testados é incompatível com a sua visão do mundo. É por isso que alguns defensores têm procurado abraçar elementos das suas culturas – as suas línguas e origens e interesses – adoptando coisas como literatura crioula e aulas de estudos étnicos. Em 1996, o conselho escolar de Oakland aprovou uma resolução reconhecendo o Inglês Vernacular Africano Americano como uma língua válida em parte para afirmar o seu valor cultural, mas também para ajudar os seus falantes a dominar os conhecimentos padrão da língua inglesa. Defensores e académicos no Hawaii encorajaram igualmente os professores a integrar o Pidgin no ensino – como ferramenta para ensinar as crianças sobre a sociologia e história únicas do estado e para ajudar os falantes de Pidgin a melhorar as suas competências padrão de Inglês. A ideia é que, ao ensinar a esses estudantes as regras gramaticais que sustentam o Pidgin e o distinguem do inglês padrão, eles compreenderão melhor e envolver-se-ão com as competências linguísticas convencionais que se espera deles. Os esforços para promover o ensino de duas línguas com alunos de língua inglesa assentam na mesma filosofia.

Quando perguntei a Laiana Wong, uma professora de línguas havaianas, se falar Pidgin coloca as crianças em desvantagem, ele disse que, dada a forma como eu tinha “formulado a pergunta, é óbvio que reconhecemos que Pidgin é a língua subalterna e que o inglês tem superioridade.”

“Agora”, continuou ele, “se virarmos isso e dissermos, bem, que dizer da pessoa que fala uma forma mais padrão de inglês que não pode falar Pidgin – é deficiente no Havai? E eu digo que sim”

Higgins e a sua equipa na UH desenvolveram há alguns anos um guia para professores com materiais para a alfabetização e as artes-linguísticas, estudos sociais, e até mesmo aulas de matemática. Os materiais foram mesmo concebidos para satisfazer o que eram então os padrões educacionais do Estado. (Desde então, o Havai adoptou o Núcleo Comum.) Inclui questionários de gramática; uma lição sobre as diferenças entre dialectos, sotaques, gírias e jargões (“e porque é que Pidgin não é nenhum destes”); e uma folha com uma lista de casos de direitos civis relevantes para os debates sobre o papel de Pidgin na paisagem linguística do Havai. “Porque deveria saber ‘sobre Pidgin? Cuz das da língua de tantos estudantes no Hawai’i”, lê-se na introdução. “Se gostas de te ligar com os alunos da tua turma, mo betta sabes tudo sobre as culturas e línguas da dea em casa. Se gostas de aprender moa ‘bout yo community, mo betta aprendes ‘bout Pidgin’. Pidgin não é apenas uma língua; ees da way plenny peepo no Hawai’i tink. Ees uma forma vital de expressão”

E se a mudança para incluir o Pidgin no inquérito do censo é qualquer indicação, as pessoas começam a aperceber-se disso. “À medida que se olha para os recursos do dese, gosto de pensar no Pidgin como uma linguagem elegante”, continua o guia. “Não no sentido da high maka-maka kine, mas no sentido da ciência ou da matemática”. Da economia das palavras. Da eficiência na expressão. Linguagem tão concisa, tão sucinta, datada, é engenhosamente simples. Dis é da dádiva de Pidgin”.