Desestigmatización de la lengua criolla de Hawái
«No sabes lo feliz que me hace esto», le escribí a una colega después de que me enviara casualmente un enlace a una noticia reciente en la que se informaba de que la Oficina del Censo de Estados Unidos reconocía ahora el inglés pidgin hawaiano como lengua. «¡¿Ah, sí?!», respondió la colega, sorprendida por mi entusiasmo.
Después de todo, ¿cómo puede causar tanto regocijo una decisión aparentemente tonta de incluir la lengua vernácula local, que suena a jerga, en una encuesta de idiomas que enumera más de 100 otras opciones? No es que la encuesta quinquenal de la Comunidad Americana haya obtenido datos precisos sobre el número de habitantes de Hawai que hablan realmente el pidgin en casa. (Aproximadamente 1.600 de los 327.000 encuestados bilingües dijeron que lo hablaban, mientras que otras fuentes -aunque imperfectas- han sugerido que hasta la mitad de los 1,4 millones de habitantes del estado lo hablan). Entonces, ¿por qué estaba resonando con una sensación de, tomando prestada una frase en pidgin, chee hu!?
El significado del gesto es simbólico, y se extiende mucho más allá de los que son de Hawái y/o los que hablan el pidgin hawaiano. Demuestra que el gobierno federal reconoce la legitimidad de una lengua ampliamente estigmatizada, incluso entre los lugareños que la practican, como un dialecto burdo reservado a las clases bajas sin educación y a los entornos informales. Refuerza un largo esfuerzo popular de lingüistas y profesionales de la cultura para institucionalizar y celebrar la lengua, y animar a los educadores a integrarla en su enseñanza, lo que podría elevar el rendimiento de los estudiantes que hablan pidgin. E indica que, en otras partes del país, los hablantes de sistemas lingüísticos comparables -desde el inglés vernáculo afroamericano, o ebánico, hasta el inglés chicano- podrían incluso ver cambios similares algún día también.
Informé ampliamente sobre las disputas sobre el pidgin y su papel en las aulas cuando era periodista de educación en Hawái, de donde soy. Fue a través de esta experiencia informativa -las entrevistas, la investigación histórica, las observaciones de las aulas- que me di cuenta de lo poco que entendía la lengua y lo que representa. Hasta entonces, ni siquiera lo consideraba un idioma; pensaba en él como, bueno, un «pidgin» – «un idioma que», según Merriam Webster, «se forma a partir de una mezcla de varios idiomas cuando hablantes de diferentes lenguas necesitan hablar entre sí». Resulta que el «inglés pidgin hawaiano» es un nombre equivocado. Y resulta que la resistencia a esta lengua mal entendida ayuda a explicar algunos de los mayores retos que obstaculizan el progreso educativo en el estado.
El pidgin, según los lingüistas, es una lengua criolla que refleja el legado continuo de Hawái como crisol cultural. El inglés pidgin hawaiano se desarrolló durante el siglo XIX y principios del XX, cuando llegaron trabajadores inmigrantes de China, Portugal y Filipinas para trabajar en las plantaciones; los misioneros estadounidenses también llegaron por aquella época. Los inmigrantes utilizaron pidgins -primero uno basado en el hawaiano y luego uno basado en el inglés- para comunicarse. Ese sistema lingüístico acabó evolucionando hasta convertirse en un criollo, que en general se desarrolla cuando los hijos de los hablantes de pidgin utilizan el pidgin como primera lengua. Para que te hagas una idea de cómo suena el pidgin, así es como un proyecto de la Universidad de Hawaii conocido como Da Pidgin Coup describe esta historia utilizando el idioma:
Cuando los keiki se hicieron viejos, el idioma se convirtió en un criollo que los lingüistas llaman criollo hawaiano. Nosotros, la gente local, lo llamamos «Pidgin». Hoy en día el Pidgin tiene todas las cosas del pasado. Gran parte del vocabulario del pidgin viene del inglés, pero gran parte de la gramática viene del hawaiano. El cantonés y el portugués también ayudaron a hacer la gramática, y el inglés, el hawaiano, el portugués y el japonés ayudaron al vocabulario.
Puede parecer una interpretación fonética de una versión realmente rota del inglés americano estándar, pero los lingüistas insisten en que no lo es. Tiene su propio sistema gramatical y su propio léxico; no utiliza «are» o «is» en las frases, por ejemplo, e incorpora palabras de una serie de idiomas como «keiki», que significa niños en hawaiano. El reputado lingüista Geoffrey Pullum ofreció una forma útil de pensar en la diferencia entre una lengua y una jerga en un artículo de 1999 en el que criticaba un editorial del New York Times por describir el ebánico como esta última:
Llamamos jerga a una expresión cuando representa una palabra o frase viva y coloquial asociada a alguna subcultura y que aún no se ha incorporado como parte del lenguaje mayoritario. La jerga de ninguna subcultura puede constituir un lenguaje independiente. El error es como confundir una pizca de salsa picante con una cena. El argot es, por definición, un parásito de una lengua anfitriona más grande y más amplia. No tiene una gramática propia; es un pequeño conjunto de palabras y frases utilizadas bajo la égida de alguna lengua ordinaria y de acuerdo con su gramática.
Según los lingüistas, la gran cantidad de personas de Hawái que hablan tanto pidgin como inglés convencional -ya sean 1.600 personas o 700.000- son en realidad bilingües. «Si no lo tratas como un idioma, entonces tienes todo tipo de problemas que vienen con el estigma», ha explicado Kent Sakoda, profesor de estudios de segundas lenguas en la Universidad de Hawái que ha escrito un libro sobre la gramática del pidgin.
Pero los críticos no lo veían -y no lo ven- así. Dicen que permitirlo en la escuela socava las perspectivas de los niños en una fuerza de trabajo globalizada, y muchos citan los resultados de escritura y lectura de los estudiantes de Hawai por debajo de la media. Este es un punto de vista que viene de lejos, y el Consejo de Educación del estado incluso intentó prohibir el Pidgin en las escuelas a finales de la década de 1980, aunque la presión de la comunidad lo impidió. El ex gobernador de Hawai, Ben Cayetano, que hablaba esta lengua cuando era niño, me dijo una vez: «Si usas el pidgin, puede afectar a tu gramática». «Creo que se hace un flaco favor a los niños si se les permite seguir hablando en pidgin».
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Las políticas que desaconsejan el uso de lenguas distintas al inglés estándar estadounidense son habituales en todo el país, y por razones similares. Como informó recientemente Melinda Anderson, la afluencia de estudiantes hispanohablantes procedentes de América Latina, por ejemplo, ha provocado una oleada de políticas educativas basadas en el inglés, incluida una en California que sigue en gran medida en vigor. En la década de 1990, una iniciativa en Oakland para integrar la enseñanza del ebánico en las escuelas se topó con un amplio rechazo. «Existe la creencia de que una lengua superará y sustituirá a las demás y que eso es bueno», me dijo hace unos años Christina Higgins, profesora de sociolingüística de la Universidad de Hawai. «Y creo que esa es una ideología de muchos contextos… la historia de este país no es tan buena en cuanto a mantener o preservar cualquier tipo de patrimonio». Afortunadamente, como explicó Anderson, «se está produciendo un retroceso». Y la decisión del censo de Estados Unidos da fe de ello.
Los estudiantes de Hawái y de otros lugares que tienen problemas suelen tenerlos en parte porque lo que aprenden en clase y lo que se les examina es incompatible con sus visiones del mundo. Por eso, algunos defensores de la educación han tratado de incorporar elementos de sus culturas -sus lenguas, orígenes e intereses- adoptando medidas como la literatura criolla y las clases de estudios étnicos. En 1996, el consejo escolar de Oakland aprobó una resolución por la que se reconocía el inglés vernáculo afroamericano como lengua válida, en parte para afirmar su valor cultural pero también para ayudar a sus hablantes a dominar el inglés estándar. Los defensores y académicos de Hawái han animado igualmente a los profesores a integrar el pidgin en la enseñanza, tanto como herramienta para enseñar a los niños la sociología e historia únicas del estado como para ayudar a los hablantes de pidgin a mejorar sus habilidades en el inglés estándar. La idea es que, al enseñar a esos alumnos las reglas gramaticales que sustentan el pidgin y lo distinguen del inglés estándar, captarán mejor y se comprometerán con las habilidades lingüísticas convencionales que se esperan de ellos. Los esfuerzos por promover la enseñanza en dos idiomas con estudiantes de inglés se basan en la misma filosofía.
Cuando le pregunté a Laiana Wong, profesora de lenguas hawaianas, si hablar pidgin pone a los niños en desventaja, me dijo que, dada la forma en que había «formulado la pregunta, es obvio que reconocemos que el pidgin es la lengua subalterna y que el inglés tiene superioridad».»
«Ahora», continuó, «si le damos la vuelta y decimos, bueno, ¿qué pasa con la persona que habla una forma más estándar de inglés y que no puede hablar pidgin? Y yo digo que sí».
Higgins y su equipo de la UH elaboraron hace unos años una guía para profesores con materiales para la alfabetización y las clases de lengua y literatura, estudios sociales e incluso matemáticas. Los materiales se diseñaron incluso para cumplir lo que entonces eran los estándares educativos del estado. Incluye cuestionarios de gramática, una lección sobre las diferencias entre dialectos, acentos, jergas y modismos («y por qué el pidgin no es ninguno de ellos»), y una lista de casos de derechos civiles relacionados con los debates sobre el papel del pidgin en el paisaje lingüístico de Hawai. «¿Por qué deberías saber sobre el pidgin? Porque es la lengua de muchos estudiantes en Hawai», dice la introducción. «Si te gusta conectar con los estudiantes de tu clase, es mejor que sepas todo sobre sus culturas e idiomas en casa. Si quieres aprender más sobre tu comunidad, más vale que aprendas sobre el pidgin. El pidgin no es sólo un idioma; es la forma en que piensa mucha gente en Hawai. Es una forma de expresión vital».
Y si la decisión de incluir el pidgin en la encuesta del censo es un indicio, la gente está empezando a darse cuenta de ello. «Al revisar estos recursos, me gustaría que pensaras en el pidgin como una lengua elegante», continúa la guía. «No en el sentido de la alta tecnología, sino en el sentido científico o matemático. La economía de las palabras. La eficiencia en la expresión. Un lenguaje tan conciso, tan sucinto, que es ingeniosamente sencillo. Este es el don del Pidgin».