Dualismus

Der Dualismus in der Metaphysik ist der Glaube, dass es zwei Arten von Realität gibt: Materielle (physische) und immaterielle (geistige). In der Philosophie des Geistes ist der Dualismus die Position, dass Geist und Körper in gewisser Weise kategorisch voneinander getrennt sind und dass mentale Phänomene in gewisser Hinsicht nicht-physischer Natur sind.

Er kann (sowohl als metaphysisches Konzept als auch in Bezug auf die Philosophie des Geistes) mit verschiedenen Arten des Monismus (einschließlich Physikalismus und Idealismus) und mit dem Pluralismus kontrastiert werden, der davon ausgeht, dass es letztlich viele Arten von Substanz gibt und nicht nur zwei.

Der Dualismus appelliert an die Intuition des gesunden Menschenverstandes der überwiegenden Mehrheit der nicht-philosophisch geschulten Menschen, und das Mentale und das Physische scheinen für die meisten Menschen ganz unterschiedliche und vielleicht unvereinbare Eigenschaften zu haben. Mentale Ereignisse haben eine bestimmte subjektive Qualität (bekannt als Qualia oder „die Art und Weise, wie die Dinge uns erscheinen“), während physische Ereignisse dies nicht haben. Kritiker des Dualismus haben oft gefragt, wie etwas völlig Immaterielles etwas völlig Materielles beeinflussen kann (das Problem der kausalen Wechselwirkung). Mit den Erkenntnissen der modernen Wissenschaft würden nur wenige, wenn überhaupt, Neurowissenschaftler in Erwägung ziehen, eine dualistische Position einzunehmen, und monistische Überzeugungen wie der Physikalismus sind heute im Bereich der Philosophie viel häufiger anzutreffen.

Der Dualismus lässt sich bis zu Platon und Aristoteles zurückverfolgen, aber auch zu den frühen Sankhya- und Yoga-Schulen der Hindu-Philosophie.

Plato formulierte zuerst seine berühmte Theorie der Formen, distinkte und immaterielle Substanzen, von denen die Objekte und andere Phänomene, die wir in der Welt wahrnehmen, nicht mehr als bloße Schatten sind. Er argumentierte, dass der Intellekt, um Zugang zu diesen universellen Konzepten oder Ideen zu haben, selbst eine nicht-physische, immaterielle Entität sein muss.

Aristoteles argumentierte, dass, wenn der Intellekt ein spezifisches materielles Organ (oder ein Teil davon) wäre, er darauf beschränkt wäre, nur bestimmte Arten von Informationen zu empfangen (so wie das Auge auf die Aufnahme visueller Daten beschränkt ist). Da der Intellekt in der Lage ist, alle Formen von Daten zu empfangen und zu reflektieren, darf er kein physisches Organ sein und muss daher immateriell sein.

Neuplatonische Christen identifizierten Platons Formen mit Seelen und glaubten, dass die Seele die Substanz jedes einzelnen Menschen sei, während der Körper nur ein Schatten oder eine Kopie dieser ewigen Phänomene sei. Für den heiligen Thomas von Aquin war die Seele zwar immer noch die Substanz des Menschen, aber ähnlich wie bei Aristoteles konnte man erst durch ihre Manifestation im menschlichen Körper von einer Person sprechen.

Der Dualismus wurde jedoch am präzisesten von René Descartes im 17. Jahrhundert formuliert. Descartes war der erste, der das Geist-Körper-Problem in der Form formulierte, in der es heute besteht, und der erste, der den Geist eindeutig mit dem Bewusstsein und der Selbstwahrnehmung identifizierte und diesen vom Gehirn, dem physischen Sitz der Intelligenz, unterschied. Er erkannte, dass er bezweifeln konnte, ob er einen Körper hatte (es könnte sein, dass er davon träumte oder dass es eine von einem bösen Dämon geschaffene Illusion war), aber er konnte nicht bezweifeln, dass er einen Verstand hatte, was ihm nahelegte, dass der Verstand und der Körper unterschiedliche Dinge sein mussten. Der immaterielle Geist und der materielle Körper sind zwar ontologisch verschiedene Substanzen, stehen aber durch die Zirbeldrüse auf eine nicht näher spezifizierte Weise in kausaler Wechselwirkung.

• Der Substanzdualismus (oder kartesische Dualismus) argumentiert, dass der Geist eine unabhängig existierende Substanz ist – das Mentale hat keine Ausdehnung im Raum, und das Materielle kann nicht denken. Dies ist die Art von Dualismus, die am bekanntesten von Descartes verteidigt wurde, und sie ist kompatibel mit den meisten Theologien, die behaupten, dass unsterbliche Seelen einen unabhängigen „Bereich“ der Existenz einnehmen, der sich von dem der physischen Welt unterscheidet.
• Eigenschaftsdualismus (manchmal auch als Token-Physikalismus bekannt) behauptet, dass der Geist eine Gruppe unabhängiger Eigenschaften ist, die aus dem Gehirn hervorgehen, aber dass er keine eigenständige Substanz ist. Wenn also Materie in geeigneter Weise organisiert ist (d.h. in der Art und Weise, wie lebende menschliche Körper organisiert sind), entstehen mentale Eigenschaften.
  Es gibt drei Haupttypen des Eigenschaftsdualismus:
  • Interaktionismus, der zulässt, dass mentale Ursachen (wie z.B. Überzeugungen und Wünsche) materielle Wirkungen hervorrufen können und vice versa. Descartes glaubte, dass diese Interaktion physisch in der Zirbeldrüse stattfand.
  • Okkasionalismus, der behauptet, dass eine materielle Basis der Interaktion zwischen dem Materiellen und dem Immateriellen unmöglich ist und dass die Interaktionen tatsächlich durch das Eingreifen Gottes bei jeder einzelnen Gelegenheit verursacht wurden. Nicholas Malebranche war der Hauptvertreter dieser Ansicht.
  • Parallelismus (oder psychophysischer Parallelismus), behauptet, dass mentale Ursachen nur mentale Wirkungen haben und physische Ursachen nur physische Wirkungen haben, aber dass Gott eine vorher festgelegte Harmonie geschaffen hat, so dass es scheint, als ob physische und mentale Ereignisse (die in Wirklichkeit Monaden sind, völlig unabhängig voneinander) einander verursachen und von einander verursacht werden. Diese ungewöhnliche Ansicht wurde vor allem von Gottfried Leibniz vertreten.
  • Epiphänomenalismus, der behauptet, dass mentale Ereignisse kausal inert sind (d.h. keine physischen Konsequenzen haben). Physikalische Ereignisse können andere physische Ereignisse verursachen, und physische Ereignisse können mentale Ereignisse verursachen, aber mentale Ereignisse können nichts verursachen, da sie nur kausal träge Nebenprodukte von physischen Ereignissen sind, die im Gehirn (d.h. Epiphänomene) der physischen Welt auftreten. Diese Doktrin wurde erstmals von Thomas Henry Huxley im 19. Jahrhundert formuliert, obwohl sie auf Thomas Hobbes‘ viel früheren Materialismus-Theorien basiert.

Der Prädikat-Dualismus argumentiert, dass mehr als ein Prädikat (wie wir das Subjekt eines Satzes beschreiben) erforderlich ist, um der Welt einen Sinn zu geben, und dass die psychologischen Erfahrungen, die wir machen, nicht in Begriffen von (oder reduziert auf) physikalischen Prädikaten der natürlichen Sprachen beschrieben werden können.

• Der erkenntnistheoretische Dualismus (auch bekannt als Repräsentationalismus oder indirekter Realismus) ist die Ansicht in der Erkenntnistheorie, dass die Welt, die wir in der bewussten Erfahrung sehen, nicht die reale Welt selbst ist, sondern lediglich eine Miniatur-Replik dieser Welt in einer internen Repräsentation.